| Особенное восхищение у Псалмопевца вызывает сотворение человека. Когда я взираю на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! (Пс. 8, 4–10). Итак, человек превыше и превосходнее всего творения, кроме Ангельского мира. Однако позднее святой апостол Павел скажет: не Ангелам Бог покорил будущую вселенную (Евр. 2, 5) — и далее, процитировав 8-й псалом, переосмыслит умаленное положение человека по сравнению с Ангелами как временное унижение Иисуса Христа для искупления рода человеческого и восхождения в полноту славы. Псалмопевец восхищается и духовным, и телесным устроением человека: Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их! (Пс. 138, 13–17). В другом месте Псалмопевец говорит: Ты еси Бог от чрева матери моея (Пс. 21, 11). Эти свидетельства Священного Писания являются сильнейшим аргументом против тех, кто утверждает, что плод во чреве матери — еще не человек, а лишь часть ее тела и поэтому с ним-де можно делать все, что угодно. В Псалтири ничего не говорится о грехопадении Адама и Евы, но последствия грехопадения показаны с ужасающей наглядностью и конкретностью. Во-первых, грех — наследственная болезнь. Се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 7). Во-вторых, о грехах и падениях достаточно часто говорится в псалмах. От тайных моих очисти мя и от чуждих пощади раба Твоего, тогда чист буду от греха велика (Пс. 18, 13–14). Грех связывается с неведением: Грех юности и неведения моего не помяни (Пс.24, 7). Однако он также ассоциируется и с рабством. Состояние грешного человечества достаточно наглядно отображается в описании евреев, пребывавших в египетском плену: Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом; ибо не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих: ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил (Пс. 106, 10–16). |
| Конечно, желая спасения нам, Иоанн Богослов, говорит: не любите мира, ни того, что в мире ( 1Ин.2:15 ). И это та же заповедь, что и Господь сказал: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, не может Мой быти ученик. И всяк, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:26, 33 ). О таких, которые не хотят последовать Господу, пророк Давид говорил: ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех? – совершенною ненавистью возненавидех их, во врази быша ми ( Пс.138:21, 22 ). И давал еще пред Господом такой обет: не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу; не прилепится оно ко мне. Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать; говорящий ложь не останется пред глазами моими ( Пс.100:3–7 ). Это делать и Господь заповедует нам, когда велит отсекать руку и ногу, или вырвать правый глаз, если ведут они к соблазну, отвращают ум и сердце от Бога (Ср. Мк.9:43–48 ). Также и апостол Павел пишет: повелеваем вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися от всякого брата, бесчинно ходяща ( 2Фес.3:6 ). Аще некий брат именуем будет блудник или лихоимец (сребролюбец), или досадитель (злоречивый), или хищник, или пьяница; с таковым даже не есть вместе ( 1Кор.5:11 ). Изыдите от среды их и отлучитеся, – говорит Господь, – и Аз прииму вы ( 2Кор.6:17 ). Когда послушные признанию Господню начинают оказывать ненависть в миру, пренебрежение всего земного; тогда первые появляются враги человеку домашние его ( Мф.10:36 ). И вот тогда видит человек, как сбывается слово апостола: все, хотящие благочестиво жить о Христе Иисусе, гонимы будут ( 2Тим.3:12 ); и также слово Господне, сказанное апостолам: вот Я посылаю вас, как овец среди волков; и будете ненавидимы всеми ( Мф.10:16, 22 ). Но это для спасаемых служит знаком Божия благословения к ним; ибо Господь говорит: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас, потому и ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего; если Меня гнали, будут гнать и вас ( Ин.15:19, 20 ). И блаженны изгнанные правды ради; ибо таковых есть Царствие Небесное ( Мф.5:10 ). Значит, унывать им нечего. Один из таких изгнанников взывал: се, удалихся, бегая, и водворихся в пустыни, чаях Бога, спасающаго мя ( Пс.54:8 ). И действительно, кто усердно возжелает спастись, тот нисколько не возлюбит благ мира сего, не позаботится ни об имении своем, ни о родных своих; но, презрев все земное, неленостно последует Господу, возводя взор свой на Небо и ожидая оттуда помощи. 82 К сему вот беспечальному житию и тихому для души пристанищу призывая, Господь говорит нам: упразднитеся, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Приидите ко Мне... и Я вас упокою. Возьмите иго Мое на себя... ибо иго Мое благо ( Мф.11628–30 ), и вы, неся его, обрящете покой душам вашим. |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| Недопустимо говорить о неприсутствии Божием в шеоле и где бы то ни было. Мировладыка – вездеприсутствующий и все проницающий Дух («Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:7-8 )), и ни бесы, ни диавол, ни кто-либо еще, не в состоянии создавать лакуны (тайные углы), куда бы не распространялась Божественная власть. Выражаясь иначе, не существует творений (включая изобретателя зла), непричастных Создателю по бытию: (на это собственно, указывает и имя «Вседержитель» (ср.: прп. Иоанн Дамаскин : «Бог – … беспределен… Вседержитель, все назирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть [над всем]» с. 48]): «В Его руке душа всего живущего» ( Иов.12:10 ). С другой стороны, после падения ангелов между Богом и диаволом сохранились и межличностные взаимоотношения: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» ( Иов.1:6-7 ); «И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня» ( Иов.1:12 ). Всегда ли в эпоху Ветхого Завета представления о шеоле были одинаковыми? В Ветхом Завете нет ни одного четко выраженного учения о загробной участи человека и в разное время представления евреев могли несколько меняться. Так, в более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго Иерусалимского Храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий, для одних шеол становится местом пребывания именно грешников, которые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» ( Пс.106:10 ); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» ( Пс.17:6 ). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны ( Иов.18:5-21 ); там же находится и «денница, сын зари», под которым «подстилается червь, и черви – покров» его ( Ис.14:9-15 ). Праведники после своей кончины попадают в другое место, которое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος – сад, парк). Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в которой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» ( Лк.16:22-23 ). Чем отличаются шеол, ад и геенна? |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
| И кто, кроме Духа Утешителя, мог бы соделать Церковь непобедимою и торжествующею над всеми нападениями и кознями её врагов? Кто как не Дух истины мог сохранить её в неизменной верности евангельскому учению, ей преподанному? Только Дух крепости мог соделать Христову Церковь неодолимою вратами ада: только в общении с Духом истины она могла сделаться столпом и утвердением истины. Равно и каждого верующего Дух Святый утешает, укрепляет, и утверждает в истине. Скорбит ли душа утомленная нападениями греха? Св. Дух свидетельствует духу нашему, что мы чада Божии ( Рим.8:16 ). Гнетут ли ее страдания и скорби отвне? Он изливает в нее свою радость и мир ( Гал.5:22 ), и укрепляет ее мужеством и терпением, как укреплял мучеников. Нужно ли отвечать лукавой мудрости мира? Против ответов, внушаемых Духом истины, не устоит никакая мудрость мира ( Мф.10:18–20 ), как это и видно в примере архидиакона Стефана ( Деян.6:10 ). Далее в молитве к Св. Духу читаем: иже везде сый, и вся исполняяй (везде сущий и все наполняющий). То есть, нет места во вселенной, на которое бы не простиралось владычество Духа Божия, куда бы Он не проникал своим всесохраняющим, всеблагоустрояющим присутствием ( Пс.138:7–10 , Прем.1:7 , Прем.12:1 ), не смешиваясь однако ни с чем сотворенным. На небе присутствие Его радует святых Божиих, в аде трепещут Его демоны, на земле, на нашей грешной земле, Он столь близок к нам, что самые тела наши суть храм живущего в них Святаго Духа ( 1Кор.6:19 ). Сокровище благих. Почему Дух Святый называется сокровищем благих, или яснее: сокровищницею благ? Потому, что от Него, равно как и от Бога Отца и от Бога Сына, исходит всякое даяние благое, неоскудно изливающееся от неистощимых Его щедрот на всех, кто только к Нему обращается за помощью в нуждах телесных и духовных. Но преимущественно Дух Святый есть неистощимая сокровищница благ духовных. Св. Апостол говорит: «плод Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Кроме этих обыкновенных даров, общих для всех христиан, в Писании исчисляются и чрезвычайные дарования, сообщаемые Св. |
| Перевод анонимного догматического толкования на Иисусову молитву впервые издан: Византийские догматические толкования на Иисусову молитву/Пер. с древнегреч. и примеч. В. Г. Патрина и А. Г. Дунаева, предисл. А. Г. Дунаева//БТ 41 (2007), 8–19 (см. с. 10–12, пер. издан параллельно с греч. текстом). Метод священной молитвы и внимания Пс. - Симеона Нового Богослова перепечатывается по изд.: Путь к священному безмолвию 1999, 15–27, 162–171 (Приложение). Первые два Опровержения Акиндина свт. Григория Паламы и его же краткий трактат Изложение чудовищного множества нечестий Варлаама и Акиндина впервые были изданы в кн.: Свт. Григорий Палама . Полемика с Акиндином/Изд. подг. А. Г. Дунаев. Святая гора Афон, 2009 (Smaragdos Philocalias). 268 с., указатели. Сочинения Каллиста Ангеликуда и свт. Филофея Коккина переиздаются по: Путь к священному безмолвию 1999, 28–122 и 139–146. Наше издание 1999 г. послужило толчком для изучения группой российских учёных рукописного наследия (в греческих оригиналах и славянских переводах) Каллиста Ангеликуда . Результаты этой работы, ныне продолженной под общим руководством итальянского учёного А. Риго, надеемся, будут опубликованы в ближайшие годы. Толкование на молитву Иисусову свт. Марка Эфесского впервые издано: Византийские догматические толкования… (см. выше), с. 12–17 (пер. издан параллельно с греческим текстом). Сочинение Силлогистические главы этого же святителя публикуется по: Путь к священному безмолвию 1999, 123–138. Послание Симеона Евхаитского, 50 глав Дионисия монаха и дополнительные Силлогистические главы свт. Марка Эфесского , а также статья О. А. Родионова издаются в настоящем сборнике впервые. При переводе и цитации использованы следующие условные обозначения. Дополнения, сделанные при переводе для большей ясности, обычно отмечены квадратными скобками [ ]. Однако там, где особенно важно отличить добавления, вытекающие из особенностей грамматики греческого или славянского языков, от разного рода конъектур (напр., восстановление пропущенных при цитации слов; смысловые вставки по контексту и т. |
| По мнению Бернарди, наша гомилия «выдает скорее новичка, чем человека, уверенного в себе и своей аудитории» 7 . За отсутствием в тексте указаний на конкретные исторические события, эта (как и любая другая) датировка оказывается обусловлена субъективной оценкой философских и литературных достоинств беседы. Оценка Бернарди весьма сурова: «не следует искать оригинальности мысли в этом немного школьном упражнении» («on ne doit pas chercher d’originalité de pensée dans cet exercice un peu scolaire»). Конечно, демонстрация «оригинальности» не влечет за собой автоматического смещения датировки вправо. Однако в нашем случае анализ философской проблематики весьма недвусмысленно указывает на связь с «Беседами на Шестоднев» – одним из последних текстов святителя 8 . В конце девятой гомилии на Шестоднев свт. Василий Великий обещает продолжить толкование книги Бытия рассказом о том, «в чем же человек имеет образ Божий и как участвует в подобии» (Hex. 9. 6. 90−91: ν τνι μν ον χει τ κατ’ εκνα Θεο νθρωπος, κα πς μεταλαμβνει το καθ’ μοωσιν). Принято считать 9 , что реализовать этот замысел ему не удалось: он скончался вскоре после написания «Шестоднева». Две беседы «На сотворение человека», дошедшие до нас в корпусе святителя, по-видимому, представляют собой обработанные другим автором (возможно, братом святителя Григорием Нисским ) наброски и выписки, заготовленные Василием для «Шестоднева» 10 . «Канва» двух этих бесед присутствует, как уже отмечали исследователи 11 , в последней из гомилий на шестоднев: Впрочем, замечаю, что давно уже требуете от меня рассказа о возникновении человека. Почти слышу, кажется, мысленные сетования слушателей: нас наставляют в том, что принадлежит нам, каково оно по природе, в то время как мы самих себя не знаем. Так что необходимо сказать об этом, отбросив удерживающую нас нерешительность. В самом деле, похоже, что сложнее всего познать самого себя. Потому как не только глаз, глядя на внешнее, самого себя не может увидеть, но и сам ум наш, немедленно замечающий чужие погрешности, не торопится изучать собственные свои недостатки. По этой причине и сейчас слово, стремительно разобрав чужое, ленится и не решается перейти к исследованию собственного. Между тем, небо и земля позволяют познать Бога не в большей мере, чем наше собственное устроение, – во всяком случае, тому, кто разумно сам себя исследует, по слову пророка: Дивно познание Тебя через меня ( Пс.138:6 ). Иными словами, познав себя самого, усвоил я превосходство твоей мудрости. И сказал Бог: Сотворим человека ( Быт.1:26 )… (Hex. 9.6) 12 |
| Хотя люди действуют по своей свободной воле, Бог уже знает, как они поступят, и уже включил это в Его план, который никем не может быть сорван. Как пишет Апостол: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28) Мы можем вспомнить слова псалмопевца: «в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс.138:16) Господь Иисус увещевает нас не бояться: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Матф.10:29-31) Конечно, такая вера требует усилия — постоянного возвращения от скорбных и пугающих новостей, которые обрушиваются на нас со всех экранов, к истине слова Божия. Но именно это время смущения и тревоги лучше всего подходит для того, чтобы обратить наш разум и сердце к слову Божию. Отказываясь принять то, что уготовал нам промысл, мы только без всякой нужды терзаем сами себя и расточаем душевные и физические силы, которые нам еще понадобятся В-третьих, мы посланы в этот мир с важным и ответственным заданием. Как сказал Господь Апостолам. «как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас» (Иоан.20:21) Мы, христиане, посланы быть продолжателями миссии самого Господа — быть солью и светом и свидетелями Его Царства. Это Царство любви, веры, в котором нет и не может быть никакого зла и насилия. Как говорит Христос, «Царство Мое не от мира сего» (Иоан.18:36) Мы не должны тратить время и силы на то, чтобы страшиться и ужасаться — у Бога есть задание для каждого из нас, и нам стоит постараться его выполнить. Когда обстоятельства выглядят тяжелыми или пугающими, именно в исполнении воли Божией и обретается покой и утешение. У каждого из нас есть своя миссия — но мы можем отметить и нечто общее для всех. Трагические события, подобные тем, которые мы переживаем, сопровождаются разрушениями не только на физическом, но и на психологическом и духовном уровне. Люди эмоционально тяжело переносят происходящее, расхождения в оценках ситуации вызывают самое резкое негодование, и приводят к проявлениям того, что на Западе называется cancel culture — люди порывают всякое общение, торжественно проклинают старых знакомых в социальных сетях, пытаются как можно язвительнее выразить свое осуждение и непримиримую враждебность. |
|
|
