| Пс.136:2 . На вербиих посреде его обесихом органы, наша Музыкальные, говорит, орудия, на которых мы пели и прославляли Бога, находясь в Иерусалиме, когда были взяты в Вавилон, мы повесили на вербах, росших на берегах рек, текущих в Вавилоне, как бывшие тогда у нас без употребления и безнужными. Певцы еврейские взяли их с собою только для напоминания им Иерусалимского богослужения и жительства, как говорит Златоуст. Или в высшем значении остановили (повесили) органы свои на бездействии; так что бесплодными деревьями вербами выразили бездействие и неупотребление псалмов и органов. (1) (1) Органы тогда, по словам Феодорита, были без употребления: потому что закон повелевал только в одном месте – Иерусалиме совершать богослужение и пение. Евсевий говорит, что другие пленники из иудеев роскошествовали и не чувствовали постигшего их бедствия: но священники и левиты и певцы, убегая из города Вавилона и от сообращения со врагами своими – вавилонянами, сидели на берегах рек и при течении рек рассуждали о скоротечности дел человеческой жизни; и свои органы скрывали на берегах, чтоб их не видели враги, а сами, сидя насупротив органов, производили вместо псалмов рыдание, оплакивая свое лишение псалмопения на органах и богослужения. В сем отношении слова сии могут быть прилагаемы к тем христианам, которые отрекаются от Христа во время гонения и увлекаются смешением от гонения. Ибо Вавилон, как мы сказали, есть смешение. Итак, когда кто из христиан подвергнется смешению гонений и вместо Христовой Церкви будет жить среди врагов и нечестивых, то такой пусть никогда не забывает о Церкви Христовой, в которой духовно возродился чрез крещение, и пусть не дается в обман Вавилону, но, сидя на реках, т. е. рассуждая о текучести и непостоянстве дел жизни сей, пусть плачет и рыдает о падении своем. Слова Мефодия Патарского : Быть может девственные чистые души в песнях Богу говорят, что на вербах среди Вавилона мы повесили органы наши, означая сим то, что орудия (органы), т. е. жилища и тела свои они повысили на высоте чистоты, чтобы не затоплены были реками зла, устремляющимися на нас и не были увлечены в средину (глубину) их; почему мы и просим с плачем, чтобы сии органы не лишились чистоты и не пали в волны сластолюбия. А верба часто изображает девство; так как и испитие истертого цвета ее погашает побуждение к совершению похоти, а иногда и совершенно лишает стремления к детопроизведению, как и Гомер сказал, назвав по сей причине вербы губительными для плодов. Ибо как древо сие обыкновенно растет и цветет при водах: так и девство может цвести и усовершаться только тогда, когда будет питаться писаниями, чтобы мог кто-либо орудие свое поставить в зависимости от него. Ибо если вавилонские реки, т. е. приводящие в смешение сладострастные течения смущают душу, то целомудрие, которым связываем свирепство детородных членов, чтобы не были увлечены потоками невоздержания и не стремились необузданно, на подобие червей к гнили и навозу, без сомнения, имеет свойство верб. |
| Ис.47:5 . Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств. «Сиди молча, уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств». Отдел речи о судьбе Вавилона, по обычаю пророка, заканчивается тем же, с чего он и начался, т. е. решительным и бесповоротным провозглашением окончательной гибели Вавилонской монархии, под ударами ее нового завоевателя. «Темнота» – на языке Священного Писания, символ «несчастия и плена» ( Ис.50:10 ; Мих.7 и др.). Вавилон и его цари, как мы знаем из свидетельства самого же пророка Исаии и др. пророков, действительно, гордо высился над всеми остальными нациями и его монархи недаром носили титул «Царя царей» ( Ис.13:19 ; Иез.26:7 ; Дан.2 и др.). И вот теперь из положения господствующего властелина он должен перейти в состояние пленного раба, заключенного в темную одиночную тюрьму (ср. Плч.2:10 ; Плч.3:2 ; Мих.2:8 ). Ис.47:6–7 . Раскрывают нам ближайшие, непосредственные причины такой ужасной гибели Вавилона. Их указывается здесь две: одна – это жестокость обитателей Вавилона в обращении с преданным в их руки народом Божиим (6 ст.), другая – непомерная гордость и тщеславие жителей Вавилона, черта, очевидно унаследованная ими еще от их предков, строителей знаменитой вавилонской башни ( Быт.11 гл.). Ис.47:6 . Я прогневался на народ Мой, уничижил наследие Мое и предал их в руки твои; а ты не оказала им милосердия, на старца налагала крайне тяжкое иго твое. «Я прогневался на народ Мой». Обычная библейская точка зрения на политические катастрофы в жизни Израиля, как на результат Божественного гнева за измену Израиля Всевышнему ( 2Цар.24:14 ; Зах.1:15 и др.). « А ты не оказала им милосердия». Жестокое и пренебрежительное отношение вавилонян в отношении к побежденным иудеям представляло нечто выдающееся даже среди всеобщей тогдашней грубости нравов ( Иер.51:34 ; Пс.136:8–9 ; Плч.4:16 ; Плч.5:12 ). «На старца налагала крайне тяжкое иго». Упоминание о старце едва ли имеет здесь какое-либо конкретное значение – просто это особый прием усиления и обострения мысли. |
| Сказано: «Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» ( 1Кор.5:8 ). Пейсах («Пасха») для евреев означал в те времена и праздник надежды на новое освобождение от ига язычников-римлян (Едома) и их ставленников. Разве не сказано в Книге Теилим (Псалтирь): «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: “разрушайте, разрушайте до основания его”» ( Пс.136:7 ). Многие, и прежде все апостолы, начинают видеть такого Освободителя в Иисусе из Назарета, как вдруг (!) такие слова: « через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие ». Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Затем в словах: “через два дня будет Пасха” будем искать то, что освящено, или есть таинство, не обращая внимания на простое значение этих слов. Именно: Спустя два дня яснейшего света, то есть Ветхого и Нового Завета, совершается истинная Пасха за мир» 483 . – Прекрасное истолкование! И Ветхий и Новый Завет указывают на Мессию как на Агнца, подобно пасхальным агнцам, кровью которых помазывали косяки домов и таким образом спасались от Ангела губителя в день Исхода. Но Христос есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ), всего мира. Сказано: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» ( 1Ин.2:2 ). – Вот в чем и заключалась ошибка иудеев, мы неоднократно обращали на это внимание: они ожидали политического, военного Мессию, который уничтожит иго язычников римлян, установит теократическое царство на всей планете с центром в Иерусалиме и поставит иудеев царями и священниками над народами (евр. гоим). Но Сын Божий, пришедший в этот мир, воплотился для того, чтобы освободить не только евреев, но и греков, и скифов, и варваров, и самих римлян от ига худшего, чем римское железное иго, – от власти греха, смерти и дьявола. На это указывает не только Новый, но и Ветхий Завет . Сказано: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:5 ); и еще: «И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою» ( Ис.66:19 ). – Эти два ветхозаветных стиха подчеркивают вселенский, а не узкоплеменной характер Первого Пришествия Христа (Мессии). |
| Так Самуил выступал в эпоху филистинской опасности и установления монархии в Израиле (XI в. до Р.Х.). Илия и Елисей действовали, когда северное царство находилось под угрозой воинствующего ваалуна, привезенного царицей Иезавелью из Тира. Пророки VIII века (Амос, Осия, Михей, Исаия, Софония, Наум и Аввакум) проповедовали во время гегемонии над всем Востоком огромных империй Ассирии и, после 605 г. (битва при Кархемише) Вавилона. Пророк Иеремия был свидетелем гибели Иудейского южного царства, разорения Иерусалима, разрушения храма и увода значительной части населения уничтоженного царства в вавилонский плен. Иезекиил проповедовал в плену «на реках вавилонских» ( Пс.136 ). А пророки послепленного времени (Аггей, Захарий, Малахия, Иоиль и составитель книги Ионы 1 жили во времена, когда избранный народ имел возможность жить на родной земле, однако, пребывал в состоянии полной государственной зависимости, ибо Иудея в эту эпоху была под владычеством персов, чтобы перейти затем под владычество греков и, наконец, римлян. В эти эпохи потрясений и кризисов пророки принимали очень деятельное участие в жизни своего народа и проповедовали в связи с событиями, по поводу событий, на основании событий. Поэтому их появления именно в такие эпохи не случайны. Они именно Богом посылались в эпохи кризисов. Что же есть кризис по Библии? Каково его религиозное значение? Кризис по-гречески означает «суд». Библия сама употребляет слово суд по поводу событий критического характера, знаменовавших выход Израиля из Египта (Исход 6:6, «Я спасу вас судами великими»). И, несомненно, наше слово кризис, в том смысле, в котором оно нами употребляется, связано с его библейским значением суда Божия. Через кризисы Бог изрекал свой суд. А пророки посылались для того, чтобы истолковать народу, что переживаемый им кризис есть именно суд Божий. Он должен был от имени Бога поведать народу, за что ему посылался суд, что именно Бог ожидает от народа, куда он зовет его через суд. И всякий раз, когда народ воспринимал исторический кризис как суд Божий, он либо спасался от прямой гибели, либо входил в обладание новых, неведомых ему или недостаточно им осознанных религиозных ценностей. |
| В нач. 30-х гг. отошел от обновленчества и по принесении покаяния воссоединился с канонической Церковью в сане епископа. Пребывал на покое. Последние годы жизни провел в Ржеве, где и скончался. Являлся знатоком истории Восточных Церквей первых веков христианства. В 1922 г. Л. начал работу над своим главным церковно-историческим исследованием «Украинская лжеиерархия (Липковщина)», в к-ром он аргументированно опровергал утверждения деятелей «самосвятского» раскола, оправдывавших «рукоположение» пресвитерами и мирянами своих «архиереев» практикой, якобы имевшей место в ранней истории Александрийской Церкви. Полностью труд Л. не сохранился. В обновленческом ж. «Украинский православный благовестник» в 19-24 за 1926 г. и 1-22 за 1927 г. была напечатана 7-я гл. исследования - «Александрия и Египет». В том же журнале были опубликованы богословские работы Л.: «Неправедный управитель (Лк 16. 1-14): Историко-археологическое изложение притчи» (1926. 18), «Дружина или сестра?: (Агиологическая справка)» (1928. 7), «Песнь песней Соломона» (1928. 8). Исследование «Александрия и Египет» благодаря обширному историческому материалу получило признание как ценный труд по истории древней Церкви. В частности, его использовал в 1935 г. Заместитель патриаршего местоблюстителя митр. Сергий (Страгородский ; впосл. патриарх Московский и всея Руси) в работе над ст. «Значение апостольского преемства в инославии» (ЖМП, 1931-1935. С. 251). Исследование Л. «Александрия и Египет» сохраняет научную актуальность, в 1978-1984 гг. публиковалось в ж. «Богословские труды» (БТ. 1978. Сб. 18. С. 136-179; 1980. Сб. 21. С. 181-220; 1983. Сб. 24. С. 46-96; 1984. Сб. 25. С. 57-153), в 2001 г. вышло вместе с др. богословскими работами Л. отдельным изданием. Соч.: Марк Пустынник и его новооткрытое «Слово против несториан»//ПС. 1900. 5. С. 1-66 (отд. отт.: Каз., 1900); Тобольское церковное древлехранилище//Тобольские ЕВ. 1902. 22. С. 398-408 (отд. отт.: Тобольск, 1902); Драгоценные автографы//Там же. 23. С. 438-442; Гомилетика, или Наука о пастырском проповедании слова Божия. К., 1903; Упраздненные мон-ри Тобольского края//Тобольские ЕВ. 1904. 4. С. 49-54; Древние антиминсы//Там же. 1905. 14. С. 230-231; Забытая Сибирь//Там же. 1911. 16. С. 353-358; К жизнеописанию свт. Иоанна (Максимовича): Грамота патр. Адриана о посвящении... в сан архиеп. Черниговского: [и др. мат-лы]. К., Неправедный управитель (Лк 16. 1-14): Ист.-археол. изложение притчи//Православный Церк. календарь на 1995 г. СПб., 1995. С. 145-152; Александрия и Египет: [Сб. ст.] СПб., 2001. |
| Пс.42:4 . И вниду к жертвеннику Божию, к Богу веселящему юность мою Я, говорит, войду в храм Божий, ГДЕ находится жертвенник, чтобы служить и принести Богу жертву. Слова: к Богу, веселящему юность мою, сказываются от лица тех юношей, которые родились в Вавилонском плену. Они то, будучи юны, получили позволение возвратиться в Иерусалим; а родители их, должно быть, умерли в рабстве, не успев возвратиться, потому что плен продолжался 70 лет. Или под юностью разумеет юность усердия, поколику, по охоте к служении Богу, они были молоды. В высшем значении, по словам божественного Кирилла, юностью – называется обновление в святом крещении и отложение ветхого человека (1). (1) Григорий Богослов , изъясняя сие говорит: Я знаю и другой жертвенник, образом которого служат ныне видимые (жертвенники), на который не восходили ни орудие каменотесца, на котором не слышалось железо ( 3Цар. 6:7 ),-либо что иное со стороны художников и хитрецов, но который весь – дело ума и к которому восходят созерцанием. О нем, как думаю, любомудрствует и великий Давид, говоря: вниду к жертвеннику Бога, веселящего духовную юность мою. Исповемся (буду славить Тебя) в гуслех, Боже, Боже мой. Я, говорит пленный народ, – снова получу в Иерусалиме прежнее мое состояние, которое он выразил гуслями; ибо, говорит, буду благодарить Тебя игранием на мусикийских орудиях, которые во время Вавилонского плена ВИСЕЛИ на ивах, потому что на чужой земле они были праздны, не будучи ударяемы, как свидетельствует о том 136-й псалом. В высшем разуме гуслями называется деятельная добродетель, как говорит и в 2-м стихе 32-го псалма, следующими словами: исповедайте Господа гуслями (1). А – Боже, Боже мой! выражают пламеннейшую расположенность и любовь Давидова сердца к Богу. (1) Мысли Кирилла и Афанасия: Приложением гуслей, выразил веселие, а повторением восклицания – любовь. Ибо говорит: Боже, Боже мой, чтобы ты знал, что Бога всей вселенной признают особенным своим Богом по ревности и вере как раскаивавшиеся из обрезанных, так и верующие из язычников. |
| Для домашнего, или келейного, употребления Псалтирь издается с разделением на кафизмы, при этом после каждой кафизмы полагаются умилительные тропари и молитвы. Чтение Псалтири отцы Церкви считают занятием в высшей степени душеполезным и богоугодным. Царь и пророк Давид изрекает в псалмах пророчества, увещания и законоположения и предлагает то нравственное, то догматическое учение, иногда оплакивает бедствия иудеев, а иногда пророчественно воспевает спасение язычников, во многих местах предсказывает страдание и воскресение Владыки Христа. Имеется несколько толкований псалмов Псалтири святыми отцами Церкви, а также советы и наставления святых отцов относительно чтения псалмов Псалтири. С некоторыми из них и знакомит читателей данная книга. О чтении Псалтири на всякую потребу Составлено по писаниям святителя Афанасия Великого Каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог скоро услышит просящих псаломским словом. Ибо терпит ли кто искушения и гонения – поя псалмы, явится благоискусным и будет покровительствуем Господом, Который покровительствовал изрекшего псалом, или обратит в бегство диавола и отразит демонов его. Если кто и согрешил – читая псалмы, придет в себя и перестанет грешить. А если кто не согрешил, – увидит себя радующимся, что соревнует предварившим, а воспевая псалмы, превозмогает в борьбе, – и он вовек не поколеблется в истине, но обличит обольщающих и намеревающихся ввести в заблуждение… Слышал я от мужей мудрых, что в древности у израильтян только чтением Писания изгоняли демонов и обличали козни, чинимые ими людям. Итак, в различных обстоятельствах читай псалмы: 1. Если желаешь утвердиться в надежде на Бога и небоязненности: Пс. 90 2. При желании переселиться в дом Божий и вечные Божии селения: Пс. 83 3. Если просишь щедрот у Бога: Пс. 66 4. При затруднительных обстоятельствах жизни, при унынии духом: Пс. 101 5. Если пленен чуждыми помыслами: Пс. 136 6. Когда видишь гордыню и умножающуюся злобу многих, видишь, что уже у людей нет ничего святого: |
| Когда человек или целый народ противится Божией воле, он за-блуж-дается и теряется, ставя себя в рас-путье или бес-путье. Своим идолопоклонством, жестокосердием, эгоистичностью. Иногда в Библии такое поведение приравнивается впрямую к блуду или прелюбодеянию как супружеской измене. Великие пророки нередко уподобляли Израиль и святой град Иерусалим блуднице: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы» (Ис. 1, 21); «Господь сказал мне во дни Осии царя: видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево, и там блудодействовала… И видела это вероломная сестра ее Иудея. И Я видел, что, когда за все прелюбодейные действия отступницы, дочери Израиля, Я отпустил ее и дал ей разводное письмо, вероломная сестра ее Иудея не убоялась, а пошла, и сама блудодействовала» (Иерем. 3, 6-8). Пророк Иезекииль поэтически уподобляет Иерусалим возлюбленной, нарядной, блистательной и красивой, но неблагодарной и неверной жене (гл. 16). «БЛУДНЫЙ СЫН». Давид Вилкерсон За всё своё распутство и беспутство израильтяне неоднократно подвергались разных скорбям, из которых наиболее продолжительным испытанием стал их семидесятилетний плен в Вавилоне, далекой стране на востоке, земле изгнания… «На реках Вавилонских, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс. 136). Плакал и Адам, вспоминая о первозданном Рае и оказавшись изгнанным из него. И этот плач Адама проникновенно изобразил старец Силуан Афонский: «Скучал Адам на земле и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил: «Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: «Помилуй мя, Боже, падшее создание Твое». Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь». |
| Регулярно копировался распев стиха полиелея «Молнии в дождь» (Пс 134. 7б) 1-го гласа, представлявший собой украшенную М. Г. редакцию сочинения Константина Магулы (Ath. Xeropot. 280. Fol. 16, 2-я пол. XVI в.; 313. Fol. 97, 1794 г.; РНБ. Греч. 136. Л. 51, 1-я пол. XVII в.; 130. Л. 85 об., нач. XVIII в.; Ath. Karakal. 218. Fol. 223v, кон. XVII - нач. XVIII в.; БАН. РАИК 35. Л. 164 об.- 166., нач. XVIII в.; Ath. Pantel. 984. Fol. 148, сер. XVIII в.; Ath. Xen. 123. P. 147, 2-я пол. XVIII в.; Ath. Iver. 1180. Fol. 121v и др.). Ряд сочинений М. Г. представлен в виде «экзегезисов» Петра Пелопоннесского (напр., «Всякое дыхание» 4-го гласа в ркп. Lesb. Leim. 243. Fol. 112-114v, 1790-1800 гг.; CPolit. Bibl. Patr. K. Ananiadou. 3. Fol. 182v - 185, 1811 г.) и Петра Византийского (то же песнопение, в ркп. Zakinfos. P. Gritsanis 36. P. 461-464, 1808 г.). Нек-рые песнопения М. Г. были записаны средствами нотации Нового Метода хартофилаксом Хурмузием (напр., «Молнии в дождь»: S. Sepulcri. 704. Fol. 17v-20). Распев «Верую» 4-го гласа был опубликован «согласно толкованию Марка Василиоса», а также с транскрипцией на 5-линейные ноты Г. Пахтикосом в кн. «Музыка» (Μουσικ. Κωνσταντινοπολις, 1912. Τ. 1. Σ. 292-293, 295-297). Двухголосный воскресный причастен Мануила Газиса. Певческая рукопись. 1-я пол. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 216v) Двухголосный воскресный причастен Мануила Газиса. Певческая рукопись. 1-я пол. XV в. (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 216v) Творческая деятельность М. Г., вероятно, высоко оценивалась музыкантами последующих веков; об этом можно судить, в частности, по эпитету «искуснейший» (δειντατος) в каталоге музыкантов Ath. Xeropot. 318, нач. XIX в. В истории визант. певч. культуры он известен прежде всего благодаря 2-голосным сочинениям в стиле, подобном «cantus planus binatim» (или «диафония»). К ним относятся 2 воскресных причастна: 1-й сохранился в 2 рукописях - Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 328-328v и Athen. Bibl. Nat. 904. Fol. 241v - 242, 2-й - в рукописи Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 216v. В их записи использовалось 2 цвета чернил: черный для верхнего голоса и красный для нижнего, вероятно, во избежание путаницы. В рубриках, предваряющих эти песнопения, даны следующие пояснения: «Красные [невмы] следует петь в четвертом плагальном гласе, а черные - в четвертом автентическом» (Athen. Bibl. Nat. 904), «этот причастен поется двумя [певцами], один - по черным невмам в четвертом гласе, и другой по красным - в четвертом плагальном» (Athen. Bibl. Nat. 2401). |
| Основными причинами возникновения О. стали, по-видимому, изменение мелодической редакции песнопений в сторону увеличения распевности и усложнения мелоса, а также тенденция к последовательной записи всего корпуса песнопений (в т. ч. малораспевных). В то же время О. явился своеобразным маркером процесса перехода в богослужении Русской Церкви со Студийского устава на Иерусалимский устав . Как особый тип певч. книги О. сложился к сер. XVI в. История Историю его бытования условно можно разделить на 3 этапа. «Свете тихий» и прокимны вечерни в Обиходе. 1604 г. (РНБ. Кир.-Бел. 665/922) «Свете тихий» и прокимны вечерни в Обиходе. 1604 г. (РНБ. Кир.-Бел. 665/922) На 1-м этапе (посл. четв. XV - сер. XVI в.) намечается тенденция, определившая репертуар О.: фиксация всех песнопений, не вошедших в иные певч. книги (Октоихи, Стихирари месячные и постные, Ирмологии). Вначале песнопения, составившие позднее О., включали в качестве дополнений в различные книги, в разделы неустойчивого состава. Это отдельные песнопения - предначинательный псалом , «Блажен муж» , тропари великого водоосвящения , непорочны , «Владычице, приими», «Духовная моя братия» и др., а также циклы - величания , самогласны , подобны , «Бог Господь» , «Аллилуия» , «Свят Господь Бог наш» . Песнопения годового подвижного круга были сгруппированы вместе и образовали единую структуру ранее других. Предварительным этапом формирования О. следует считать запись ряда песнопений без нотации: напр., в рукописи РНБ. Q.I.94 (сер. XV в.) содержатся «Ныне силы небесныя», «О Тебе радуется» и «Да молчит всяка плоть». Началом формирования О. как новой певч. книги явилось объединение песнопений и подборок по их местоположению внутри рукописи и в определенном порядке. Напр., в списке 2-й пол. XVI в. РНБ. Соф. 481 на л. 116 начинается раздел, озаглавленный «Стихеры самогласны и Господи возвах и Бог Господь и прокимны въскресны на восмь гласов»; данная подборка объединяет такие гласовые песнопения, к-рые по структуре и стилистике отличаются от песнопений Октоиха и Ирмология и служат моделями для распевания текстов соответствующих жанров. Затем помещена др. подборка - «Препелы по полиелеосе на праздники господские» (Л. 119),- к-рая включает величания и припевы по 9-й песни канона , расположенные в календарной последовательности. С л. 125 начинаются песнопения годового подвижного круга - от подготовительных недель Великого поста до Пасхи. Далее в рукописи выписан ряд песнопений под заглавием «На всенощном бдении» (в богослужебной последовательности). В отдельную подборку сгруппированы еще неск. песнопений из различных чинопоследований: стихира на проклятие еретиков «Иже образу Твоему», мученичен 7-го гласа «Единодышуще», Пс 136 «На реце Вавилонстей», «Плакася Адам», «Господи на муку волную» (см.: Захарьина. 2007. С. 71-75). Т. о., в этом раннем списке уже представлены песнопения как столпового знаменного распева, так и внегласовые. |
|
|
