| Следующее за вечерней повечерие и все вообще вечернее богослужение заканчивается ектенией «Помолимся», на которой ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители 78 и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные. УТРЕННЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Утреннее богослужение начинается полунощницей, самое название которой показывает, что она предназначается для совершения в полночь или в ближайшие к полночи часы. Значительная часть этой самой ранней полунощной службы, вся вторая ее половина посвящена молению об усопших. Моление об усопших на полунощнице. Полунощное моление об усопших имеет очень важное значение и глубокий смысл. Так естественно для живущих в час ожидания Жениха, грядущего в полнощи 79 , только что помянувши день он страшный 80 , совершить моление о душах усопших, молить страшного и нелицеприятного Судию явить к ним обычную милость 81 , просить и им помощи от Господа ( Пс.120:2 ), просить, чтобы Господь сохранил и их «от всякого зла», чтобы сохранил души их ( Пс.120:7 ), чтобы благословил и их «вхождение и исхождение отныне и до века» ( Пс.120:8 ). Поминовение усопших на самой ранней службе, на первой службе – не церковного дня, начинающегося с вечера, – а дня естественного, гражданского, делового, трудового дня, имеет еще и другое, не менее глубокое значение. И в делании духовном, и в делах житейских последующие поколения продолжают постройку на основании, положенном поколениями предшествующими, продолжают дело, начатое предками, пользуются плодами их трудов, пожинают то, что посеяно было другими ( Ин.4:37 ), и сами трудятся, и сами сеют для того, чтобы плоды посеянного пожали те, кто будет после них. Поэтому так естественно, чтобы православные, живущие на земле, готовясь выйти на дневную работу, молитвою начиная свой трудовой день, прежде всего, даже прежде нарочитого моления о самих себе, – оно будет в начале утрени, – с благодарностью молитвенно воспомянули тех, которые раньше их потрудились и приготовили почву для их настоящего делания 82 . С радостью наследуя плоды трудов усопших, с радостью продолжая их дело, живущие приглашают к радости и самих усопших, приглашают всех рабов Господних, каковыми православные остаются и по смерти, благословлять Господа ( Пс.133:1 ). Так как бы предначинается общая радость, которою уже и теперь «вкупе радуются 83 и сеяй и жняй» ( Ин.4:36 ), истее же, совершеннее возрадуются еси раби Господни в горних «дворех Бога нашего» ( Пс.133:1 ). |
| Когда Моисей спускается с горы, он обнаруживает, что за время его сорокадневного отсутствия народ отступил от Бога и начал поклоняться золотому тельцу. Он в гневе разбивает скрижали с записанными на них заповедями Божиими. Но Бог вновь призывает его: Вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил; и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы (Исх. 34:1–2). Вновь встреча Моисея с Богом происходит на горе, и вновь Моисей получает от Бога наставления, которые должен, сойдя с горы, пересказать народу. С горой Синай, известной также под именем Хорив, связано явление Бога пророку Илии. К этой горе Илия шел сорок дней и сорок ночей. После того как он приблизился к ней, Бог сказал ему: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Цар. 19:11–12). Помимо Синая еще одна гора имела для народа израильского особое значение — Сион. На этой горе Давид построил свой город (2 Цар. 5:7–10). Ее же он многократно воспел в псалмах: «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек. Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек» (Пс. 124:1–2). «Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей» (Пс. 127:5). «Да постыдятся и обратятся назад все ненавидящие Сион!» (Пс. 128:5). «Ибо избрал Господь Сион, возжелал [его] в жилище Себе» (Пс. 131:13). «Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю» (Пс. 133:3). «Благословен Господь от Сиона, живущий в Иерусалиме!» (Пс. 134:21). Согласно иудейской традиции, Сион — та самая гора в земле Мориа, на которую восходил Авраам, чтобы принести в жертву Исаака. На этой горе, по христианскому преданию, был погребен первый человек — Адам; на ней же был распят Иисус Христос. |
| 5. Заглавия, содержащие инструкции относительно использования псалма в богослужении. Изредка в заглавии говорится о том, какое место должен занимать тот или иной псалом в богослужении. Наиболее известными примерами здесь служат «песни восхождения» ( Пс. 119–133 ; о значении этого выражения см. вводные замечания к Пс. 119 ) и «псалом на день субботний» ( Пс. 91 ). Композиция. Псалмы, созданные в разное время разными людьми, позднее были собраны в пять книг ( Пс. 1–40; 41–71; 72–88; 89–105; 106–150 ), каждая из которых завершается славословием, формально обозначающим окончание одной и начало другой книги. Разделение между четвертой и пятой книгами несколько искусственное, возникшее из желания составителей структурно соотнести Псалтирь с Пятикнижием Моисея: Моисей дал Израилю литургию, Давид создал ее текст. Псалмы 1, 2 служат своего рода входом во святилище Псалтири, тогда как псалмы 145–150 представляют собой одно большое заключительное славословие, подлинный апофеоз хвалы Создателю. Через псалом 1 молитвы и хвалы, изначально возносившиеся только в храме, входят в книгу, над которой можно размышлять и в синагоге, и дома. Завершающий стих псалма 71 («Кончились молитвы Давида, сына Иессеева») свидетельствует о том, что первые две книги приобрели свою нынешнюю форму в конце царствования Давида. Первые же два псалма были добавлены к ним лишь по окончании составления книги Псалтирь, то есть уже после возвращения Израиля из вавилонского плена. Первая и вторая книги посвящены прославлению золотого века, который Израиль переживал в эпоху единого царства. Псалмы 2 и 71 представляют собой молитвы о том, чтобы вовеки на земле длилось богоугодное правление царя. Все псалмы первой книги ( Пс. 1–40 ), за исключением 1-го, 2-го и 32-го, приписываются Давиду. Если в первых двух книгах и встречаются плачи, то они неизменно завершаются хвалой. В противоположность первым двум, третья книга выдержана в печальных тонах. В открывающем ее псалме 72 оплакиваются страдания праведных, которые, видя благоденствие нечестивых, могут надеяться лишь на торжество справедливости в мире ином. Последний в книге, 88-й, является сетованием на то, что Господь, по-видимому, нарушил Свой завет с Давидом и «поверг на землю венец его». Предыдущий же, 87-й, единственный в Псалтири не содержит хвалы Господу. |
| Ответ, если предвосхитить выводы этой работы, будет тот же самый, что и для Вечерни. Он должен вытекать из факта, что нынешний Евхологий является только переделкой, скорее поверхностной, древнего Константинопольского Евхология, от которого до нас немало сохранилось отдельных экземпляров и который мы рассмотрим во II-й части. Константинопольский Евхологий, естественно, соответствовал местной службе, службе – по свидетельству Симеона Солунского , – находящейся на пути к исчезновению в XV веке. Эта служба нам хорошо известна от самого Симеона: это было знаменитое «песненное последование», а в нашем случае σματικς ρ θρος 153 . Существует целый ряд работ по этому предмету 154 . Мы уже говорили об этом, касаясь антифонов Вечерни (гл. II, с. 56). Вот весьма упрощенная схема этой праздничной Константинопольской службы: Таблица II σματικς ρθρος: I. Служба в притворе: 1– й постоянный антифон: Пс. 3, 62 и 133. 2– 7 антифоны: переменные 155 . 8-й антифон: Благословен ( Дан. 3.57–88 ) и вход в храм. II. Служба в храме: Пс. 50 , поющийся с тропарем, присущим каждому празднику. Пс. 148–150 (и за ними Благословен Господь Бог Илраилев по Симеону). Слава в вышних, трисвятое, (тропарь), вход в алтарь. III. Служба в алтаре: Прокимен, (воскресное Евангелие). Ектения оглашенных. Две молитвы верных. Ектения просительная. Благословение с главопреклонением. Отпуст 156 . Этой схеме службы соответствуют наши молитвы в наиболее древних рукописях (Барб. гр. 366, Ленинград. 226, Коален. 213 и т.д.): с по – антифонам; – Пс. 50 ; – Пс. 148–150 ; – евангелию; [XII], [XIII], [XIV] и – различным ектениям; – благословению. Естественно, что необходим анализ различных рукописей с их большим количеством вариантов. Мы оставляем эту работу для второй части нашей статьи, подобно способе действий на Вечерне (гл. II, с.22). Константинопольский Евхологий был приспособлен к палестинскому чину Утрени, и это приспособление, продолжавшееся в течение веков, оставило многочисленные свидетельства в разных литургических рукописях. |
| Большинство псалмов названы еврейским словом (mizmor), что указывает на музыкальное сопровождение на различных инструментах, струнных или духовых, названия которых часто упомянуты в заголовке псалма. Многие псалмы называются «песнью» (, shir), а псалмы с 119 по 133 – «песнью восхождения» (букв. «песнью ступеней» т.к. их пели паломники при восхождении по ступеням иерусалимского храма или, что более вероятно, просто по дороге в Иерусалим). Четырнадцать псалмов названы словом (maskil, в LXX συνσεως, в слав. «разума»), которое в другом контексте переводится как «успешный» или «разумный», но здесь, вероятно, является особым музыкальным термином. Шесть псалмов (15, 5559) названы словом (mikhtam, в LXX στυλογραφα, в слав. «столпописание»), которое в некоторых переводах передаётся как «тихая песнь», а в большинстве остаётся без перевода. Седьмой псалом назван словом (shiggayon), которое может означать «плач» или «размышление». Во многих псалмах есть указание на их сольное исполнение «начальником хора». В других указывается припев, который народ должен был повторять после каждого стиха. Обычно таким припевом является слово (hal e lu-Yah, в русском через новогреческое произношение аллилуиа), что значит «хвалите Господа», а в Пс. 135 припев «ибо навек милость Его» поставлен после каждого полустишия. В Псалтири 71 раз встречается слово (sela, в LXX διψαλμα, которое встречается 72 раза, в слав. пропущено) – предположительно, музыкальный термин, который мог обозначать: 1) переход в более высокую тональность; 2) перемену голосов или хоров; 3) паузу в пении, которая заполнялась инструментальной музыкой. Кроме Псалтири, это слово трижды встречается в молитве пророка Аввакума ( Авв.3:219 ). Изначально большинство псалмов передавалось устно, лишь некоторые из них были записаны довольно рано (например, Пс. 17 в 2Цар. 22 ). Прочие псалмы стали записываться, вероятно, после Вавилонского плена. Тогда же появилось пять различных сборников псалмов (140, 4171, 7288, 89105, 106150), которые оканчивались разными вариантами славословия «Благословен Господь, Бог Израиля» и ответом народа «Аминь! Аминь!» (последний из пяти сборников ничем не оканчивается). Впоследствии эти сборники были соединены в одну книгу. |
| Сказанного достаточно для ответа на все возражения. Раздел 2. ОТНОСЯТСЯ ЛИ МОРАЛЬНЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ ЗАКОНА КО ВСЕМ АКТАМ ДОБРОДЕТЕЛИ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что моральные предписания Закона относятся не ко всем актам добродетели. Так, исполнение предписаний Старого Закона называется подтверждениями, согласно сказанному [в Писании]: «Буду хранить подтверждения Твои» 129 ( Пс. 118, 8 ). Но подтверждение – это действенность правосудности. Следовательно, моральные предписания относятся только к актам правосудности. Возражение 2. Далее, то, что подпадает под действие предписания, носит признак обязательности. Но из всех добродетелей только правосудность обладает признаком обязательности, поскольку надлежащий акт правосудности состоит в том, что каждому воздается должное. Следовательно, предписания морального закона не относятся к актам всех добродетелей, но – только к актам правосудности. Возражение 3. Далее, как говорит Исидор, всякий закон устанавливается «ради всеобщей пользы» 130 . Но из всех добродетелей, по мнению Философа, только правосудность имеет отношение к общественному благу 131 . Следовательно, моральные предписания относятся только к актам правосудности. Этому противоречит сказанное Амвросием о том, что «грех является преступлением божественного закона и нарушением небесных заповедей». Но существуют грехи, которые противоположны всем актам добродетели. Следовательно, божественный закон направляет все акты добродетели. Отвечаю: коль скоро, как было показано выше (90, 2), предписания Закона определены к общему благу, они необходимо должны различаться согласно различию видов сообщества, в связи с чем Философ учит, что законы, изданные в государстве, которое управляется монархически, должны отличаться от законов государства, которое управляется демократически или олигархически 132 . Затем, человеческий закон определен для одного вида сообщества, а божественный закон – для другого. В самом деле, человеческий закон определен для гражданского сообщества и подразумевает взаимные обязанности человека и его товарищей, а люди определены друг к другу внешними актами, посредством которых происходит человеческое общение. Эта жизнь в человеческом сообществе принадлежит правосудности, которой присуще направлять человеческое сообщество. Поэтому человеческий закон устанавливает предписания только в отношении актов правосудности, а если он предписывает акты других добродетелей, то, как разъясняет Философ, лишь в той мере, в какой они причастны природе правосудности 133 . |
| 1. Заголовок псалма Все псалмы сборника «песней восхождений» (Пс. 119–133) озаглавлены словами . Заголовок псалма 120 по Масоретскому тексту содержит направительный предлог («для», «к», «на»), так что вся фраза принимает вид «песнь для восхождений» ( ). В кумранской рукописи 11Q5Psa, которая лучше всего сохранила первые строки «псалмов восхождения», псалмы 120, 121, 125 и 129 содержат общий заголовок . Септуагинта буквально переводит данное надписание как δ τν ναβαθμν («песнь восхождений»). В переводах Акилы и Симмаха по Гексаплам Оригена заголовок псалма 120 звучит схожим образом: «гимн для восхождения» (σμα ες τς αναβσεις). Следовательно, можно говорить о ранней устойчивой традиции данного надписания в рукописях Священного Писания . Слово «восхождение» () в книге Ездры связывается с «началом выхода () из Вавилона» (Езд. 7:9). Согласно раввинскому преданию, пятнадцать «песней восхождений» соответствуют пятнадцати ступеням Иерусалимского храма, на которых левиты пели и играли на музыкальных инструментах (Мишна. Мидот. 2:5) . Если принимать во внимание иудейское предание, ступени храма имеют символическое значение (Быт. 28:11), отчего и песни данной группы получили альтернативное название — «песни ступеней» . Оливер Дима полагает, что еврейская идентичность была не только духовно, но и прежде всего физически связана с Сионом. Тема паломничества не стоит в центре внимания псалма 120 , следовательно, по Дима, данный псалом по своему характеру ближе к «песням Сиона» (ср. Пс. 136:3) . Начиная с Оригена в христианской среде заголовки «песней восхождений» интерпретировались как ступени (этапы) приобретения мудрости . Исследуя традиционные предания, протоиерей Николай Вишняков полагал, что в псалме мы имеем дело с песнями, воспетыми «первоначально по случаю возвращения из плена [Вавилонского] и певшимися потом толпами иудеев при ежегодных религиозных путешествиях их в Иерусалим для поклонения Господу» . Большинство современных ученых связывают «восхождение» с ежегодными религиозными праздниками, проводимыми трижды в год в Иерусалимском храме (Втор. 16:16). |
| И далее мы читаем: Мф.20:2 . «и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой». Сир.17:26 . «День», отведенный каждому работнику, – это человеческий век, динарий – предназначенная награда, уготованная каждому человеку от сотворения мира. Сказано: «По определению Господа дела Его от начала, и от сотворения их Он разделил части их». То есть Бог разделил времена и периоды как для отдельно взятого человека, так и для целых народов, и для всего человечества в плане Своего домостроительства. Сказано: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» ( Деян.17:26 ). В рассматриваемом повествовании (притче) мы видим пять периодов-призывов ( Мф.20:1, 3, 5–6 ), которые указывают и на пять заветов, заключенных Богом с человечеством. Первый завет был заключен с Адамом, второй – с Ноем, третий – с Авраамом, четвертый – с Моисеем, и пятый, он же и последний, – Новый Завет (Евангелие). Блаженный Иероним Стридонский пишет: «Есть такие, которые объясняют эту притчу… Они представляют (volunt), что в первый час посланы были в виноградник Адам и другие патриархи до Ноя, в третий час – сам Ной [и другие] до Авраама и данного ему обрезания; в шестой час – от Авраама до Моисея, когда дан Закон ; в девятый – Моисей и пророки; в одиннадцатый – апостолы и народы языческие, которым все завидуют » 132 . Можно отнести число пять и к разным возрастным периодам в жизни человека. Тот же блаженный Иероним пишет: «Мне кажется, что делатели первого часа Самуил и Иеремия, и Креститель, которые вместе с Псалмопевцем могут сказать: “…от чрева матери моей Ты – Бог мой” ( Пс.21:11 ). А делатели третьего часа – это те, которые начали служить Богу с юношеского возраста (a pubertate); делатели шестого часа это те, которые взяли на себя иго Христово в зрелом возрасте, а девятого – те, которые [начали] в возрасте, склоняющемся к старости. Затем делатели одиннадцатого часа это те, которые [начали] в глубокой старости. И, однако, все получили одинаковую награду, хотя труд их был различен » 133 . |
| Ты скажешь еще, что ночь была и тьма, и неудобно было видеть Того, Кого искали. Но разве не досточуден писатель книги, не оставивший без предупреждения и такой малости? Ведь он сказал, что с фонарями и светильниками в руках ворвались они в сад. С устранением таким образом словопрения об этом, божественным является достоинство Христа, Который объявляет Сам Себя искавшим, хотя доселе еще они не знали Его, ибо для раскрытия такого состояния их, то есть их неспособности узнать Его, Он ясно говорит: «это Я». Но чтобы при этом обнаружить тщету многолюдства и совершенное ничтожество всякой силы человеческой пред несказанною и божественною кре- —133— постью, обратившись с кротким и ласковым словом, простирает на землю толпу искавших Его, дабы мы научились тому, что если природа тварных бытий не выносит даже и одного слова Бога, хотя бы оно было и человеколюбивым, то разве может она выдержать угрозу, согласно сказанному в псалмах: «Ты страшен, и кто противостанет Тебе от гнева Твоего» ( Пс.75:8 )? И это частное событие и случай с пришедшими для взятия (Христа) служит как бы знамением падения всего вообще народа. Так пророк Иеремия 367 оплакивает Иудеев, говоря: «дом израилев пал, нет имеющего восставить его» ( Ам.5:1–2 ). Случай этот служит также образом и более общего и необходимого предмета, именно: он научает, что всякому злоумышляющему на Христа всенепременно предстоит падение. Ин.18:7–9 . Паки убо вопроси их: кого ищете? Они же реша: Иисуса Назореа. 368 Отвеща Иисус: Рех вам, яко Аз есмь; аще убо Мене ищете, оставите сих ити: 369 да сбудется слово, еже рече, яко ихже дал еси Мне, не погубих от них никого же. 370 Вторично спрашивает с тою особенною целью, чтобы явить огромность внедрившегося в их ум ослепления. Как бы лишившись точного ума и с поврежденным от нечестия разумом, они не знали, что разговаривают с Тем, Кого искали. Кроме того, самими Своими делами Христос являет нам —134— истинным то, что Он изрек: «Я, говорит, пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овец» ( Ин.10:11 ). Итак, Господь ратоборствует за спасение апостолов и, добровольно подвергая Себя опасности, выходит к тем, кои пришли вести Его на страдание, очевидно посланные от архиереев и фарисеев. Поэтому когда на вопрос Его, кого явились они взять и связать сетями смерти, они сказали: Иисуса Назорея, то Он, указав на Себя и едва не обвинив их в медлительности, повелел оставить других идти, ибо надлежало одному за всех умереть, равноценному жизни всех, «чтобы и над мертвыми и над живыми господствовал» ( Рим.14:9 ). |
| «Ночью поднимайте руки ваши к святыням и благословляйте Господа» ( Пс.133:2 ). Другой (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «свято» ( αγως). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «священно» ( ηγιασμνως). «И благословляйте Господа». Для чего сказал он: «ночью»? Желая научить нас, чтобы мы не всю ночь тратили на сон, и показать, что тогда молитвы бывают чище, когда легче ум и меньше забот. Если же ночью должно ходить во святилище, то представь, может ли получить прощение тот, кто и дома не совершает молитв в это время. Пророк поднимает тебя с постели и ведет к храму, заповедуя проводить там ночь; а ты, и оставаясь дома, не делаешь этого. Хорошо сказано: свято; этим внушается, что молиться должно без порочных помыслов, без памятозлобия, без любостяжания, без всякого другого подобного греха, губящего душу. «И благословляйте Господа». Совершенное благословение бывает особенно тогда, когда с словами согласна и жизнь, когда ты делами прославляешь создавшего тебя Бога, по слову Евангелия: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). «Благословит тебя Господь от Сиона, сотворивший небо и землю» ( Пс.133:3 ). Т.е., если ты будешь делать это, то и сам получишь благословение от Бога, – если будешь так проводить ночи, если будешь молиться свято, если будешь достоин стоять в доме Господнем, если самого себя сделаешь благопотребным храмом. Таким образом, преподав наставление, какое нужно было, пророк заключает речь молитвою. Превосходному учителю свойственно – и исправлять слушателя советом, и укреплять молитвами. Что хочет он выразить словом: «от Сиона»? Это имя было для иудеев вожделенно; там совершались все священные обряды. Поэтому он молится, чтобы они опять получили прежнее общественное устройство, совершали те же священные обряды и получили такое благословение. Затем, возводя их к более высоким понятиям и научая, что Бог находится везде, а храм Он повелел построить по причине их немощи, и что призывать Его должно везде, прибавляет: «сотворивший небо и землю». |
|
|
