| Но, скажешь, он сделал, что земля поглотила Дафана и Авирона? Что говоришь ты? Ужели нужно было оставить без внимания попрание священства, нарушение законов Божиих, разрушение того, чем держится все, т.е. священного сана, сделать недоступное доступным для всех, и чрез слабость к этим людям дозволить всем желающим попирать священную ограду и ниспровергнуть все? Но было бы делом вовсе не кротости, а бесчеловечия и жестокости, оставить без внимания распространение такого зла и, пощадив двести человек, погубить столько тысяч. Также, скажи мне, когда он повелел убивать родичей, что надлежало ему делать, если Бог гневался, нечестие возрастало, и никого, не было, кто мог бы избавить их от гнева? Допустить ли, чтобы удар небесный нисшел на все колена и предал совершенной погибели весь род, оставив без внимания вместе с наказанием и грех, который делался неизлечимым, – или наказанием и убиением немногих людей уничтожить грех, удержать гнев и преклонить Бога на милость к преступникам? Если таким образом будешь исследовать дела праведника, то отсюда особенно и увидишь, что он был весьма кроток. 2. Впрочем, предоставив любознательным делать заключения из вышесказанного, чтобы нам предмета постороннего не сделать больше ближайшего, возвратимся к предложенному. Что же было предложено? «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его: как он клялся Господу, обещался Богу Иакова» ( Пс.131:1, 2 ). Предположив говорить о кротости Давида, и оставив дела его в отношении к Саулу, к братьям, к Ионафану, долготерпение в отношении к воину, который осыпал его бесчисленными порицаниями, и другие многочисленнейшие, псалмопевец обращает речь к главному делу, которое показывало особенно великую ревность. Почему же он поступает так? По двум причинам; во-первых, потому, что это преимущественно благоугодно Богу: «на кого Я призрю, говорит Он, на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис.66:2 ); во-вторых, потому, что тогда особенно нужным делом было возобновление храма, построение города, восстановление древнего общественного устройства; потому он особенно к этому и обращает речь; то, как известное и признанное всеми, оставляет, – всем известна была кротость Давида, – а это, особенно нужное для его цели, выставляет на вид. |
| Сказанного достаточно для ответа на все возражения. Раздел 2. ОТНОСЯТСЯ ЛИ МОРАЛЬНЫЕ ПРЕДПИСАНИЯ ЗАКОНА КО ВСЕМ АКТАМ ДОБРОДЕТЕЛИ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что моральные предписания Закона относятся не ко всем актам добродетели. Так, исполнение предписаний Старого Закона называется подтверждениями, согласно сказанному [в Писании]: «Буду хранить подтверждения Твои» 129 ( Пс. 118, 8 ). Но подтверждение – это действенность правосудности. Следовательно, моральные предписания относятся только к актам правосудности. Возражение 2. Далее, то, что подпадает под действие предписания, носит признак обязательности. Но из всех добродетелей только правосудность обладает признаком обязательности, поскольку надлежащий акт правосудности состоит в том, что каждому воздается должное. Следовательно, предписания морального закона не относятся к актам всех добродетелей, но – только к актам правосудности. Возражение 3. Далее, как говорит Исидор, всякий закон устанавливается «ради всеобщей пользы» 130 . Но из всех добродетелей, по мнению Философа, только правосудность имеет отношение к общественному благу 131 . Следовательно, моральные предписания относятся только к актам правосудности. Этому противоречит сказанное Амвросием о том, что «грех является преступлением божественного закона и нарушением небесных заповедей». Но существуют грехи, которые противоположны всем актам добродетели. Следовательно, божественный закон направляет все акты добродетели. Отвечаю: коль скоро, как было показано выше (90, 2), предписания Закона определены к общему благу, они необходимо должны различаться согласно различию видов сообщества, в связи с чем Философ учит, что законы, изданные в государстве, которое управляется монархически, должны отличаться от законов государства, которое управляется демократически или олигархически 132 . Затем, человеческий закон определен для одного вида сообщества, а божественный закон – для другого. В самом деле, человеческий закон определен для гражданского сообщества и подразумевает взаимные обязанности человека и его товарищей, а люди определены друг к другу внешними актами, посредством которых происходит человеческое общение. Эта жизнь в человеческом сообществе принадлежит правосудности, которой присуще направлять человеческое сообщество. Поэтому человеческий закон устанавливает предписания только в отношении актов правосудности, а если он предписывает акты других добродетелей, то, как разъясняет Философ, лишь в той мере, в какой они причастны природе правосудности 133 . |
| От перваго же столпа по низу идет кругом до втораго столпа, от вторагго же столпа взносит в верх к третиему столпу, и тако будет крест к востоку. От третияго же столпа сносит на низ к четвертому столпу, и тако будет крест на северней стране; от четвертаго же столпа, идет по низу кругом до перваго столпа. От перваго же столпа снизу идет в верх ко второму столпу; и тако будет крест на южной стране, и обходит кругом, чтоб было три верви по верху, вторый же конец верви связуется с первым концем у перваго столпа. Егдаже сия совершаются, то есть, одевается трапеза срачицею, и опоясуется вервию, глаголется единожды, дважды_и трижды псалом 131» 3 . В православной традиции вервь символизирует, во-первых, те узы, которыми Господь Иисус Христос был связан в то время, когда его вели на суд, во-вторых, Божественную силу, которой Господь управляет всем миром. Указания на данную символику регулярно упоминаются в работе Г. Калининой «Символика и устройство православного храма» 4 , а также в работе В. Пономарева «Справочник православного человека. Часть 1. Православный храм» 5 . Символика вервия, как уз Христа, возводят к пророческими словами царя Давида в Псалме 139-ом: «Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня» ( Пс.139:6 ). Символика же вервия, как Божественной силы, усматривается в евангельском отрывке Ин.2:15 на церковнославянском языке: «И сотворивъ бичь от bepbiй, вся изгна изъ церкве, овцы и волы: и торжникомъ разсыпа пнязи и дски опроверже»: Христос вервием (в значении «бич», «плеть») изгоняет из Храма Отца Своего торгующих, являя тем самым Свое право и Свою власть. Стоит также упомянуть, что в православной иконографической традиции один из восьми известных архангелов по имени Иегудиил (ивр. —«хвала Божия») изображается с вервием (плетьми) в левой руке, которыми он наказывает грешников «за леность к благочестивым трудам» 6 . Примечания: 1 Веревка — вервие простое //Крылатые выражения из басен. 2 Чинъ храма, творимаго //Архиерейский чиновник. Книга 1. 3 Там же. 4 Г. Калинина, авт.-сост. Символика и устройство православного храма . 5 Вячеслав Пономарев. Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь //Справочник православного человека. Часть 1. Православный храм. 6 Иегудиил . Православная энциклопедия. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: |
| После прочтения молитв Архиерей подает рукоположенному священнику одежду – епитрахиль, пояс и фелонь и вручает ему служебник (руководство для совершения священнодействия). Епитрахиль, по видению Ин. Златоуста, знаменует духовное помазание. Пояс, который стягивает подризник (дьяконский стихарь) означает духовную готовность и способность к Богослужению. Фелонь (риза) – одежда правды и радости ( Пс. 131:9,16 ). Целование Архимандрита и всех служителей «в рамена» выражает приветствие новопоставленного при вступлении в чин иерейский и союз апостольской любви. В Таинстве Священства через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Дух Святый и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово. Внешняя сторона – возложение рук архиерея на главу посвящаемого и молитвенное призывание Святаго Духа. Внутренняя – особая благодать священства. Она наделяет избранного духовной силой и властью учить, священнодействовать и управлять паствой. Ин. Златоуст: «Возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно». Гр. Нисский: «Поставляемый в Священники, по внешнему виду остается прежним человеком, но по душе преобразуется он на лучшее невидимой некоей силою и благодатью». Хиротония совершается по соборной молитве Церкви, поэтому происходит в алтаре во время Литургии, которая является высшим выражением соборности Церкви, объединением верующих в общем молитвенном обращении к Богу. Если говорить о символике, то можно провести такие параллели: выбор паствой (древняя традиция) есть некое сватовство, а хиротония – венчание иерея с его паствой. Эта символика подкрепляется чинопоследованиями, общими в одном и в другом Таинстве. Отсюда следуют некоторые выводы: 1) брак священника с его паствою есть нерасторжимый союз, значит в идеале невозможны перемещения священника с одного места на другое, 2) и более существенное – неизгладимость (католическая формулировка) Таинства. Каждый момент этого священнодействия значителен и страшен: и посвящение в первые степени священства, – чтеца, иподиакона и диакона, и первое прохождения через Царские врата, как через некий огненный рубеж, и обхождение вокруг Престола, под чтение венчальных стихир, первое прикосновение к Престолу, преклонение колен и ощущение тяжелого парчового омофора на главе и благословляющей десницы архиерея, и, вероятно, самое страшное, – слова архиерея вполголоса, сказываемые на ухо ставленнику: «возведи очи твои на небо и проси Бога о прощении твоих грехов и о даровании тебе непорочного священства»… Облачение в белые одежды. Открыты не только царские двери, но и диаконские, в знак того, что общение с молящимися, с народом – более тесное и участие его – более непосредственное, чем в иных Таинствах. Это особенно чувствуется в многократных «аксиос» на каждую часть священного одеяния, воспеваемых и в алтаре со служащими, и клиросом, т. е. теми, кто выражает своим пением чувство народа. |
| Древнейшие указания о чине службы Рождеству содержатся в уже упоминавшемся нами грузинском переводе иерусалимского Лекционария, древнейшего памятника уставного и гимнографического содержания, имеющего греческое происхождение и возникшего в результате литургической деятельности Патриарха Софрония Иерусалимского. Но здесь мы находим указания только касательно праздничной литургии. Видимо, вечерня и утреня совершались по будничному чину. В «Синайском канонаре» IX в., найденном в Синайском монастыре, уже содержатся нынешние паремии, тропарь, Апостол, Евангелие и причастен. Также указан вечерний прокимен: « Преславная глаголашася о тебе, граде Божий », стих: « Любит Господь врата Сиона ». С XI в. согласно древним уставам служба Рождеству Богородицы получила вид очень близкий к нынешнему с небольшими особенностями. Отметим лишь некоторые из них. В афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. (студийский Типикон афоно-италийской редакции) на вечерне под праздник особый прокимен: « Освятил есть селение Свое Вышний », стих: « Бог нам прибежище... »; литии на вечерне не было. Согласно Евергетидскому Типикону (XII в., отражает практику XI в.), представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава служба празднику разнится от нашей отсутствием некоторых стихир (например, на литии), другим распорядком стихир и седальнов и более сокращенным пением канона. По древнейшим спискам ныне действующего повсеместно во всем Православном мире Иерусалимского устава служба Рождества представляет незначительные отличия от теперешнего (печатного) Типикона. Например, из канонов 2-й одни рукописи указывают петь на 6, и только тропари (без ирмоса); другие (славянские рукописи) замечают о нем: «говорим ирмос его и тропари по единожды, занеже множайшии суть». Ексапостиларий праздника дважды, или не указывается какой, или указывается тот, что ныне употребляется в Греческой Церкви ( Скабалланович М. Н. Цит. соч. С. 47). Что касается современного Устава Великой (Константинопольской) церкви, то служба имеет следующие особенности в сравнении с нашей. Литии на вечерне нет; есть лития перед утреней, которая совершается отдельно от вечерни, как и в другие великие праздники, при пении тропаря; на утрени псалтирь (кафисмы) и полиелей Богородицы « Отрыгну сердце мое ». На литургии поются антифоны, составленные из стихов (1–9, 11) избранного псалма к величанию, именно из стихов с присоединением между 7 и 8 стихами: « Тамо возращу рог Давидови, уготовах светильник » (Пс 131. 17), а между 9 и 11 стихами: « Зде вселюся, яко изволих и » (Пс 131. 14). Припев к 1 антифону: « Молитвами Богородицы... »; ко 2-му: « Спаси нас, Сыне Божий, во святых дивен... »; к 3-му — тропарь; на малом входе: « Приидите поклонимся,.. во святых дивен сый » (Там же. С. 48). |
| Рождество Христово, фреска. Каппадокия И мы вслед за Златоустом прервем изыскание в сфере невидимой, но начнем говорить о видимом. Тайна Рождества Христова созерцается ангелами и человеками только верою, и «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8). Здесь уместно задать вопрос: а почему Христос рождается в этот мир от Девы обрученной ? Отвечая на этот вопрос, блаженный Иероним Стридонский предлагает четыре возможных ответа. Он пишет: «Во-первых, чтобы показать происхождение Марии через родословие Иосифа; во-вторых, чтобы Она не была побита камнями, как будто прелюбодейка; в-третьих, чтобы во время бегства в Египет Она могла иметь защиту в лице [мнимого] супруга. Мученик Игнатий указывает еще и четвертую причину, по которой Он зачат был от обрученной: это для того, говорит он, чтобы рождение Его было сокрыто от диавола, чтобы диавол считал Его родившимся от замужней жены, а не от Девы» . Все четыре ответа справедливы и верны. Сам блаженный Иероним задает еще вопрос. Он пишет: «Прилежный читатель станет допытываться и скажет: “Так как Иосиф не был отцом, то какое отношение к Господу имеет порядок родов, доведенный до Иосифа?”» Отчасти Иероним ответил на этот вопрос, отметив, что тогда было принято брать жену себе из своего же рода (колена). Но проблема сложнее. Псалмопевцу Давиду было предсказано, что Мессия (Христос) произойдет из царственных потомков его (см.: Пс. 92: 2; 131: 11). А собственное родословие Девы Марии показывает нам, что Ее предком из сыновей Давида был не царь Соломон, а Нафан (Лк. 3: 31). Кстати, иудеи в полемике с христианами всегда обращали на это внимание. Ответ на это недоумение достаточно прост: праведный Иосиф, усыновив Младенца Иисуса (чрез наречение Ему имени), сообщил Ему и все права своего родословия. Об усыновлении Иосифом Иисуса мы будем читать чуть ниже. Но вернемся к Евангелию. «Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее» (Мф. 1: 19). В этом стихе непонятно, о какой праведности Иосифа идет речь. Если речь идет о праведности ветхозаветной, то святой Иосиф, еще не посвященный в тайну беременности Марии, должен был руководствоваться известным текстом из Второзакония, где сказано: «Если будет молодая девица обручена мужу, и кто-нибудь встретится с нею в городе и ляжет с нею, то обоих их приведите к воротам того города и побейте их камнями до смерти» (Втор. 22: 23–24). |
| — Бог ведь всегда один и тот же. И в Ветхом Завете, и в Новом — один и тот же Бог. Просто люди не одинаково близки или далеки от Него. Новый Завет открывает эпоху предельной близости между Богом и человеком. В Ветхом же Он не открывается в такой полноте. Но в тех, к кому Он приближался, кому открывался — в Аврааме, Иакове, Моисее, Давиде,— мы действительно находим немало новозаветного. Это проблески грядущего Нового Завета. Давид очень мужественный человек, воинственный, он страшен для тех, с кем он воюет, но почему-то мы по сей день читаем: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131, 1). В чем кротость Давида? В том, что на первом месте у него то, что открывает ему Бог, и вот здесь Давид, действительно, кротчайший человек. Кроток он был — перед словом Божиим, которое было для него непререкаемым указом, даже если никак не сочеталось с его интересами в земном понимании. И именно потому Давид двигался в самом правильном направлении. Заметьте, в отличие от других древних владык, которые видели себя земными богами, Давид всегда знал, что он всего лишь человек. Что дни его — яко цвет сельный (Пс. 102, 15). Он никогда не надмевался. Не терял правильного, трезвого видения самого себя. Власть и слава меняют человека, много ли найдется в истории человечества людей, способных выдержать испытание властью и славой? Давид — один из немногих. — Всегда ли, однако, он это выдерживает? А история с Урией Хеттеянином и женой его, Вирсавией (см.: 2 Цар. 11)? — Давид совершил преступление. И мы должны быть благодарны библейским хронистам, что они так откровенно об этом пишут, не пытаются это замаскировать. Давид взял жену Урии, человека, чье поведение, как оно изображается на страницах Библии, совершенно безупречно и благородно, и кроме того он предельно предан царю Давиду. Но Давид послал Урию на смерть. В этой ситуации Давид выглядит негодяем. Библия показывает нам, как низко он пал. И к нему приходит пророк Нафан (см.: 2 Цар. 12) и говорит ему это. И здесь мы снова видим отличие Давида от большинства земных владык, от Иоанна Грозного, например, который убил митрополита Филиппа; Давид готов услышать обличающие его слова, он знает, что голос пророка — это голос Божий. Раскаяние Давида столь же глубоко, сколь и его падение. Потому-то оно и поднимает его оттуда, из бездны, потому-то мы и слышим 50-й псалом каждый день за богослужением. И мы должны извлечь для себя из этой ситуации урок, иначе говоря, вывести для себя такой закон раскаяния: чтобы нас поднять, оно должно быть так же глубоко, как грех в нас. |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Мессия должен иметь две природы: человеческую (Быт. 3, 15; Ис. 7, 14; Быт. 22, 18; Пс. 39, 7; Дан 7, 13) и Божественную (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9, 6; Иер. 23, 5; Вар. 3, 36-38; Мих. 5, 2; Мал. 3, 1); быть величайшим пророком (Вт. 18, 18); царем (Быт 49, 10; 2 Цар. 7, 13; Пс. 2; Пс. 131, 11; Иез. 37, 24; Дан. 7, 13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6, 12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61, 1-4; Дан. 9, 24-27), добрым Пастырем (Иез. 34, 23-24; 37, 24; Мих. 5, 3). Он должен произойти от Авраама (Быт. 22, 18), из колена Иуды (Быт. 49, 9), из рода царя Давида (2 Цар. 7, 13), родится от Девы (Ис. 7, 14) в городе Вифлееме (Мих. 5, 2), распространять духовный свет (Ис. 9, 1-2), исцелять больных (Ис. 35, 5-6), пострадать, быть пронзенным, умереть, быть погребенным в новом гробе, потом воскреснуть (Быт. 49, 9-11; Пс. 39, 7-10; Исаия 50, 5-7 и 53-я глава; Зах. 12, 10; Пс. 15, 9-11) и вывести души из ада (Зах. 9, 11). Время Его пришествия должно совпасть с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности (Быт. 49, 10), что должно произойти не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима (Дан. 9, 24-27) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма (Агг. 2, 6; Мал. 3, 1). Согласно новозаветной и христианской экзегетической традиции, с ветхозаветными пророчествами были связаны также многие события, произошедшие в земной жизни Христа, среди которых: избиение младенцев в окрестностях Вифлеема (Иер. 31, 15); проповедь Христа в Галилее (Ис. 9, 1); вход в Иерусалим на ослице (Зах. 9, 9; Быт. 49, 11); предательство Христа Иудой (Пс. 40, 10; Пс. 54, 14; Пс. 108, 5) за тридцать серебряников и покупка на эти деньги села горшечника (Зах. 11, 12); поругания и оплевания (Ис. 50, 4-11), подробности распятия (21-й псалом); причисление Мессии к беззаконникам и погребение у богатого (Ис. 53); наступление тьмы во время распятия Христа (Амос 8, 9; Зах. 14, 5-9) и раскаяние народа (Зах. 12, 10-13). Важным делом Мессии должно стать поражение дьявола и его силы (Быт. 3, 15; Числа 24, 17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39; Исаия 35, 5-7; 42, 1-12; 50, 4 и 53 глава и 61, 1-4; Зах. 3, 8-9) и примирение с Богом (Быт. 49, 10; Иер. 23, 5 и 31, 34; Иез. 36, 24-27; Дан. 9, 24-27; Зах. 13, 1). Он должен освятить верующих (Зах. 6, 12), установить Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42, 2; 55, 3 и 59, 20-21; Дан. 9, 24-27), и этот завет будет вечным (Иер. 31, 31; Ис. 55, 3). Ветхозаветные эсхатологические свидетельства предсказывают о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71, 10; Исаия 11, 1-11; 43, 16-28; 49, 6 и 65, 1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2, 2), о том, что Его духовные блага должны распространиться на все человечество (Быт. 22, 18; Пс. 131, 11; Исаия 11, 1; 42, 1-12 и 54, 1-5; Иез. 34, 23 и 37, 24; Амос 9, 11-12; Агг. 2, 6; Соф. 3, 9; Зах. 9, 9-11), а также о духовной радости верующих (Ис. 12, 3). |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
|
|
