Святых! А теперь посмотрим на себя... Святых?.. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Брение Здатель живосоздав, вложил еси мне плоть, и кости, и дыхание, и жизнь; но, о Творче мой, Избавителю мой и Судие, кающася приими мя. Чем был я и кем стал? «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Когда творение Божие процвело на земле, когда исполнились «душою живою» ( Быт.1:20, 24 ) все ее пределы – суша, воздух, вода, когда забурлила на ней физическая жизнь: воссиял свет, давая жизнь растениям и животным, подули ветры, поддерживая своим веянием птиц и всё, что обладает способностью к полету, забурлило море, давая простор «животным малым и великим, имже несть числа» ( Пс.103:25 ), – тогда в некоем неприметном уголке земли лежала горсть пыли. По ней пробегали быстрые олени, в ней копошились мелкие букашки, ее поливал дождь, жгло солнце, с ней играл ветер, передвигая из стороны в сторону. Трудно себе представить вещь менее значительную и более бесполезную... «Когда б вы знали, из какого сора» 129 – вдруг, недоступным нашему пониманию творческим мановением Божества, эта бесформенность – обретает форму, эта незначительность – становится значимой, причем значимой настолько, что ей доверяются самые судьбы земли: «да обладают рыбами морскими, и птицами небесными, и скотами, и зверьми, и всею землею, и всеми гады, пресмыкающимися по земли» ( Быт.1:26 ). Из горсти праха земного (посмотрите: рыб и все, что населяет море, произвела, по творческому слову Божию, вода, птиц – воздух, «былие травное и древо плодовитое» произрастила земля и она же извела из себя животных – «душу живу по роду их»! ( Быт.1:11, 20–21, 24 )), из «того, что в самой земле всего легче и ничтожнее» 130 , восстает «разумное и одушевленное животное» – человек 131 . Для чего? Для того, чтобы населять землю. Для того, чтобы обладать ею, быть со-творцом, со-работником Того, Кто из небытия образовал это прекрасное бытие. Для того, чтобы славить и благодарить Его – за то, что Он есть и промышляет о нас.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kritski...

Трезвенность — отличительная черта святоотеческого подхода. Это особая собранность ума, сердца и воли, достигаемая по мере освобождения от страстей. Это иерархичная цельность всех измерений личности: тела, души и духа. При условии достижения бесстрастия — благодатного состояния подвижников — на невозмущенной водоворотами страстей и зыбью помыслов зеркальной глади образа яснее проступают драгоценные черты Первообраза. Православная мистика строго, даже настороженно трезвен­на. Ей чужд опыт горячечного экстаза. Ни один из подвижников не согласился бы с предположением В. Джемса “Может быть, температура в 38 градусов способствует более быстрому прозябанию семян истины” (“Разнообразие религиозного опыта”). Поиск духовного восторга всегда приводит к самоупоению, само-центрированности, эгоизму и нарциссизму. Здесь начинается самое страшное — гордость — “мерзость пред Богом”. Гордость заключается в отрицании собственной слабости, в неадекватно завышенной самооценке, в стремлении к соревновательности, закрытости в отношении людей и Благодати. Как гибельный финал — изоляция, ненужность Бога, отрицание факта своей абсолютной зависимости от Него, спасение через само-совершенствование. Итак, чтобы не постигла нас эта участь, будем строить созвучие своей души вслед за Псалмопевцем: “Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди” (Пс 130:1–2). Хочется закончить эти размышления тем, о чем редко теперь вспоминают: умеренность, умиротворение и тишина. Напротив, в большинстве публикаций и выступлений, даже апологетического характера, преобладает громкий, страстный, драматический тон. Известно, что лучшая защита — это нападение. Но от кого мы защищаемся, не от самих ли себя? Не от нашего ли маловерия, не от нашего ли уныния и подспудной безнадежности? Мы властно поражаем оппонентов, выражая, как нам кажется, последнюю истину. Слышим ли мы других, слышим ли мы Бога? Оставляем ли мы пространство, где могла бы явиться Истина? Способны ли мы в нашем общении быть истинно диалогичными? Ведь диалог — это, вопреки распространенному пониманию, не разговор двух, а общение “через”. И в этом промежутке “через” следует оставлять место для действия Благодати.

http://pravmir.ru/smirenie-i-dostoinstvo...

129 Из глубины. Из глубины печали и страданий; из глубины опечаленной души. 129 кто устоит. Псалмопевец сознает, что все люди грешны ( Пс. 52,2–4 ; Рим. 3,9–20 ). 129 у Тебя прощение. См. Исх. 34,7 ; Пс. 102,2.3 . 129 ожидает... более, нежели стражи утра. Ночная стража с нетерпением ожидала утра, т.к. с восходом солнца заканчивалось их дежурство. 129 Да уповает Израиль на Господа. Псалмопевец призывает весь народ к покаянию и упованию на Господа. Глава 130 Пс. 130 В этой краткой, изложенной простым языком, но при этом исполненной самого глубокого смысла молитве Давид выразил свое нерушимое упование на Господа. В каждой фразе звучит ощущение близких, личностных отношений с Богом, что объективно причисляет псалом к песням восхождения (см. вводные замечания к Пс. 119 ). В жизни Давида было много моментов, когда он обращался к Господу с полным упованием на Него. Так, спасаясь от Саула, он не торопил события и не поднимал руку на нечестивого, ожидая изъявления Божественной воли. Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 . Давида. См. Введение: Автор. 130 сердце мое... очи мои... не входил в великое и... недосягаемое. В этом стихе выражено троекратное отречение от гордыни: в душе («сердце»), в восприятии («очи») и в акте познания («великое и... недосягаемое»). 130 как дитяти, отнятого от груди. Псалмопевец использует образ грудного младенца, чтобы выразить полноту своего упования на Бога и безграничность доверия к Нему. 130 Да уповает Израиль. Как и в Пс. 129 , глубоко личная молитва здесь завершается так, как если бы она возносилась от имени всего народа Божиего. Глава 131 Пс. 131 Данный псалом представляет собой плач, в котором Господь призывается спасти и укрепить царя (ст. 1,6–9). Как бы в обоснование этой просьбы псалмопевец вспоминает о завете Господа с Давидом (ст. 10–12; ср. 2 Цар., гл. 7 и Пс. 88 ) и о том, что именно Сион был избран Им как место Его земного пребывания (ст. 13–16; см. Пс. 45; 47; 75 ). Очевидно, псалом создан после царствования Давида. Исходя из того, что ст. 8–10 повторяются в 2Пар. 6,41.42 , (молитве Соломона на освящение храма), его создание можно датировать временем, непосредственно предшествующим этому событию. Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Кто же были псалмопевцами, составившими Псалтирь? В частности, о писателях и происхождении псалмов, согласно выработанным современной западной ортодоксальной, католической и протестантской, и русской богословской литературой, обстоятельным доводам, можно дать следующие сведения. Вторым по времени жизни и первым по количеству составленных им псалмов псалмопевцем был Давид, соединявший в общем сознании с своим именем преимущественно наименование псалмопевца. В Новом Завете именем «Давид» нередко называется вся Псалтирь ( Евр.4:7 ; Деян.2:25 ). В надписаниях, существующих в нынешнем еврейском тексте, Давиду приписываются 73 псалма: 3–31, 33–40, 50–64, 67–69, 85, 100, 102, 107–109, 121, 123, 130, 132, 137–144. Кроме того многие псалмы, не надписанные в нынешнем еврейском тексте именем Давида, согласно ясному новозаветному свидетельству (напр., о Пс.2 ­­ Деян.4:25; 13:33 ; о Пс.94 ­­ Евр.4:7 ) и другим ясным указаниям в их содержании и языке, приписываются также Давиду, так что более половины Псалтири принадлежит ему и по этой принадлежности справедлив и ныне термин: «Псалтирь Давида». Кроме того, этот термин справедлив и потому, что и другие псалмопевцы, особенно из современников Давида, излагают свои чувства и мысли очень сходно с Давидом и являются как бы посредниками его в священном псалмопении. Посему, как имя Самуила не несправедливо носят 1–2 Царств, так и имя Давида Псалтирь. Кроме надписания свидетельством происхождения вышеуказанных псалмов от Давида служит весьма нередкое в них совпадение с историческими и биографическими обстоятельствами Давида, известными из ветхозаветных книг (напр., псалмы 3, 7, 8, 17, 18, 21, 50 и др.), и с вызванным ими настроением Давида, ясно отражающимся в псалмах. Происхождение некоторых псалмов от Давида подтверждается ясным на это указанием в ветхозаветных (напр., о Пс.17 ­­ 2Цар.22 гл.) и новозаветных (о Пс.109 ­­ Деян.2 и Мф.22:43 ; о Пс.40 ­­ Деян.1:16–20 ; о Пс.15 ­­ Деян.2:25–28 ; о Пс.31 ­­ Рим.4:6–8 ; о Пс.68 ­­ Рим.11:9–10 ) книгах. Затем, доказательством происхождения от Давида псалмов, надписанных его именем, служит нередко соответствие их частным историческим событиям в жизни Давида, а также и вообще духу, всему духовному облику Давида, как он изображается в ветхозаветных исторических книгах, например Пс.50 и 2Цар.12 гл.; Пс.3 и 2Цар.15–16 и т. п. Согласно также свидетельству ветхозаветных ( 2Цар.7 гл.) и новозаветных книг ( Мф.22:23 ) о мессианских обетованиях, данных Давиду и отражавшихся на его настроении ( 2Цар.7:16–29 ), и о многих мессианских псалмах, приписываемых ему в Новом Завете ( Деян.2:25–31; 4:25 ), можно думать, что и большинство (кроме 71-го) мессианских псалмов от него же произошли (псалмы 2, 8, 15, 21, 39, 68, 109). Все Давидовы псалмы проявляют его глубокую веру в Бога и в Его постоянное промышление о человеке, в особенности среди страданий и опасностей в земной жизни людей богобоязненных.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Пс.118:125. Раб Твой есмь аз: вразуми мя, и увем свидения Твоя.   Кто нимало не работает греху, тот пусть говорит: «раб Твой есмь аз». В награду же за рабство это просить разума, даруемого Богом и у Него как бы хранящегося в сокровищнице; потому что «дух премудрости и разума» (Ис. 11:2), и прочие блага суть Божия дарования. В отличие же от иного разума в Притчах сказано: «разум благ дает благодать» (Прит. 13:16). Ибо, если бы всякий разум был благ; то не было бы присовокуплено слова «благ». Пс.118:126. Время сотворити Господеви: разориша закон Твой.    Я творил суд и правду; будет же некогда время и Тебе, Боже, сотворить суд и правду над разорившими Закон Твой. Пс.118:127. Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия.    Это согласно с сказанным: «благ мне закон уст Твоих паче тысящ злата и сребра» (Пс.118:72), и еще: «приимите наказание, а не сребро, и разум паче злата искушенна. Лучше бо премудрость камений многоценных, всякое же честное недостойно ея есть» (Прит. 8:10–11). Пс.118:128. Сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся.    Чего же именно ради? Не того ли, чтобы непрестанно поучаться в Законе? Пс.118:130. И вразумляет младенцы.    Под «младенцами» разумей пребывающих в неведении и уподобляющихся младенцам. Ибо таковых, осияваемых светом Твоим, слово Твое исполняет разумения. Пс.118:131. Уста моя отверзох, и привлекох дух.    Словеса Божии требуют, чтоб отверст был ум. Поэтому-то и Спаситель «отверзе ученикам ум разумети Писания» (Лк. 24:45). И разумение, сообщаемое словесами Божиими, препятствует обольщаться удовольствием или славою. Пс.118:132. Призри на мя и помилуй мя[п], и проч.   Как определил Ты призирать на любящих имя Твое и сподобить их великого Твоего посещения, так сподоби и меня такого же посещения, той же милости. Пс.118:133. Стопы моя направи по словеси Твоему.    По слову Своему направляет Бог стопы идущего от порока и неведения к добродетели и ведению. Ибо таковых руководствует правое слово. Кто не творить греха, тот не раб греха.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2599...

Псалом 25 представляет как бы исповедь благочестивого псалмопевца пред Богом, в которой он, с полною готовностью подвергнуться самому строгому испытанию суда Божия (ст. 12), доказывает непорочность свою пред Богом и совершенную невиновность в общении с дурными, – лживыми, коварными, жестокими и корыстолюбивыми людьми (ст. 3–5 и 10–11), и свидетельствуя об особенной любви своей к дому Божию и к благоговейному, торжественному богослужению (ст. 6–8), молит Господа, в случае посещения гнева Его, не погубить его вместе с нечестивыми (ст. 9), чтобы, стоя твердо и безопасно па пути добродетели, он мог всенародно прославлять Его (ст. 12). В надписании псалом приписывается Давиду, и так как все черты изображения в нём псалмопевца совершенно соответствуют отличительным свойствам характера Давида и весь вообще псалом по мыслям и выражениям сходится с псалмами Давидовыми (ср. с Пс.5 и в частности ст. 1а с Пс.7:9 и 34:24; ст. 16 с Пс.24:2 , 20б и 21; ст. 2 с Пс.16:2–3; 138:1 и 23 и 7:10б; ст. 3 с 24:5 и 10; 100:1 и 3; ст. 4–5 с Пс.100:3–8 ; и 138:21–22 ст. 6–8 с Пс.22:66, 24:4–6, 27:2; 60:5 ; ст. 9–10; Пс.27:3 ; ст. 11 с Пс.17:21–24 и 24:21; ст. 12 с Пс 21:23 и 26; 34:18; 39:10), то нет никаких оснований сомневаться в том, что он действительно написан был Давидом. Принимая во внимание что исповедание псалмопевцем пред Богом своей непорочности и совершенной невиновности в единомыслии и общении с лживыми, коварными, готовыми на мздоимство и всякое злодеяние людьми даёт предполагать существование или распространение против него каких то обвинений, вызывавших его на подобные оправдания, а изображение им при этом своей любви к дому Божию и богослужению ведет к заключению, что все это происходило уже после устроения сионской скинии и введения в богослужение псалмопения (ст. 7–8 ср. 1Пар. 15:16 и 16:4–5), – можно с вероятностью предполагать, что псалом этот, подобно как и близко сходный с ним 5-й написан был пред восстанем Авессалома, когда тот с своими единомышленниками, с намерением возбудить в народе недовольство царём Давидом, старался распространять о нём разные невыгодные слухи, обвиняя его в неправосудии и жестокости, и особенно в том, что он окружил себя дурными, бесчестными, своекорыстными людьми, при которых нет возможности в самом справедливом деле добиться правосудия ( 2Цар.15:2–6 ср. 16:7–8). Слухи о распространении подобных плевел без сомнения доходили до Давида и возмущали его душу, но уповая, что Господь не попустит восторжествовать клеветникам, он не принимал против них никаких мер и только искал себе успокоения в частом посещении устроенной им Сионской скинии и в молитвенном исповедании души своей пред Богом 130 · Очень вероятно, что в одно из посещении скинии при подобных обстоятельствах и излился из души Давида рассматриваемый псалом.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

И псалом 120, и другие «песни восхождений» — короткие, хорошо структурированные тексту, все индивидуальное в них отождествляется со всей совокупностью народа израильского. Это подчеркивается в выражениях типа «да скажет Израиль» (Пс. 123:1, 128:1), «мир на Израиля» (Пс. 124:5, 127:6), «да уповает Израиль на Господа» (Пс. 129:7, 130:3). Многие из гимнов этого ряда завершаются словами благословения или прославления Бога (Пс. 120, 123, 124, 127, 128, 129, 130, 132) — это свидетельствует в пользу того, что они исполнялись общиной или для общины, а не индивидуально. В силу того что участниками праздников по преимуществу были рядовые израильтяне, «песни восхождений» иначе называют «песнями паломников», а не песнями священников и левитов . Поскольку в «песнях восхождений» присутствуют арамеизмы (кроме Пс. 131), завершение редактирования псалмов данного сборника датируют периодом после Вавилонского плена . Видимо, их связывает не только общий заголовок — в псалмах присутствуют темы изгнания, возвращения и строительства стен Иерусалима. Можно предположить, что до комплектации khuru V Псалтири сборник «песней восхождений» существовал в качестве отдельного свитка. Следовательно, при анализе псалма 120 мы будем учитывать его предполагаемую взаимосвязь, по крайней мере на лексическом уровне, с остальными текстами сборника «песней восхождений». 2. Композиция и стиль псалма Псалом 120 имеет много общего с псалмами 125 и 127. Все три «песни восхождений» (Пс. 120, 125 и 127) состоят из двух частей, каждая из них имеет свою ключевую тему; пропорциональное соотношение между количеством строк первой и второй части во всех трех псалмах примерно одинаковое; между последним стихом первой части и первым стихом второй части существует смысловой разрыв. Некоторые исследователи считают, что подобные особенности композиции псалмов свидетельствуют об их попеременном исполнении двумя хорами . В текстах наблюдается высокая степень согласованности в лексике, в используемых образах и метафорах, в структуре ответа на поставленные вопросы. Три псалма в своей совокупности дают всесторонний ответ на общие для всех трех текстов проблемы диалога человека с Богом. Может возникнуть предположение, что данные псалмы задумывались как твердый ответ на часто задаваемые вопросы веры .

http://bogoslov.ru/article/6177544

Псалом 130 Песнь степеней.   Двенадцатая песнь сподобившегося приять очищение учит не превозноситься в уповании на свое усовершение, но смиренномудрствовать. Пс.130:1. Господи, не вознесеся сердце мое... ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене[п], и проч.   Чтобы не превозноситься, для сего полезные всего, говорит Псалмопевец, упражняться в добродетели, противоположной превозношению, каковой учил и Спаситель, говоря: «аще не обратитеся и будете яко дети, не внидите в царство небесное» (Мф. 18:3). Разумеет же детей, отнятых от матерней груди, изображая тем скорбь. Ибо ребенок не отстает от матери, болезнуя о том, что лишен молока. Так и я, говорит пророк, в несчастьях непрестанно молился Богу, без чего понес бы на себе самое тяжкое наказание. Псалом 131 Песнь степеней.   Тринадцатая песнь содержит в себе молитву о Давиде. Поскольку очищением уготовляется всем отпущение грехов; то, вследствие сего, пророчественный Дух говорит с прочими спасаемыми: помяни Господи и Давида, воздав ему по кротости его. Ибо как Давид, будучи кроток, за сделанный ему обиды прощал Саулу; так прости прегрешения и Давиду. Пс.131:1. Помяни, Господи, Давида и всю кротость его. Пс.131:2. Яко клятся Господеви, обещася Богу Иаковлю[п], и т. д.   Наученный Духом Святым, что к человекам приидет Господь и даст отпущение многих грехов, а потому, уповая спастись и сам, поспешает известиться, когда это будет, где совершится, и как Господь приидет. Желая же узнать об этом, подверг он себя таким изнурениям, отказался от всякого употребления постели, оставил дом свой, и на землю повергся пред Богом в виду святилища, подтвердив клятвою, что не восстанет, пока не будет извещен об этом. Бог, умилосердившись, склоняется на это усильное желание, и обещает, что, однажды дав клятву, Он не солжет. Потому Давид и присовокупил: Пс.131:6. се слышахом я во Евфрафе,    а это есть Вифлеем. О чем же слышали, как не о том, что там будет пришествие Господне? Обретохом я в полях дубравы,    потому что на равнине, или в полях, вертеп, в котором родился Христос.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2599...

Ириней (Пиковский), иером. Теология псалма 129 (130) в его еврейской (МТ) и греческой (LXX) версиях//Христианское чтение. 2023. С.32–46. Автор статьи предпринимает попытку сравнительного анализа древнееврейской и древнегреческой версий Пс. 129 (130), чтобы проследить, как возможные «повреждения» древнееврейской версии корректировались в Септуагинте, а также какие теологические акценты расставлялись на этапе первых греческих переводов. Автор отмечает, что текстологический анализ этого псалма является первым исследованием такого рода в русскоязычной библеистике. Автор приходит к выводу, что древнееврейская и древнегреческая версии псалма 129 (130), вероятно, имели различные несохранившиеся первоисточники. При этом греческий перевод псалма, созданный александрийскими иудеями под влиянием устной традиции III–II вв. до Р. Х., следует считать вторичным по отношению к масоретскому тексту, который демонстрирует более архаичные грамматические формы и более древний характер описания Бога и Его атрибутов. Осколков П. А. Исход 21:22–23 в масоретском тексте и Септуагинте//Вестник Оренбургской духовной семинарии. 2023. Вып. 2 (27). С. 37–54. Статья посвящена анализу различий в тексте Исх. 21:22–25 в масоретском тексте и в Септуагинте. Как замечает П. А. Осколков, отличия затрагивают ключевую терминологию, что приводит к разной интерпретации законодательства Моисея. Автор приходит к выводу, что масоретский текст осложняется двусмысленной терминологией, допускающей разнообразные интерпретации как самого законодательства, так и зависимости между древнееврейским и древнегреческим текстами. Паламаренко Е. В. К вопросу о современных теориях формирования ветхозаветного канона//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2023. 42. С. 11–73. В статье представлен обзор существующих теорий и гипотез о многоступенчатом процессе формирования Ветхого Завета как единого целостного сборника книг. По мнению Е. В. Паламаренко, современные теории формирования ветхозаветного канона открывают много новых направлений для изучения процесса составления кодекса ветхозаветной письменности. Как отмечает автор, в настоящее время существует богатая палитра мнений различных исследователей, не способствующая созданию завершенной «канонической» теории и окончательных выводов о времени создания канона, но в то же время имеющая важное информативное и исследовательское значение. В своей статье автор предпринимает попытку сбора всех доступных теорий с целью их анализа с позиций православного вероучения.

http://bogoslov.ru/article/6194572

В древних слав. Минеях (XII в.; ГИМ. Син. 166. Л. 123 об.- 130 об.; РНБ. Соф. 203. Л. 98 об.- 103) последование 21 мая включает канон, 2 седальна (1-й - это отпустительный тропарь в Студийско-Алексиевском Типиконе), 2 группы стихир-подобнов (2-я включает только 2 стихиры); могут содержаться 5 стихир-самогласнов (напр., см.: ГИМ. Син. 166), к-рые также зафиксированы в Стихирарях того времени (напр., БАН. 34.7.6). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 455-456) служба равноапостольным К. и Елене имеет тот же устав, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону. На вечерне отменяется стихословие кафизмы, на литургии поются изобразительны, на блаженнах - тропари из 3-й песни канона К. и Елены, прокимен из Пс 18, аллилуиарий со стихом из Пс 88, причастен (Пс 18. 5), чтения те же, что и в Типиконе Великой ц. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 152-153), представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, 21 мая в честь равноапостольных К. и Елены указан ряд песнопений, отсутствующих в др. студийских Типиконах: цикл стихир-подобнов и 3 самогласна на «Господи, воззвах», славники на «Господи, воззвах», на стиховне и на хвалитех; на «Бог Господь» - тот же тропарь, что и в Типиконе Великой ц.; праздничной особенностью службы является пение особых антифонов (Пс 19, 20, 88) на утрене; указания о литургии те же, что и в Типиконе Великой ц. В Иерусалимском уставе память равноапостольных К. и Елены также отмечается 21 мая. Степень торжественности службы в этот день в разных редакциях Иерусалимского уставах может варьироваться. Начиная с ранних редакций XI-XII вв. (напр., Sinait. gr. 1094 - см.: Lossky. Typicon. P. 216) и до редакций XVII в., последование равноапостольных К. и Елены соответствует уставу малого праздника: на утрене поется «Бог Господь» и тропарь, стихиры на «Господи, воззвах» исполняются на 6, на вечерне и утрене назначаются стихиры-самогласны, в т. ч. для пения на хвалитех; канон равноапостольных К. и Елены исполняется на 6. Такой же устав имела служба в честь равноапостольных К. и Елены в печатных московских Типиконах (1610, 1633 и 1641) до исправленного издания 1682 г.

http://pravenc.ru/text/1841980.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010