| Офферторий ), молитва А. ad а. может читаться в начале мессы. В древней мессе галликанского обряда священник испрашивал молитв о себе после поставления Даров на престол (СДЛ. Т. 4. С. 102). В мессе испано-мосарабского обряда , облачившись, священник читает молитву А. ad а. Далее следует диалог священника с клиром, состоящий из Пс 42. 1-5; 117. 1 и др. (стих Пс 42. 4 повторяется в диалоге перед началом анафоры), краткого исповедания грехов, второй молитвы А. ad а. (Там же. С. 129-131, 144; Lodi. Enchiridion. P. 1142). Умовение рук совершается после предложения Даров (СДЛ. Т. 4. С. 139). Месса амвросианского обряда до реформ Ватиканского II Собора открывалась диалогом священника, стоявшего на алтарной ступени (т. е. ступени престола), с чтением Пс 42. 4 («Подойду к жертвеннику Божию») и Пс 67. 1, затем следовали краткое исповедание грехов и тайная молитва священника о себе во время приближения к престолу (СДЛ. Т. 5. С. 14-16). Умовение рук с чтением Пс 25. 6-7 совершалось во время анафоры, прежде institutio (Там же. С. 26). Месса рим. обряда до реформ II Ватиканского Собора (Тридентская месса), как и месса амвросианского обряда, начиналась с диалога предстоятеля и клира у алтарной ступени с чтением Пс 42. 4, 1-5; 123. 8, далее следовали исповедание грехов и тайная молитва А. ad а. ( Lodi. Enchiridion. P. 1705; СДЛ. Т. 5. С. 113-116). Умовение рук (с чтением Пс 25. 6-12) входило в состав обрядов принесения Даров, анафора предварялась диалогом священника с клириками «Orate fratres» (лат.- Молитесь, братья) и чтением молитвы над приношениями (лат. super oblata, или secreta.- Lodi. Enchiridion. P. 1708 и др.; СДЛ. Т. 5. С. 124-125). Древние Миссалы (напр., Миссал Карла Лысого, ок. 870) включают в диалог священника с клиром слова Лк 1. 35, известные по вост. литургиям, и Пс 19. 4-5 ( Jungmann. P. 82-88). В мессе Novus ordo действия А. ad а. подверглись сокращению - начальные обряды не содержат диалога: священник молча подходит к алтарю и целует его; в начале евхаристической литургии после поставления на престол хлеба и вина следуют умовение рук и обращение «Молитесь, братья», на к-рое священнику отвечают не только клирики, но и все молящиеся (Святая месса. |
| Если в отношении использования «песен восхождения» при храме в ученом мире достигнут определенный консенсус, то в отношении истории написания каждой из песней согласия во мнениях нет. Разнообразие жанров, поэтических стилей, структур и главных тем каждого из псалмов говорит о том, что тексты песен данного сборника могли быть написаны не одновременно. Например, псалом 131 можно назвать царским псалмом Сиона. Он значительно длиннее, не похож на остальные поэмы сборника и, как полагает Дж. Уиллис, написан до плена, во времена царствования потомков Давида в Иерусалиме . Исследуя Sitz im Leben (место в жизни) «песней восхождений», Уиллис делает вывод, что, в отличие от псалма 131, данных для определения исторической основы псалма 120 недостаточно, чтобы привязать его к какой-то эпохе. Вряд ли мы имеем дело с допленной молитвой царя против врагов . Вероятно, изначально текст составлялся как диалог отца с сыном о выходе из Вавилонского плена, но затем, по Уиллису, он был интерпретирован как песнь паломника, который покидает родной дом, чтобы совершить паломничество на Сион . В дошедшем до нас виде псалом 120 представляет собой храмовый гимн, адаптированный для исполнения за богослужением. И псалом 120, и другие «песни восхождений» — короткие, хорошо структурированные тексту, все индивидуальное в них отождествляется со всей совокупностью народа израильского. Это подчеркивается в выражениях типа «да скажет Израиль» (Пс. 123:1, 128:1), «мир на Израиля» (Пс. 124:5, 127:6), «да уповает Израиль на Господа» (Пс. 129:7, 130:3). Многие из гимнов этого ряда завершаются словами благословения или прославления Бога (Пс. 120, 123, 124, 127, 128, 129, 130, 132) — это свидетельствует в пользу того, что они исполнялись общиной или для общины, а не индивидуально. В силу того что участниками праздников по преимуществу были рядовые израильтяне, «песни восхождений» иначе называют «песнями паломников», а не песнями священников и левитов . Поскольку в «песнях восхождений» присутствуют арамеизмы (кроме Пс. 131), завершение редактирования псалмов данного сборника датируют периодом после Вавилонского плена . Видимо, их связывает не только общий заголовок — в псалмах присутствуют темы изгнания, возвращения и строительства стен Иерусалима. Можно предположить, что до комплектации khuru V Псалтири сборник «песней восхождений» существовал в качестве отдельного свитка. Следовательно, при анализе псалма 120 мы будем учитывать его предполагаемую взаимосвязь, по крайней мере на лексическом уровне, с остальными текстами сборника «песней восхождений». |
| Все перечисленные свидетельства недостаточны для определенных выводов, но позволяют предполагать, что аллегорическое толкование гор 120-го псалма (возможно, основанное на символическом значении высоты) сложилось в каком-то виде уже у Оригена . Первая известная нам попытка объяснить горы в этом псалме не как символ, а как горы в собственном смысле принадлежит Евсевию Кесарийскому . В отношении «Песней восхождения» вполне оправдывается та репутация толкователя-историка, которую имеет Евсевий 7 . Известный своим стремлением в первую очередь разбираться в историческом смысле толкуемого библейского текста, Евсевий и при толковании «Песней восхождения» дал образец того, как можно построить буквальное понимание входящих в это собрание псалмов, в том числе и Пс. 120 . В преамбуле к толкованию на «Песни восхождения» он последовательно рассматривает все эти псалмы с точки зрения представления, которое было очень устойчиво впоследствии и принималось многими до начала XX в.: представления о том, что «Песни восхождения» отображают возвращение иудеев из «вавилонского плена». Как текст преамбулы, опубликованный Меркати 8 , так и комментарий на Пс.129:1 , вошедший в катены 9 , доносят нам в целом одинаковое понимание ситуации, отраженной в Пс. 120 , и места в ней гор. По Евсевию, первое лицо псалма находится на пути из Вавилона в Иерусалим, среди гор, расположенных вдоль этого пути, и, обращая взор повсюду в поисках помощника, направляет его также и на горы. Но помощь приходит не от них: человек находит ее, востекая умом к Сотворившему их и весь прочий мир. В этом понимании горы более или менее конкретны и материальны. Любопытно, что это «историческое» толкование сохранилось от более позднего времени, чем аллегорическое объяснение Оригена . Хотя некоторые отголоски того понимания ситуации «Песней восхождения», которым пользуется Евсевий (возвращение из плена), можно видеть в толкованиях Августина (в толковании на Пс. 125 ), нужно признать, что при экзегезе первого стиха Пс. 120 Августин не прибегает к тому «историческому» объяснению взгляда на горы, которое Евсевий предлагает. |
| Гонящаго Божественною уловивше мрежею, досточуднии, извлекосте из глубины лестныя и Христу приведосте, поюще тепле: благословен еси, Боже отец наших» . Обнаруживается у Гоголя и «стилистическая симметрия», характерная для псалмов и описанная Лихачёвым. «Сущность этой симметрии состоит в следующем: об одном и том же в сходной синтаксической форме говорится дважды; это как бы некоторая остановка в повествовании, повторение близкой мысли, близкого суждения, или новое суждение, но о том же самом явлении» . У Гоголя в «Выбранных местах…» находим: «На письмо твоё теперь не буду отвечать; ответ будет после». Или: «С такою нежною душой терпеть такие грубые обвиненья; с такими возвышенными чувствами жить посреди таких грубых, неуклюжих людей» . В псалмах: Изми мя от враг моих, Боже, и от восстающих на мя избави мя (Пс. 58:1). В «Выбранных местах…» целые пассажи и даже главы соотносятся с определёнными псалмами. Так, например, глава «Чей удел на земле выше» ощутимо проникнута духом 83-го псалма . В другой главе Гоголь пишет: «Те же самые трубы, тимпаны, лиры и кимвалы, которыми славили язычники идолов своих, по одержании над ними царём Давидом победы, обратились на восхваленье истинного Бога, и ещё больше обрадовался весь Израиль, услышав хвалу Ему на тех инструментах, на которых она дотоле не раздавалась» . Эти строки соотносятся сразу с двумя псалмами — 150 и 52: Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех; Хвалите Его в тимпане и лице, хвалите Его во струнах и органе; Хвалите Его в кимвалех доброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания. Всякое дыхание да хвалит Господа. (Пс. 150:3-6) А также: Внегда возвратит Бог пленение людий своих, возрадуется Иаков и возвеселится Израиль (Пс. 52:7). Такое свободное цитирование говорит о достаточно хорошем знакомстве Гоголя с Псалтирью. Эта особенность роднит книгу Гоголя с древнерусской традицией. Так, в переписке Ивана Грозного с Курбским и тот, и другой не просто цитируют Псалтирь, но свободно используют многие её выражения и образы в своих размышлениях. Например, Иван Грозный пишет: «Понеже бо еси положил яд аспиден под устнами твоими, наполнена убо меда и сота по твоему разуму, горчайше же пелыни обретающеся...» (Ср. Изостриша язык свой яко змиин; яд аспидов под устнами их. Пс. 129:3). |
| Ответ на возражение 2. Коль скоро, как было показано нами выше (1), богохульство противоположно исповеданию веры, запрет на него входит в состав запрета на неверие, который выражен словами: «Я – Господь, Бог твой» и т. д. ( Исх. 20, 2 ). А ещё оно запрещено словами: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» ( Исх. 20, 7 ). В самом деле, тот, кто утверждает о Боге что-либо ложное, произносит Его имя напрасно в куда большей степени, нежели тот, кто использует имя Божие для подтверждения неправды. Ответ на возражение 3. Богохульство может иметь место внезапно и без обдумывания двояко. Во-первых, когда человек ошибочно обращается к богохульной природе своих слов, что может случиться вследствие внезапного движения страсти, находящей свое выражение в предложенных воображением словах без учета их значения; такой грех является простительным и в строгом смысле слова не есть богохульство. Во-вторых, когда значение слов и их богохульная природа принимаются во внимание, и тогда ничто не извиняет от смертного греха, как, например, не извиняется и тот, кто при внезапно возникшем движении гнева убивает рядом сидящего. Раздел 3. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ГРЕХ БОГОХУЛЬСТВА ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ГРЕХОВ? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что грех богохульства не является величайшим из грехов. Так, согласно Августину, о чем-либо говорится как о злом постольку, поскольку оно причиняет вред 129 . Но грех убийства, который уничтожает жизнь человека, приносит гораздо больше вреда, чем грех богохульства, который не может причинить Богу никакого вреда. Следовательно, грех убийства тяжче греха богохульства. Возражение 2. Далее, лжесвидетель призывает Бога в свидетели неправды и, таким образом, похоже, утверждает, что в Боге есть ложь. Но не всякий богохульник заходит столь далеко, чтобы утверждать, что в Боге есть ложь. Следовательно, лжесвидетельство является более тяжким грехом, чем богохульство. Возражение 3. Далее, глосса на слова [Писания]: «Не поднимайте высоко рога вашего» ( Пс. 74, 6 ), говорит: «Нет большего греха, чем прощать грех самому себе». Поэтому богохульство не является величайшим из грехов. |
| Лития В Иерусалимском уставе, основанном на малоазийской редакции студийского Синаксаря, видимо, с самого начала имелась особая глава о воскресном бдении. В одной из наиболее архаичных редакций Иерусалимского устава, сохранившейся в рукописи XIII в. (Sinait. Syr. 136), эта глава находится в самом конце текста (Fol. 241 слл.). Согласно этому памятнику, в чин вечерни в составе бдения входили шествие по мон-рю ( лития ; происхождение ее, видимо, связано с тем, что в савваитских бдениях VI-VII вв. участвовало множество монахов, поэтому служба шла одновременно в неск. храмах, но шествие совершали все вместе) и благословение хлебов для подкрепления сил братии (в сир. ркп., Sinait. Syr. 129, эти 2 дополнительных элемента вечерни вообще названы основными особенностями бдения); на утрене пелись полиелей (Пс 133-136) и непорочны (Пс 118) ( Пентковский. 2003). В редакциях Иерусалимского Типикона XII в. описание В. б. помещается среди богослужебных глав в начале текста (напр., см.: Sinait. gr. 1095, XII в.; 1096, XII-XIII вв. и др.). Близкий к окончательному вид глава о В. б. приобрела в малоазийских редакциях Иерусалимского устава XIII в. 2 основные особенности вечерни в составе бдения здесь уже имеют не практическое, а скорее символическое значение: шествие (лития) приняло форму исхождения в притвор храма (в связи с чем появляется новый тип храмового устройства - т. н. храмы с литийным притвором, известные на Балканах с кон. XIII в.), благословение стало совершаться не над той пищей, что составляла скромный монашеский ужин, а над символическими неск. хлебами и небольшими чашами с вином, елеем и пшеницей. Поскольку благословенный хлеб перестал составлять ужин братии, перед В. б. появились вечерняя трапеза и предваряющая ее малая вечерня. Все последующие редакции Иерусалимского устава основываются на малоазийских XIII в.; одним из заключительных этапов формирования чина В. б. стала кодификация ряда его особенностей в написанном патриархом К-польским Филофеем Коккином «Уставе священнослужения» (Διταξις τς εροδιακονας - см.: Goar. Euchologion. P. 1-8). |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
| Последние стихи «Г., в.» поются попеременно со стихирами (по одной стихире после каждого стиха). Во время пения «Г., в.» диакон совершает полное каждение храма. В конце «Г., в.» к стихам псалмов всегда присоединяются стихи и ; на , если есть, поется славник , на - богородичен (в двунадесятые и особые праздники и их пред- и попразднства богородичен может заменяться самогласном праздника). Если вечерня имеет вход, при возглашении канонархом отверзаются св. врата, и во время богородична священники, перед к-рыми идут свещеносцы со свечами и диакон с кадилом, исходят из алтаря сев. дверями для совершения входа (в те дни, когда на вечерне бывает чтение Евангелия, совершается вход с Евангелием - в этом случае кадило несет 2-й диакон, если есть). Стихиры на «Г., в.» могут исполняться на 10 (от стиха из Пс 141. 7: ), на 8 (от стиха из Пс 129. 1: ), на 6 (от стиха из Пс. 129. 3: ) и на 4 (от стиха из Пс 129. 6: ). Стихиры на 10 поются на вечерне под все воскресные дни и под праздник Вознесения Господня, а также на вечернях вечером в воскресенья Великого поста (с 1-го по 5-е и в Неделю сыропустную) и на вечернях в составе литургии Преждеосвященных Даров. Стихиры на 8 поются на вечернях накануне великих и средних праздников; на 6 - в остальные дни; стихиры на 4 поются только на малой вечерне. Существуют 2 особых случая: на вечерне в день Благовещения, если оно приходится на постный день, стихиры на «Г., в.» поются на 11; на вечерне в среду 5-й седмицы Великого поста стихиры на «Г., в.» поются на 30 (здесь к обычным стихирам прибавлены стихиры Великого канона прп. Андрея Критского ; псаломские стихи к стихирам здесь берутся начиная с Пс 140. 10, причем к ним прибавлены 2 припева будничных стихир на стиховне (Пс 122) и еще 7 припевов ). Распределение стихир зависит от количества соединяемых последований (при пении стихир на 6 и на 8 - не более 2, на 10 - не более 3 последований) и их взаимной значимости (при соединении последований Октоиха и Минеи поется тем больше стихир Минеи, чем больше знак минейной памяти, указанный в этот день (см. |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
|
|
