| И вообще, когда мы будем обращаться к верному слову Пророческому в Писании, изреченному святыми Божьими человеками, которые произносили его не по произволу человеческому, но будучи движимы Духом Святым ( Ин.14:26, 15:26 −27, 19:32−37; Лк.23:43 −49, 1:1−4; Деян.15:28, 1:1 −8, 2:1−4, 24:43−49; Деян.9:17 −20, 23:11; Гал.1:11 −12; 1 Kop.11:23−24. Сл. 2Пет.1:16 −21; 1Пет.1:3 −12; 2Тим.3:15 −17). Чем же более будем познавать драгоценность, спасительную силу и сладость глаголов Божьих ( 2Пет.1:3 −4; Евр.4:12 ; 1Пет.1:22 −25, 2:1−2; Пс.118:72, 18:8 −12; Ин.17:1 −3, 6, 8, 14, 17−21), тем более чистых, святых, небесных, Божественных радостей и утешений будем иметь в сей жизни, которая, впрочем, есть юдоль плача ( Пс.125:5 −6, 119:5, 83:6−8; Рим.8:18 −23; 2Кор.5:1 −9; Откр.7:9 −17; Ин.16:33 ; Кол.3:14 −17; Рим.12:1 −2, 9:18; Еф.6:10 −17), и будучи, таким образом, благополучны, если будем дорожить сим благополучием и соблюдать его (ибо хранение паче делания, говорят святые Отцы церковные), если будем благодарить, как можно чаще благодарить невидимого, но верой, надеждой, любовью Божественного Друга и Утешителя сокрушенных и смиренных сердец, то часто, нисходящая свыше от Отца светов через Иисуса Христа, даяния добрые и дары совершенные, чистые и полные истины, сии мысли Божьи, соделывающиеся вашими, сии чувствования сердца Иисусова, изливающиеся в ваше, и вам усвояемые Духом Святым, который словом Божьим и молитвой освящает вас, чтобы вы были церковью Бога живого, сии часто посещающие и непрерывно умножающиеся благословения Божьи, составят еще в сей жизни наше блаженство ( Иак.1:17 −18; 1Кор.2:9 −12; Флп.2:5 ; Мф.5:6 ; Пс.118:1 −2; Пс.1:1 −4). Но я сказал: если будем хранить и соблюдать сии благополучия наши. К сему хранению возбуждает нас и сие повелительное воззвание Спасителя: смотрите, бдите и молитесь. И вот, мне представляется в воспоминаниях духовный отец мой в Господе, нелицемерный раб Христов, священник, служивший в Екатеринославе, о. Каллиник, 541 муж Апостольского достоинства, исполненный смирения, любви и терпения, крестоносец, которого жизнь была – благоухание Христово. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛИАЛ [Велиар; евр. , ], в иудейской и раннехрист. лит-ре демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения. Этимология имени неясна. Раввины понимали его как состоящее из отрицательной частицы и слова (иго, ярмо), т. е. тот, кто сбросил «иго Божие» ( Otzen. P. 132; Thomas. P. 15). Однако это объяснение считается устаревшим; широко распространено понимание слова как «никчемность, бесполезность» ( + корень - быть полезным) ( Pedersen. P. 539). Др. вариант этимологии: имя В. состоит из и корня (восходить) и имеет, т. о., значение либо «тот, кто не восходит», т. е. «неудачник», либо «(место, из к-рого) никто не поднимается» - эвфемистическое обозначение шеола ( Cross, Freedman. P. 22 n. 6) (ср.: Иов 7. 9). Нек-рые исследователи связывают имя В. с евр. корнем - глотать (параллели существуют в араб., арам., аккад., эфиоп. и др. языках). Представление о В. как о «поглощающей бездне» обнаруживает параллели с представлением о шеоле (ср.: Пс 17. 5-6; Thomas. P. 18-19; Tromp. P. 125-128). В Синодальном переводе ВЗ это имя чаще всего передается описательно. На близость понимания В. как «смерти», «ада» указывает параллелизм выражений «потоки беззакония ( )», «цепи ада», «сети смерти» в Пс 17. 5-6 (ср.: 2 Цар 22. 5). Встречаются и др. примеры такого параллелизма: «человек Велиала» - это «человек нечестивый» (Притч 6. 12), «убийца» (2 Цар 16. 7, Суд 19. 22; 20. 13), «лукавый» (Притч 19. 28), это злые люди (1 Цар 30. 22). Связь В. с представлением о хаосе часто использовалась для отнесения к «сынам Велиала» людей, к-рые разрушают социальный порядок ( Maag. P. 294-295; Otzen. P. 134-135): «негодные люди», лжесвидетельствовавшие против Навуфея (1 Цар 21. 10-13; ср.: Притч 19. 28), разрушители монархии (1 Цар 10. 27; 2 Цар 20. 1; 2 Пар 13. 7); им противопоставляется царь из династии Давида (ср.: 2 Цар 23. 5-7; Пс 100. 3; Otzen. P. 135). «Сыны Велиала» - те, кто сбивают Израиль с истинного пути и учат поклоняться др. богам (Втор 13. 13), как, напр., сыновья Илия, к-рые «не знали Господа» (1 Цар 2. 12). |
| Ср.Иов.3:5; 36:29; 37:16. 9 Ср.Пс.35:6; 56:11; 107:5; Ис.14:14; Иов.20:6; Сир.35:20–21. 10 Ср.Числ.12:5; Пс.98:7, 103:3; Ис.19:1; Наум1:3; Втор.33:26; Исх.16:10; 19:9; Лев.16:2; Иов.22:11; Дан.7:13; 2 Мак.2:8 и др. 11 Ср.Исх.13:21; 14:19; Втор.31:15. Неем.9:12. Прем.19:7. 12 Ср. Исх.19:9–25; 24:9–18; 33:11–23; 34:4–8, Втор.5:4. 13 Пс.4:7; 30:17; 66:2; 79:4,20; 89:8. 14 PG6, col.1024–1036. 15 Против ересей, IV,20,4. PG.7, col.1034. 16 Там. же, IV,6,3–6, col.988. 17 Там же, V,16,2, col.1167–1168. 18 Там же, V,6,1, col.1137–1138. 19 Там же, V,9,1, col.1144. 20 Там же, V,8,1, col.1141. 21 Против ересей, IV,20,5, col.1035. 22 Там же. 23 Там же, IV,20,5, col.1035–1036. 24 Там же, IV,20,7, col.1037. 25 В его «Доказательстве апостольской проповеди», армянский текст. «Patrologia orientalis», t.12, p.771, §31. 26 Против ересей, IV,20,7, col.1037. 27 Там же, IV,20,10, col.1038. 28 Против ересей, IV,20,9, col.1038. 29 Там же, IV,20,2, col.1033. 30 Там же, V, введение, col.1035. 31 Там же, IV,2,5, col.1035. 32 Там же, II,28,2–3, col.805. 33 Там же, V,32, col.1210. 34 Там же, V,35,1, col.1218. 35 Там же, V,36,1, col.1222. 36 Там же, V,36,2, col.1223. 37 Festugiere L " enfant d " Agrigente Pans, 1941, p.131–146. 38 Там же, с.38. 39 Там же, с.38. 40 Там же, с.139. 41 Строматы, V,11. PG9, coll.101–108. 42 Педагог, I,8, PG 8, col.336. 43 Строматы, II,2. PG 8, coll. 936–937. 44 Там же, V,12. PG9, col.116. 45 Там же, V,12. PG9, col.116. 46 Там же, V,II. PG9, col.112. 47 Там же, V,II. PG9, col.112. 48 Там же, V,11. PG9, col.112. 49 Там же, V,12. PG9, col.116. 50 Там же, V,12. PG9, col.109. 51 Там же, V,13, coll.124–125. 52 Там же, II,22. PG8, col.1080. 53 Там же, II,10. PG8. col.984. 54 Там же, IV,22. PG8, col.1345. 55 Там же, VII,10. PG9, coll.480–481. 56 Там же, VII,11. PG9, col.496. 57 Там же, V,1.PG9, col.17. 58 Педагог, I,6. PG , col.293. 59 Строматы, VI,8. PG9, coll.289–292. 60 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 61 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 62 Там же, IV,22. PG8, coll.1345–1348. 63 |
| Лит.: Богословский М. И. Открытие Иосифу, обрученнику Пресв. Девы Марии, тайны воплощения Сына Божия//ПС. 1886. Ч. 3. 10. С. 121-157; Leclerq H. Joseph (Saint)//DACL. Vol. 7. Col. 2659-2666; Klameth G. Über die Herkunft der apokryphen «Geschichte Josephs des Zimmermanns»//Angelos. Lpz., 1928. Bd. 3. S. 6-31; Holzmeister U. De Sancto Ioseph quaestiones biblicae. R., 1945; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des christlichen Ostens//Oriens Chr. 1953. Bd. 37. S. 56-88; Lefort L. Th. À propos de l " Histoire de Joseph le Charpentier//Le Muséon. 1953. Vol. 66. P. 201-203; Stramare T., Casanova M. L. Giuseppe//BiblSS. 1965. Vol. 6. Col. 1251-1292; Giamberardini G. San Giuseppe nella tradizione Copta. Cairo, 1966. (SOC. Aeg.; 11); Grelot P. e. a. Joseph (Saint)//DSAMDH. 1974. T. 8. Col. 1289-1323; Plümacher E. Joseph (Mann Marias)//TRE. Bd. 17. S. 245-246; Guelich R. A. Mark 1-8: 26. Dallas (Tex.), 1989. P. 305-311. (WBC; 34а); Nolland J. Luke 1: 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 36-136, 166-174. (WBC; 35a); Luz U. Matthew. 1-7: A Comment. Edinb., 1990. P. 100-155; Aranda Perez G. Joseph the Carpenter//CoptE. Vol. 5. P. 1371-1374; Beasley-Murray G. R. John. Dallas, 1991. P. 308-363. (WBC; 36); Porter S. E. Joseph, Husband of Mary//ABD. Vol. 3. P. 974-975; Brown R. E. The Birth of the Messiah. L., 19932. P. 111-112, 125-127; Hagner D. A. Matthew 1-13. Dallas, 1993. P. 1-43, 403-409. (WBC; 33a); Bernheim P.-A. James Brother of Jesus. L., 1997; Head P. M. Christology and Synoptic Problem. Camb., 1997; Nagel P. Joseph II (Zimmermann)//RAC. 1997. Bd. 18. Sp. 749-761; Lienhard J. T. St. Joseph in Early Christianity: Devotion and Theology: A Study and an Anthology of Patristic Texts. Phil., 1999; G ö rg M. Die «Heilige Familie»: Zum mythischen Glaubensgrund eines christlichen Topos//Die Zukunft der Familie und deren Gefährungen/Hrsg. N. Goldschmidt e. a. Münster, 2002. S. 57-65; Уизерингтон Б. Рождение Иисуса//Иисус и Евангелия: Слов. М., 2003. С. 531-544; Хуффман Д. С. Генеалогия//Там же. С. 125-130; Filas F. L. Joseph, st.//NCE. Vol. 7. P. 1034-1037. |
| Пс.16:14 ), которые всегда ропщут и жалуются, когда приходят в лишение благ земных. А мы, братия, не должны горевать, когда кому из нас приводится расстаться с землею и идти ко Христу, в Его Небесное Царство. Ибо Царство Его не от мира сего есть ( Ин.18:36 ), не временное и преходящее, но, как сказано, Господь на небеси утвердил престол Свой ( Пс.102:19 ), то оно и есть там. Все это, что сказано в Писании, не есть ложное. Потому должен бояться смерти только тот, кто, не будучи возрожден водою и духом, будет, по исходе из мира сего, мучиться вечно в огне. А верующему во Христа и не сомневающемуся в Его обетованиях должно радоваться о близкой своей кончине и восклицать: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром ( Лк.2:29 ). И как не радоваться подвижнику Христову в день кончины его? Чего страшиться ему в часы переселения души на небо? Что для него смерть? Не иное что, как темничный страж, который отверзает двери и отпускает на волю, или путеводная звезда на небо, проводник от мрачной сей юдоли в чудные селения Божии, где ждет его обилие радостей пред лицем Его во веки (Ср. Пс.15:11 ). Смерть только для грешников люта; а кто очистил душу свою слезным покаянием, кто прошел здесь узким и прискорбным путем, тот верою в Господа, оправдывающего всех нас, истинно верующих в Него, становится уже правым. И смерть для праведника ничего не значит; на смертном одре душу его объемлет упокоение, и кончина его подобна тихой, угасающей заре. Ему тогда представляются надежды отрадные: позади его – многомятежное море жизни земной, пред глазами же – тихое пристанище небесного упокоения; в прошедшем – труды, скорби и слезы, а в наступающем – неизреченные радости, вечное веселье. Ибо сеющие здесь слезами, радостию пожнут ( Пс.125:5 ), как сказано в Писании; плачущие в сей жизни радоваться будут вечно в жизни будущего века. Потому то и Писание говорит: боящемуся Господа благо будет напоследок; он в день скончания своего обрящет благодать ( Сир.1:13 ), обрящет у Господа милость и многое у Него избавление. |
| 3). Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) «Ковчег силы Твоей» ( по синодальному пер.: «ковчег могущества Твоего»), т. е. «Ковчег силы Яхве». Встречается в ВЗ 2 раза (2 Пар 6. 41; Пс 131. 8) и, вероятно, указывает на функцию ковчега как военного палладиума (1 Цар 4-6; см.: Hossfeld, Zenger. 2008. S. 622). В текстах ВЗ К. з. часто (56 раз) называется просто «ковчегом» ( / ). Внешний вид К. з. Подробное описание ковчега содержится в текстах Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, относимых сторонниками документарной гипотезы к жреческому источнику Пятикнижия. Согласно этим текстам, длина К. з. составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см), высота - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). Ковчег был сделан из акации ( ) (ср.: Втор 10. 3) и покрыт снаружи и внутри чистым золотом. По бокам к нему были прикреплены 4 кольца, в к-рые вставлялись 2 шеста, также сделанные из акации и покрытые золотом. Они предназначались для того, чтобы ковчег могли нести 2 или 4 чел. Сверху помещалась золотая плита, выполнявшая роль крышки или навеса. Она называлась «очистилище» (в септуагинте - λαστριον). Ее размеры совпадали с размерами ковчега: длина составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см.), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). На плите были установлены 2 статуи херувимов, сделанные из золота. Лица их были обращены друг к другу, а крылья покрывали плиту. Согласно Исх 25. 22, пространство над плитой между херувимами - то место, откуда Яхве говорил с Моисеем. Др. библейские тексты не содержат столь подробного, как в источнике P, описания К. з. Тем не менее во Втор 10. 3, как и в Исх 25, указывается, что К. з. был сделан из акации, а в 3 Цар 8. 7-8 упоминаются шесты, при помощи к-рых его переносили. Большинство исследователей придерживаются мнения, согласно которому тексты Исх 25 и Исх 37 были написаны в нововавилонскую или даже в персидскую эпоху, то есть уже после того как ковчег исчез из Иерусалимского храма. |
| 3) Награда и труд так тесно связаны между собою, что одна не бывает без другого, подобно тому, как отец не бывает без сына, или господин без раба. Но жизнь вечная есть награда ( Быт.15:1 ; 2Пар.15:7 ; Прем.5:15 ; Исх.40:10 ; Мф.5:12, 20:8 ; 1Кор.3:8, 14 ; Апок.11:18, 22:12 ) и притом соразмерная с трудами человека ( Мф.16:27 ; Лк.6:38 ; Рим.2:5 ; 1Кор.3:8 ; Гал.6:7 ; Апок.22:12 ). Поэтому, как можно отрицать значение последних в деле спасения? (941 а –942 б ). 4) Всякий, желающий собрать жатву с поля, должен сначала засеять его. Но жизнь вечная есть жатва ( Гал.6:7–10 ; Пс.125:5–6 ) и потому предполагает труды и заботы, предшествующие ее собиранию (943 а ). 5) Лицезрение не согласно с правдою и святостию Божиею ( Рим.2:11 ; Гал.2:6 ; 1Пет.1:17 ; Деян.10:34 ); поэтому Господь дает небесные награды сообразно с трудами и заслугами человека. Последние имеют некоторое достоинство пред Богом ( Лк.10:7 ; Прем.3:5 ; 2Сол.1:5 ; Апок.3:4 ), и воздаяние за них совершается по справедливости ( 2Сол.1:6–7 ; 2Тим.4:7–8 ; Евр.6:10 ; 1Кор.9:24 ; Притч. 19:17 ; Пс.91:16, 10:7, 124:17, 118:137 ). А так как Господь обещает награду небесную не за одну веру, но и за добрые дела ( Ин.8:51 ; Иак. 1:12 ; Апок.2:7–11; 3:5, 21 ), то Он, но величайшей правде Своей, и исполнит в свое время обещанное (943 а –945 б ). 6) Небесные блага уготованы любящим Бога, а не верующим только в Него ( 1Кор.2:9 ). А так как лучшее проявление любви к Богу есть соблюдение Его заповедей ( Ин.11:15, 21:23–24 ), то и небесные награды даются не за веру человека, но и за добрые дела его (946 аб ). 7) Протестанты признают необходимою для спасения только веру человека. Но мертвая вера – для нас не спасительна, а живая необходимо предполагает добрые дела (946 б –947 а ). 8) Учение протестантов о единой оправдывающей вере ведет к последствиям, вредным для нравственной жизни человека: лишает его побуждения к добрым делам и дает повод к бездеятельности и нравственному расслаблению (947 аб ). 9) На всяком христианине лежит обязанность соблюдать заповеди закона Моисеева ( Мф.19:17 ), что, конечно, невозможно без добрых дел. |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| Рассуждение тридцать пятое. Ο милостыне и милосердии Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть ( Лк.6:36 ). Продадите имения ваша и дадите милостыню ( Лк.12:33 ). § I Милосердие есть сострадание в нашем сердце, другого несчастием производимое, для которого мы, ежели можем, пособить обязуемся. Или как говорит Дамаскин: „милосердие есть печаль о несчастиях ближнего. § II Божие милосердие есть двойственное: 1) которое прощает, и состоит в прощении грехов, как Псаломник говорит: рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и ты оставил еси нечестие сердца моего ( Пс.31:5 ). Или как говорит Павел: зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, не вменяя им согрешений их ( 2Кор.5:19 ). 2) которое дарствует, и состоит в даровании правды и заслуги Христовой: неведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о нем ( 2Кор.5:21 ). Прекрасно о сем Августин: „зри, что тебе долженствовало, и что тебе даровал, Кто туне даровал? Прощение дано грешнику, дан дух, и надежда оправдания, дана любовь и усыновление, в коем бы ты производил все добрые дела, сверх сего дарует и жизнь будущую, и сожитие с Ангелами, всё из милосердия. Никогда убо не хвались своими заслугами, ибо и самые твои заслуги или добрые дела суть дар Божий» 125 . § III Семь действий приписывается Божиему милосердию. 1) Давать оставление прегрешений. За сие Давид возбуждает душу свою, да благословит Господа: благослови, – говорит, – душе моя, Господа, очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1, 3 ). 2) Изливать на праведных все милости, как тот же Давид далее говорит: венчающаго тя милостию и щедротами ( Пс.102:4 ). 3) Доставлять им славу в сей жизни надеждою, а в будущей – самою вещью. 4) Грешников покаяния ожидать, кротко возвращая их от пути нечестивого; отмщение удерживать; от многих опасностей освобождать, благодать давать, данную умножать, умноженную навсегда сохранять. 5) Грешников милостиво принимать, сердце умягчать, не памятовать обиды по прощении. 6) Несчастиями очищать, счастьем к себе привлекать, давать Таинства, коими укрепляться могут; Заповеди, коими водимы; награды, коими обогащены быть могут. 7) Падающих восставлять, стоящих укреплять, да не падут. |
| 122 Пумпянский и Мандельштам переводят 109 псалма словом «Владыка». Но, кажется, они делают это, если не без всяких рассуждений, то потому, чтобы затемнить неблагоприятствующей им смысл слова, с целью удалить чрез это Евреев от истинного понимания 109 псалма. Это последнее особенно можно сказать о Пумпянском, потому что, чем иначе объяснить то, что это же слово, встречающееся в 5 ст. он переводит: «Бог»? Таким образом можно сказать, что Пумпянский, отрицательно, приводит нас к тому заключению, что должно быть переводимо в значении: Господь, Бог. 124 Де-Ветте, Гитциг и под., чтобы доказать, что здесь говорится об обыкновенном царе, на основании множества свидетельств, сообщают, что сидение по правую сторону трона даря было знаком участия с ним во власти: у Арабов, Персов, Турков и друг. восточных народов (см. De-Wette, Comment Psal. СХ. S. 474; Hitzig Amsgeiegt. Ps. S. 322). Но если бы этот символ участия в царской власти был и общечеловеческим, всё-таки из этого никак не должно следовать, что тот, который в 109 псалме приглашается сесть по правую сторону Бога -обыкновенный царь. Положим, Гофман (Schriftbew. II, S. 497), Боль (Mess. Psalm. S. 333), и даже Де-Ветте (ibid) справедливо замечают, что, по еврейскому представлению, Иегова обитал на Сионе ( Пс. 67:17 ; Ис. 3:18 ), имея свой трон над ковчегом завета, между херувимами ( Пс. 131:13, 14 ), так что не трудно представить, что здесь какой-нибудь царь символически приглашается быть соправителем Божиим; – но должно помнить, что об этом божественном приглашении говорит Давид, который, в это время, не имел пред собой такого царя. 125 Так читается этот стих по русскому, точному переводу с еврейского (Псалт. СПБ. 1871 г. пс. СИХ). По переводу LXX и славянскому последнее место, которое для нас имеет особенное значение, читается иначе, именно: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя». Так же читается это место в Вульгате, эфиопском, арабском и других переводах. Впрочем, хотя между двумя этими переводами и довольно резкое различие, однако существенная мысль в том и другом переводе остаётся одна и та-же. |
|
|
