| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.). |
| С.А. Степанцов Св. Августин Гиппонский многократно цитировал два заключительных стиха Пс.125 и несколько раз рассуждал о них в своих трактатах и проповедях. Статья содержит разбор тех текстов из Августина, в которых стихи не только цитируются, но и прямо или косвенно изъясняются. В «Изъяснении послания к Галатам» только намечена возможность духовного понимания слезного сеяния и радостной жатвы из Пс.125 . Наиболее полно и подробно развернуто толкование Пс.125:5–6 в проповеди 31, специально посвященной этим стихам. Однако эта проповедь скорее тематическая, чем собственно экзегетическая. Доминирующая линия в этой проповеди – объяснение разных причин «слез», проливаемых людьми во время земной жизни (слезы мучеников, слезы от земных бед и потерь, слезы праведника в разлуке от Бога). Наиболее глубокое изъяснение Пс.125:5–6 содержится собственно в толковании на Пс.125 (§11–13). Здесь Августин показывает все разнообразие добрых даяний, стоящих для него за образом «сеяния» (милостыня, помощь делом, помощь словом, желание помочь как таковое). Не развита в этой проповеди только тема прощения обид как милостыни. Зато здесь раскрывается сущность благого даяния – любовь, и цель его – соединение верующих во Христе. В конце статьи приводится перевод проповеди 31 на русский язык. Содержание Слезный сев и радостная жатва: Пс.125:5–6 в толковании Блаженного Августина Святого Аврелия Августина. Проповедь 31 Sowing in tears and reaping in joy: Psalm.125:5–6 in the interpretation of saint Augustine Список литературы Слезный сев и радостная жатва: Пс.125:5–6 в толковании Блаженного Августина В ХХ в. в августиновской филологии особенно успешны стали детализированные разыскания о том, как Августин цитировал те или иные библейские стихи, как менялось или варьировало их осмысление. Эти исследования (особенно широко представленные в научном наследии А.–М. Лабоннардьер) помогали многое понять и переосмыслить как в хронологии произведений Августина, так и в его литературной технике и мысли. Цитаты из Книги псалмов, по причине многочисленности их у гиппонского Учителя, еще не стали предметом всеобъемлющего рассмотрения. Нижеследующее небольшое исследование о двух стихах Пс.125 представляет собой попытку показать, как осмысливал Августин два последних стиха этого псалма, представить основные направления его толкования. Пятый и шестой стихи псалма 125 – гномическое завершение песни, в которой библейский автор выразил надежду на восстановление многострадального Израиля: |
| Беседа 35 на псалом 125 90 Пс.125:1 . Песнь степеней. Когда возвратил Господь плен Сиона, как мы были утешены! 91 Духовный плен тяжелее чувственного. – Состояние иудеев, возвратившихся из Вавилонского плена, было отлично от состояния их отцов по выходе из Египта. – Особая причина радости первых. – Почему в начале псалма сказано: «когда возвратил», а потом: «возврати» ( Пс.125:1, 4 )? – «Сеющие со слезами пожнут с радостью» ( Пс.125:5 ). – Никому так мало полезен покой, как человеку. – В страданиях не нужно унывать в виду обетованной за это награды. 1. Слово: «плен» по названию своему просто, но имеет много значений. Есть плен добрый, о котором, напр., говорит Павел: «и пленяем всякое помышление в послушание Христу» ( 2Кор.10:5 ); есть и худой, о котором, напр., он говорит: «которые вкрадываются в домы и обольщают женщин» ( 2Тим.3:6 ); есть духовный, о котором говорится: «проповедовать пленным освобождение» ( Ис.61:1 ); есть и чувственный – от неприятелей. Но первый – тяжелее. Взявшие кого-нибудь в плен по закону войны часто и щадят пленных; хотя заставляют их носить воду, рубить дрова и ходить за лошадьми, но нисколько не вредят их душе; а кто взят в плен грехом, тот приобрел себе властелина жестокого и беспощадного, принуждающего его к делам самым постыдным. Этот тиран не умеет ни щадить, ни миловать. Послушай, напр., как он, взяв в плен жалкого и несчастного Иуду, не пощадил его, но сделал святотатцем и предателем, а по совершении греха, вывел его на зрелище пред иудеями, открыл его преступление и не допустил воспользоваться покаянием, но, предупредив раскаяние, довел его до петли. Грех есть властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестию повинующихся ему. Поэтому, увещеваю вас, будем с великой ревностью убегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним, и, освободившись от него, будем пребывать в этой свободе. Если иудеи, освободившись от иноплеменников, были утешены, то тем более мы, освободившись от греха, должны радоваться и восхищаться, и хранить вечно эту радость, а не нарушать и не осквернять ее, снова предаваясь тем же порокам. |
| Рассуждение тридцать пятое. Ο милостыне и милосердии Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть ( Лк.6:36 ). Продадите имения ваша и дадите милостыню ( Лк.12:33 ). § I Милосердие есть сострадание в нашем сердце, другого несчастием производимое, для которого мы, ежели можем, пособить обязуемся. Или как говорит Дамаскин: „милосердие есть печаль о несчастиях ближнего. § II Божие милосердие есть двойственное: 1) которое прощает, и состоит в прощении грехов, как Псаломник говорит: рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и ты оставил еси нечестие сердца моего ( Пс.31:5 ). Или как говорит Павел: зане Бог бе во Христе мир примиряя себе, не вменяя им согрешений их ( 2Кор.5:19 ). 2) которое дарствует, и состоит в даровании правды и заслуги Христовой: неведевшаго бо греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о нем ( 2Кор.5:21 ). Прекрасно о сем Августин: „зри, что тебе долженствовало, и что тебе даровал, Кто туне даровал? Прощение дано грешнику, дан дух, и надежда оправдания, дана любовь и усыновление, в коем бы ты производил все добрые дела, сверх сего дарует и жизнь будущую, и сожитие с Ангелами, всё из милосердия. Никогда убо не хвались своими заслугами, ибо и самые твои заслуги или добрые дела суть дар Божий» 125 . § III Семь действий приписывается Божиему милосердию. 1) Давать оставление прегрешений. За сие Давид возбуждает душу свою, да благословит Господа: благослови, – говорит, – душе моя, Господа, очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1, 3 ). 2) Изливать на праведных все милости, как тот же Давид далее говорит: венчающаго тя милостию и щедротами ( Пс.102:4 ). 3) Доставлять им славу в сей жизни надеждою, а в будущей – самою вещью. 4) Грешников покаяния ожидать, кротко возвращая их от пути нечестивого; отмщение удерживать; от многих опасностей освобождать, благодать давать, данную умножать, умноженную навсегда сохранять. 5) Грешников милостиво принимать, сердце умягчать, не памятовать обиды по прощении. 6) Несчастиями очищать, счастьем к себе привлекать, давать Таинства, коими укрепляться могут; Заповеди, коими водимы; награды, коими обогащены быть могут. 7) Падающих восставлять, стоящих укреплять, да не падут. |
| Беседа 59 на псалом 149 125 Пс.149:1 Аллилуия. Воспойте Господу песнь новую: хвала Ему в собрании преподобных. «Песнь новая» в переносном смысле есть песнь Нового Завета, в историческом – торжественная песнь. – «Хвала Ему в собрании преподобных». Благодарность Богу, соединенная с радостью и единогласием. – Почему древним дозволено было употреблять при славословии Богу музыкальные орудия? – «Чтобы совершить мщение над народами... Произвести над ними суд пред написанный» ( Пс.149:7, 9 ). 1. В переносном смысле «новою» названа здесь песнь нового завета, потому что тогда обновилось все – и завет: «Я заключу..., говорил Бог, новый завет» ( Иер.31:31 ), и тварь: «кто во Христе, говорит апостол, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ), и человек: «совлекшись, говорит он же, ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» ( Кол.3:9, 10 ). Итак, по причине новой жизни и по всему прочему настоящий завет называется новым, и петь ныне пророк заповедует новую песнь этого завета. А в историческом смысле здесь разумеется славная и торжественная песнь, которую иудеи должны были петь за победы, за успешные деяния, за трофеи. «Хвала Ему в собрании преподобных». Видишь ли, как пророк прежде словесной благодарности требует благодарности посредством жизни и дел, и таких людей призывает в хор поющих? Не достаточно благодарить только словами, если они не будут сопровождаться и добродетельною жизнью. «Хвала Ему в собрании преподобных». И нечто другое он внушает здесь, именно, показывает, что должно возносить славословия с совершенным согласием, потому что «церковью» называется соединение, собрание. «Да возвеселится Израиль о Сотворившем его, и сыны Сиона да возрадуются о Царе своем» ( Пс.149:2 ). Прежде частных благодеяний он указывает на общее и далее приведенными словами внушает как бы следующее: благодари Бога за то, что Он произвел тебя несуществовавшего и вдохнул в тебя душу. Подлинно, немаловажен и этот вид благодеяния. Но здесь он внушает и еще нечто большее. |
| Утешение Библейские утешения в скорби Бог есть Бог всякой утехи: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения ( 2Кор.1:3 ). Утешение в скорби подается Богом: Я, Я Сам Утешитель ваш; кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава? ( Ис.51:12 ). По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше ( 2Кор.1:5 ). Утешение в скорби обещано: Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои ( Пс.125:5–6 ). Блаженны плачущие; ибо они утешатся ( Мф.5:4 ). Блаженны плачущие ныне; ибо воссмеетесь ( Лк.6:21 ). Основания к утешению в скорби для верующих: а) кратковременность их теперешних искушений: Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу ( 2Кор.4:17 ). О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений ( 1Петр.1:6 ). Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам по кратковременном страдании вашем да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми ( 1Петр.5:10 ); б) надежда на славное воскресение: И я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим ( Пс.16:15 ). И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога ( Кол.3:1 ). Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему [т. е. Христу], потому что увидим Его; как Он есть ( 1Ин.3:2 ); в) обетований вечной жизни: Мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных ( 1Тим.4:10 ); г) надежда на вечную славу и блаженство: [ибо] думаю [говорит апостол Павел], что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас ( Рим.8:18 ). И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над главою их; они найдут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся ( Ис.35:10 ); |
| Н. Василиадис Вечный Рай Будущее Царство Наконец наступило время попытаться пережить некое предвкушение райского блаженства праведных. К ним в День Судный Судия обратится с благосклонным и светлым взором и скажет ласковым голосом: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» ( Мф.25:34 ). О вечное Царство! К нему обращены святые надежды и стремления нашего сердца; к нему направлены все наши священные желания. Это высшая цель наших подвигов в добродетели. По нем мы испытываем ностальгию с тех пор, как были изгнаны из земного рая, к нему, плача и ликуя, скорбя и радуясь, мы спешим с тех пор, как Господь торжествующе восшел на небеса. Мы спешим к тому истинному упокоению, чтобы вошли в покой мы, уверовавшие ( Евр.4:3 ). Мы, здесь сеявшие со слезами? Там мы будем пожинать с радостью ( Пс.125:5 ). Дни многотрудного сеяния святых – правители ли они или управляемые, мудрые или немудрые, старые или молодые и младенцы, женщины или мужчины – нацелены на богатую жатву того вечного дня. Все эти святые, как некий всемирный легион, совершают через века свой путь наверх, чтобы унаследовать нескончаемую жизнь. Давайте вознесемся и мы от суеты и лукавых обольщений этой жизни. Сделаем предметом нашего благочестивого исследования и богоугодных размышлений этот славный и нескончаемый золотой век. Уже одно упоминание о том блаженном наслаждении наполняет душу невыразимым утешением и окрыляет наши надежды. Ибо мы уверены, что там неустанная буря нынешней жизни собрала нам самые прекрасные и благоуханные цветы, сорванные от венка наших боголюбивых борений здесь, на земле. Потому что мы таинственным образом уверены, что там мы обретем не только все утраченное прекрасное и все святое, оставленное здесь, на земле, но и несравнимо более прекрасное и невообразимо более святое. Райское блаженство несравнимо ни с какой святой радостью настоящего мира. Ибо все радости земной нашей жизни омрачаются страхом, не преступаем ли мы волю Божью и не пренебрегаем ли делом нашего спасения. |
| Слово 56. О любви к Богу, об отречении от мира и об упокоении в Боге Душа, которая любит Бога, в Боге и в Нем едином имеет себе упокоение. Отрешись прежде от всякого внешнего союза, и тогда возможешь быть сердцем в союзе с Богом, потому что единению с Богом предшествует отрешение от вещества. Хлеб дается в пищу младенцу после того, как откормлен он молоком – человек, который хочет преуспевать в Божественном, должен прежде устранить себя от мира, как младенец от объятий и сосцов материнских. Телесное делание предшествует душевному, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного; потому что последнее рождается от первого, как колос от пшеничного зерна. А кто не имеет душевного делания, тот лишен и духовных дарований. Страдания, в настоящем веке переносимые за истину, не идут в сравнение с услаждением, какое уготовано страждущим за доброе. Как за сеющими в слезах следуют рукояти 413 радования (см. Пс.125:5,6 ), так и за злостраданием ради Бога последует радость. Сладок кажется земледельцу хлеб, добытый потом – сладки и делания ради правды сердцу, приявшему ведение Христово. С благою волею претерпи и уничижение, и смирение, чтобы приять тебе дерзновение пред Богом. Человек, с ведением терпящий всякое жестокое слово, когда сам не сделал предварительно неправды сказавшему его, возлагает этим на главу свою терновый венец, но блажен, потому что нетленно увенчивается во время, которого не ведает. Кто с ведением убегает суетной славы, тот ощутил в душе своей будущий век. Кто говорит, что оставил мир, и ссорится с людьми из-за какой-либо потребности, чтобы не было у него в чем-либо недостатка к упокоению его, тот совершенно слеп, потому что, добровольно оставив целое тело, ратует и ссорится из-за одного его члена. Кто бегает покоя в настоящей жизни, у того ум соглядал уже будущий век. А кто связан любостяжательностью, тот раб страстей. Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность, но и все, что бы то ни было, к чему привязана воля твоя. Не хвали того, кто злостраждет телесно, когда у кого дана воля чувствам, разумею же слух, зияющие и неудержимые уста и рассеянные очи. Когда ставишь душе твоей пределы, так чтобы устроять себя милосердием 414 , приучай душу свою не искать оправдания в других делах 415 , чтобы не оказалось, что делаешь одною рукою и расточаешь другою: ибо там потребность в сердолюбии, а здесь в широте сердца. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 125. О противоположных мужеству пороках [и в первую очередь] о страхе Далее мы исследуем противоположные мужеству пороки: во-первых, страх; во-вторых, бесстрашие; в-третьих, отвагу. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) является ли страх грехом; 2) противоположен ли он мужеству; 3) является ли он смертным грехом; 4) может ли он оправдать грех или облегчить его. Раздел 1. Является ли страх грехом? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что страх – это не грех . Ведь страх, как было показано выше ( ΙΙ– Ι, 23, 4; 42), является страстью. Но, как сказано во второй [книге] «Этики», «за страсти мы не заслуживаем ни похвалы, ни осуждения» 47 . Следовательно, коль скоро любой грех заслуживает осуждения, страх не является грехом. Возражение 2. Далее, то, что предписано божественным Законом, не может быть грехом, поскольку «Закон Господа совершен» ( Пс. 18:8 ). Но страх предписан Законом Божиим, в связи с чем читаем: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» ( Еф. 6:5 ). Следовательно, страх не является грехом. Возражение 3. Далее, то, что в человеке естественно, не может являться грехом, поскольку, согласно Дамаскину, грех противен естеству 48 . Но страх для человека естественен, в связи с чем философ говорит, что «вообще ничего не страшиться, ни землетрясения, ни наводнения, может разве что только бесноватый или тупой» 49 . Следовательно, страх не является грехом. Этому противоречит сказанное Господом: «Не бойтесь убивающих тело» ( Мф. 10:28 ); и ещё читаем: «Не бойся их и не бойся речей их» ( Иез. 2:6 ). Отвечаю: о человеческом акте говорят как о греховном по причине его неупорядоченности, поскольку, как уже было сказано (109,2; 114, 1), благо человеческого акта состоит в порядке. Затем, надлежащий порядок заключается в том, что желание должно быть подчинено разуму, и [именно] разум предписывает то, чего следует избегать и к чему стремиться. Причём как в отношении того, что должно избегать, он предписывает избегать одного больше, чем другого, так и в отношении того, к чему должно стремиться, [он предписывает] к одному стремиться больше, чем к другому. И чем больше должно стремиться к [некоторому] благу, тем больше должно избегать противоположного ему зла. Вследствие этого разум предписывает стремиться к некоторым благам больше, чем избегать некоторых зол. Поэтому в тех случаях, когда желание избегает, в то время как разум предписывает претерпеть, чтобы не лишиться того, к чему надлежит стремиться, страх является неупорядоченным и греховным. С другой стороны, когда желание, страшась, избегает, и разум предписывает избегать, желание не является ни неупорядоченным, ни греховным. |
|
|
