| – С. С. 4 «Messis autem uitae aeternae, cum inimica nouissima destruetur mors et absorbebitur mortale a uita et corruptibile hoc induet incorruptionem» (Ibid. 61.7). 5 «In hoc ergo tertio gradu, quo sub gratia sumus, seminamus in lacrimis, cum existunt desideria de animali corpore, quibus non consentiendo renitimur, ut in gaudio metamus» (Ibid. 61. 8). 6 «Bene autem seminare, id est bene operari, facilius est quam in eo perseuerare. Fructus enim solet laborem consolari, messis autem nostra in fine promittitur et ideo perseuerantia opus est» (Ibid. 61. 12). 7 «Nouit, inter quae uerba perditorum hominum laboret, qui constituuntur in fide rerum earum, quas non uident. uident enim seminationem operum suorum, sed messem non uident. Nec talis eis messis promittitur, qualis hic reddi solet, quia iustus ex fide uiuit» (Ibid.). 9 Именно «радостного (hilarem) даятеля» сказано в латинском переводе, которым пользовался Августин, в Синодальном переводе «доброхотно дающего». 10 По-латыни «transfigurauit in se». О значении этого выражения см.: RondeauM.-J. Les commentaires patristique du Psautier (IIIe-Ve siecles). R., 1985. Vol. 2. P. 380–388. 11 Dulaey M. «Scatentes lacrimis Confessionum libros». Les larmes dans les «Confessions»//Le «Confessioni» di Agostino (402–2002): Bilancio e prospettive. R., 2003. P. 230–231. 12 Fitzgerald A. Almsgiving in the Works of Saint Augustine//Signum Pietatis. Festgabe für C. P. Mayer. Würzburg, 1989. S.456. 24 Ср.: место из Лукреция, где, как кажется, изображен ребенок перед обрядом susceptio: «Вот и младенец: он, точно моряк, что жестокой волною выброшен, так и лежит на земле нагой, бессловесный, в жизни совсем беспомощный, лишь только из матери чрева в тяжких потугах на свет его породила природа; плач заунывный его раздается кругом, и понятно: много ему предстоит испытать злоключений при жизни» (О природе вещей 5//Ф. А. Петровский , пер. М., 1983. С. 167. Ст.222–227). В толковании на Пс.125 перед изъяснением тех же стихов 5 и 6 Августин опять прибегает к этому образу: «Долго мы терпели труды в рабстве, потерпим теперь еще в делании добра. Ведь эта наша человеческая жизнь, в которую мы вступили, несчастна, полна трудов и тягот, болезней, бед, забот, искушений. Не соблазняйтесь радостями человеческой жизни, лучше рассмотрите, как она плачевна. Рожденный ребенок мог бы первым делом смеяться, почему же он с плача начинает жизнь? Еще не умеет он смеяться, почему же плакать уже умеет? Потому что вступает в жизнь такую. И если он из тех пленников (т. е. граждан небесного Иерусалима, находящихся в плену у земного Вавилона. – С. С.), то здесь он плачет и стенает, но настанет и радость. Ибо далее сказано: Сеющие в слезах... » (Толкование на Пс.125:10–11 ). Читать далее Источник: Степанцов С.А. Слезный сев и радостная жатва: Пс 125. 5-6 в толковании блаженного Августина//Вестник ПСТГУ. I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 3 (47). С. 30-41. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пара слов «выхождение» () и «вхождение» () могла описывать повседневную жизнедеятельность человека, трудные путешествия и военные походы (Втор. 28:6, 31:2; Нав. 14:11). Так, Давид с отрядами военнослужащих «выходил» из города и «входил» обратно после завершения военного похода (1 Цар. 29:6). Слова «выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера» (Пс. 103:23) предполагают, что рядовой фермер по завершении дневных сельхозработ к ужину вернется домой. Септуагинта и Вульгата устанавливают обратный порядок действий: сначала «вхождение», а затем «выхождение» . Логично предположить, что с позиции древних переводов местом, куда «входит» человек и затем «выходит» из него, был храм. Таким образом, если Масоретский текст и кумранская рукопись 11Q5Psa отражают «домашнее» прочтение псалма, то Септуагинта и Вульгата отражают его «храмовую» переинтерпретацию . Завершающие слова «отныне и вовек» (Пс. 120:8) могут пониматься в эсхатологической перспективе. Как Господь бодрствует без отдыха (Пс. 120:4), так и человека Он бережет постоянно, «отныне и вовек» (Пс. 120:8), или, как полагают некоторые, «в сем веке и в будущем» . 3.4. Яхве — Твердыня. В литературе древнего Ближнего Востока горы мыслились как места обитания богов . Сирийцы считали, что и Яхве () является «богом гор» (3 Цар. 20:28). По Пятикнижию и книгам Царств, горы ассоциировались с высотами, на которых располагались языческие капища (Лев. 26:30; Числ. 33:52; 3 Цар. 14:23, 22:43). Впоследствии «высоты» систематически уничтожал царь Езекия (4 Цар. 18:4, 22, 21:3). Вряд ли под «горами» в псалме 120 можно подразумевать какие-то разбросанные по Ханаану необитаемые вершины и ущелья, среди которых, как полагает Б. Бэкинг, селились хищные птицы и дикие животные (ср. Ис. 18:7, Иер. 50:6, Иез. 7:16) . Множественное число слова «горы» в псалме употреблено с определенным артиклем (), следовательно, речь идет о Сионе. Гора Божия, на которой обитал и царствовал Господь, в псалмах противопоставляется другим горам, на которых жили иные боги (Пс. 42:3, 67:16–18). Слово «Сион» упоминается в половине «песней восхождений» (Пс. 124, 125, 127, 128, 131, 132, 133). В них присутствуют намеки на поднимание глаз в сторону гор (образ молитвенного положения головы с надеждой получить что-то от Господа) или даже физический подъем на гору (Пс. 120:1, 121:3–4; ср. 3 Цар. 12:28, Ис. 2:3, Мф. 20:17 и Лк. 2:42), ибо с «гор Сионских» на Израиль снисходят благословение и жизнь (Пс. 127:5, 133:3). |
| 1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14. |
| 166. У кого просвещены и всегда отверсты умные очи, те в точности знают, что не собственною своею крепостию, но непобедимою силою Божиею избавляются они от соблазнов лукавого. Свобода, возможная человеку, состоит только в решимости или нерешимости противостоять диаволу; при возможности же такой противиться не имеет он совершенной власти над страстями. Если б человеческая природа и без всеоружия Духа Святого могла противостать козням диавольским, то Господь не заповедал бы говорить в молитве: не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Итак, кто хочет избавиться от разжженных стрел лукавого, сподобиться бесстрастия и стать причастником Божественной Славы, тот с ненасытным расположением, всем сердцем и всею силою да взыскивает всегда помощи свыше, чтоб с ее пособием побеждать страсти, и чрез такое неопустительное побеждание достигнуть в область чистоты, еяже кроме никтоже узрит Господа. 167. Старайся быть неукоризненным чадом Божиим и войти в тот покой, идеже предтеча о нас вниде Христос (Евр. 6, 20); старайся быть написанным в Небесной Церкви вместе с первородными; старайся взойти в Горний Иерусалим, где и рай сладости. – Но ведай, что не сподобишься сих чудных достояний, если не будешь день и ночь проливать слезы, как потоки, подобно святому, который говорит: измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Пс. 67, 7). Разве не знаешь, что сеющии слезами, радостию пожнут (Пс. 125, 5)? Посему пророк говорит: слез моих не премолчи (Пс. 38, 13); и еще: положил еси слезы моя пред Тобою, яко и в обетовании Твоем (Пс. 55, 9); и еще: быша слезы моя мне хлеб день и нощь (Пс. 41, 4); и питие мое с плачем растворях (Пс. 101, 10). Слезы, проливаемые в ведении, с великою скорбию, при чистом воспламенении сердечных внутренностей, суть душевная пища, Небесный хлеб, питающий души для Вечной жизни. 168. Как есть это видимое небо, называемое твердию, так превыше его есть другое невидимое телесным очам светозарное небо, где полки Ангелов. Там нерукотворенная скиния, в коей св. Ангелы совершают свою службу. Все сие Божественно, неизреченно, светоносно и принадлежит не сему веку, но иному миру, где нет ни ночи, ни лукавых духов, ни браней. Но поелику не всякому, кто бы то ни был, позволяется внутренним оком видеть небесное; то для сего, подобно некоей завесе, поставлена твердь, чтобы и им оттуда можно было не просто всех созерцать, но только тех, которые чисты сердцем и освящены в уме, одних сограждан и сотаинников своих. А когда завеса будет снята, тогда открыто будет праведным, что ожидает праведных. |
| 114. Ин 1:26 и Мф. 3:11. 115. Ср. Мф. 11:2–3. 116. Ср. Пс. 71:6. 117. Ис. 7:14. 118. Проводится параллель между двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью апостолами. 119. Пс. 44:17. 120. Ис. 35:5. 121. Ср. Пс. 40:10 122. Ср. Зах. 11:12. 123. Иер. 11:19. 124. Пс. 87:7. 125. Мф. 26:23. 126. Ср. Ин. 13:4–14. 127. Мф. 26:23. 128. Ср. Мф. 26:38. Синодальный перевод: «Душа моя скорбит смертельно». 129. Ср. Мф. 9:17. 130. Ср. Лк. 9:1–7. 131. Ср. Лк. 8:27–32. 132. Ср. Мф. 9:20–22. 133. Ср. Мф. 15:22–28. 134. Ср. Мф. 8:24–27. 135. Ср. Мф. 9:9. 136. Мф. 26:48–50. 137. Имеется в виду эпизод на пиру у фарисея. См. Лк. 7:35–50. 138. Ср. Мф. 27:51–53. 139. Один из ангельских чинов. 140. Пс. 23:7,9. 141. Мф. 26:39, 42. 142. Пс. 106:16. 143. Ос. 13:14. 144. Ср. Пс. 46:2–4. 145. Образное наименование Иерусалима. 146. В апокрифических легендах говорится, что Нил вытекает из рая. 147. Лот – библейский персонаж, племянник патриарха Авраама, житель города Содома, который Бог решил сжечь в наказание за грехи людей. Праведного Лота, его жену и двух дочерей ангелы вывели из обреченного города. Во время бегства жена обернулась и посмотрела на горящий город, и была обращена в соляной столп. Лот спасся с дочерьми в пещере. Грех его заключался в том, что он, находясь в опьянении, овладел собственными дочерьми. Старшая родила Моава, родоначальника племени моавитян, а младшая Амона – родоначальника аммонитян (Быт. 19:2–30). Сюжет о том, как Лот вырастил из головней дерево во искупление своего греха – апокрифический. 148. В Библии сказано, что Авраам просил Бога пощадить Содом и Гоморру, если в них найдется хоть десять праведников (Быт. 18:20–33;19:15–38). Суд Авраама над Лотом – апокриф. 149. По-видимому, это место в пустыне Сур на восточном берегу Красного мря. Есть предположение, что речь идет о минеральном источнике Говаре, находящемся на пути от Айют-Муза к Синаю. 150. Сатанаил – сатана, противник, злой дух, дьявол. Но в апокрифах он выступает как падший ангел, восставший на своего создателя Бога. С ним борется обычно не Бог, а архангел Михаил. |
| Зато есть целый ряд псалмов, которые заведомо не могут принадлежать времени Давида, ибо несут в себе признаки принадлежности другому времени; но какому именно? Проще всего обстоит дело со знаменитым псалмом 136: «У вавилонских рек — там сидели и плакали мы, вспоминая Сион! На ивах той страны наши арфы повесили мы; ибо пленившие нас требовали песен от нас, и веселья — удручавшие нас: “Спойте нам Сионскую песнь!” Как нам песнь Яхве воспеть на чужой земле?..» (см. Пс 136:1–4). Есть все основания датировать этот псалом, завершающийся яростным призывом к мести, той эпохой, которую он описывает (586–539 гг. до Р. Х.). То же самое можно сказать о псалме 125, воспевающем возврат из “вавилонского пленения”: «…Тогда исполнились смеха наши уста, и ликования — наш язык. Народы говорили между собой: “дивное Яхве над ними творит!” Дивное Яхве над нами творит: возрадованы мы! Поверни нас, Яхве, на возврат, как потоки в южной земле! Кто со слезами сеял сев, с ликованьем пожнет!» (см. Пс 125:2–5). По-видимому, с этим же кругом исторических переживаний связаны псалмы о Яхве-Царе (47, 92, 95–98, ср. Ис 40–45), представляющие собой благочестивый ответ на вавилонскую обрядность интронизации бога Мардука. Но гораздо труднее датировать дидактические размышления о благах Торы, заведомо принадлежащие “послепленному” времени и связанные с движением книжников. Таков, например, псалом 1: “Благо тому, кто не следовал совету злых, и на путь грешных не вступал, и в сборище дерзких не сидел; но в законе Яхве — воля его, и о законе Его мыслит он день и ночь! И будет он, как древо то, что растет возле потоков вод, что плод свой дает во время свое, и не опадает его листва; к успеху придут все дела его. Не так злые, не так — но подобны мякине на ветру…” (см. Пс 1:1–4). Сюда же относится грандиозный псалом 118, представляющий собой по содержанию восторженную похвалу закону как устойчивой нравственной опоре мятущегося человека, а по форме — затейливую конструкцию, соответствующую вкусам мудрецов-хахамов: он состоит из двадцати двух восьмистиший, на протяжении каждого из которых все стихи начинаются с одной буквы, и так в алфавитной последовательности двадцати двух букв еврейского письма. Эти шедевры учительной поэзии неплохо подходят к временам книжника Эзры (Ездры), то есть к V в. до Р. Х., но вполне могли бы возникнуть и позднее. Очень много спорили и спорят о псалмах 43, 73, 78 и 82; плач об оскверненном храме и погибших праведниках соблазнительно датировать временем Маккавейских войн, то есть первой половиной II в. до Р. Х. Однако немало серьезных аргументов высказано в пользу гипотезы, связывающей этот плач с катастрофой 587 г. до Р. Х. Интонация перечисленных псалмов живо напоминает “Плачи” Псевдо-Иеремии, которые никому не приходит в голову отрывать от эпохи “вавилонского пленения”. Вот зачин псалма 78: |
| 269 Правота выравнивает пути праведника, нас оглашает Писание ( Притч.11:5 ). И опять: Правота устраняет затруднения со стезей невинности ( Притч.8:6 ). Но и Давид пишет: Как отец милует чад своих, так Господь милосерд к боящимся Его ( Пс.102:13 ). Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью ( Пс.125:5 ), говорит Писание о тех, которые в раскаянии исповедуют Господа, ибо блаженны все боящиеся Господа ( Пс.127:1 ). Видите ли уже и ветхозаветным Писанием ублажение людей сего рода подобное Евангельскому ( Мф5:4 )? He бойся, говорит, когда богатеет человек 270 , когда слава дома его умножается, ибо умирая не возьмет ничего, не пойдет за ним слава его ( Пс.48:17,18 ). Я же по милости Твоей войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем; Господи, путеводи меня во правде Твоей ( Пс.5:8 ). Пожелание следовательно есть пристрашливое и беспорядочное устремление души к какому-либо предмету или удаление от него; страсть же есть всякую меру превосходящее устремление души к чему-нибудь или желание, выходящее из границ рассудка, не сдерживаемое более уздой его и требованиями. Итак, страсти суть возмущение против природы; они беспорядок вносят в душу и восстановляют ее против разума. Вероломство же, заблуждение и непокорность зависят от свободы нашей, подобно как во власти нашей и повиновение. Посему-то эти свободные действия и суду подлежат. Всякий, кто прилежно присмотрится к той или другой страсти и займется изучением их, тотчас же найдет, что они суть пожелания с разумом несогласимые. 14. О грехах невольных Что касается действий, без участия свободной воли совершаемых, то они суду не подлежат. Двух видов бывают этого рода действия: одни совершаются по неведению, другие же по необходимости. И те и другие суть действия так называемые невольные. И какому же действительно суду могут и подлежать впадающие в эти грехи? По истине разве в полном сознании действовал напр. Клеомен и Афама, будучи объяты ужасом? Эсхил произнес на сцене несколько таинственных слов, не сознавая, что открывает пароль и лозунг мистерий. |
| Августина, строго говоря, трудно отнести к той или иной линии, хотя ответ его вполне определен. Мы можем видеть его в двух местах толкования на Пс.125 5 . Во-первых, в конце второго и в начале третьего параграфов Августин показывает, что освобождение из плена несет в себе смысл искупления, и поэтому уже свершилось: «И за кого отдана невинная кровь, те искуплены, и, возвращаясь из плена, поют этот Псалом. (3.) Когда возвращал Господь пленение Сиона, мы сделались как утешенные. Этим он хотел сказать: мы сделались радостными. Когда? Когда возвращал Господь пленение Сиона. Что это за Сион? Иерусалим – это и есть вечный Сион. Как понять вечный Сион, как понять пленный Сион? В Ангелах вечный, в людях пленный. Не все граждане этого града пленники, но те, кто странствует вдали от него, те пленники. Человек – гражданин Иерусалима, но, продавшись за грех , он стал странником. От его отрасли народился род человеческий, и наполнило землю сионское пленение» (En.ps. 125, 2–3. P. 166–167). Впрочем, в том же третьем параграфе есть высказывания, которые указывают на то, что окончательное возвращение из плена ожидает людей в конце времен: «Тень этого Сиона, которая была дана иудеям прообразовательно, была в вавилонском плену, и после семидесяти лет народ этот вернулся в свой град ( Иер.29:10 ; 1Езд.1 ). Семьдесят лет обозначают все время, которое обращается в семи днях, а когда пройдет все время, то и мы вернемся на нашу родину, как тот народ возвратился после семидесяти лет вавилонского плена. Потому что Вавилония – этот мир, ибо переводится Вавилония как «смущение». Смотрите, не вся ли жизнь человеческая – смущение… » (En.ps. 125, 3, P. 167). Однако в конце третьего параграфа мы вновь читаем о возвращении из плена как о чем-то уже свершившемся: «Итак, смущение – вся жизнь мирских дел, не имеющая отношения к Богу. В этом смущении, в этой Вавилонии был в плену Сион, но возвратил Господь пленение Сиона» (ibid.). Вероятно, согласовать эти две линии можно так: искупление уже получено в жертве Христа, и верующие приобщаются к нему уже сейчас, но полнота свободы от мирского плена и усвоения полноты жизни видится в эсхатологической перспективе. |
| 166. У кого просвещены и всегда отверсты умныя очи, те в точности знают, что не собственною своею крепостию, но непобедимою силою Божиею избавляются они от соблазнов лукаваго. Свобода, возможная человеку, состоит только в решимости или нерешимости противостоять диаволу; при возможности же такой противиться, не имеет он совершенной власти над страстями. Еслиб человеческая природа и без всеоружия Духа Святаго могла противостать козням диавольским, то Господь не заповедал бы говорить в молитве: не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Итак, кто хочет избавиться от разжженных стрел лукаваго, сподобиться безстрастия и стать причастником Божественной славы, тот с ненасытным расположением, всем сердцем и всею силою да взыскивает всегда помощи свыше, чтоб с ея пособием побеждать страсти, и чрез такое не опустительное побеждание достигнуть в область чистоты, еяже кроме никтоже узрит Господа. 167. Старайся быть неукоризненным чадом Божиим, и войти в тот покой, идеже предтеча о нас вниде Христос (Евр. 6, 20); старайся быть написанным в небесной Церкви вместе с первородными; старайся взойти в горний Иерусалим, где и рай сладости. — Но ведай, что не сподобишься сих чудных достояний, если не будешь день и ночь проливать слезы, как потоки, подобно Святому, который говорит: измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Пс. 67, 7). Разве не знаешь, что сеющии слезами, радостию пожнут (Пс. 125, 5)? Посему Пророк говорит: слез моих не премолчи (Пс. 38, 13); и еще: положил еси, слезы моя пред Тобою, яко и в обетовании Твоем (Пс. 55, 9); и еще: быша слезы моя мне хлеб день и нощь (Пс. 41, 4); и питие мое с плачем растворях (Пс. 101, 10). Слезы, проливаемыя в ведении, с великою скорбию, при чистом воспламенении сердечных внутренностей, суть душевная пища, небесный хлеб питающий души для вечной жизни. 168. Как есть это видимое небо, называемое твердию, так превыше его есть другое невидимое телесным очам светозарное небо, где полки Ангелов. Там нерукотворенная скиния, в коей Св. Ангелы совершают свою службу. Все сие Божественно, неизреченно, светоносно, и принадлежит не сему веку, но иному миру, где нет ни ночи, ни лукавых духов, ни браней. Но поелику не всякому, кто бы то ни был, позволяется внутренним оком видеть небесное; то для сего, подобно некоей завесе, поставлена твердь, чтобы и им оттуда можно было не просто всех созерцать, но только тех, которые чисты сердцем и освящены в уме, одних сограждан и сотаинников своих. А когда завеса будет снята, тогда открыто будет праведным, что ожидает праведных. |
| 2. Композиция и стиль псалма Псалом 120 имеет много общего с псалмами 125 и 127. Все три «песни восхождений» (Пс. 120, 125 и 127) состоят из двух частей, каждая из них имеет свою ключевую тему; пропорциональное соотношение между количеством строк первой и второй части во всех трех псалмах примерно одинаковое; между последним стихом первой части и первым стихом второй части существует смысловой разрыв. Некоторые исследователи считают, что подобные особенности композиции псалмов свидетельствуют об их попеременном исполнении двумя хорами . В текстах наблюдается высокая степень согласованности в лексике, в используемых образах и метафорах, в структуре ответа на поставленные вопросы. Три псалма в своей совокупности дают всесторонний ответ на общие для всех трех текстов проблемы диалога человека с Богом. Может возникнуть предположение, что данные псалмы задумывались как твердый ответ на часто задаваемые вопросы веры . Вопросо-ответная форма первых двух стихов псалма 120 типична для литературы мудрости (Прит. 5:15–23, 23:29-30; Иов. 11:7–12, 15:14–16). Если псалом 120 написан в виде диалога, то логично задать вопрос: кем являются собеседники? А. Вайзер считает, что собеседниками могли быть отец и сын или группа домочадцев, которые напутствуют паломника утешительными словами — не бояться священных гор (Цафон и Ямин, Фавор и Ермон; Пс. 88:13), мимо которых доведется идти в Иерусалим . К. Сейбольд также предположил, что изначально псалом был личным исповеданием веры человека, находящегося в беде, а путем последующего добавления стихов 4, 7–8 он адаптирован под «литургию благословения» . Р. Киттель полагал, что псалом был задуман как «внутренний диалог», разговор молящегося со своей собственной душой . При этом Киттель не может не согласиться, что псалом имеет литургическую форму, и словно уходит от проблемы, когда говорит, что в данном псалме паломник является «священником самому себе» . Среди прочих гипотез Э. Цэнгер и Ф.-Л. Хоссфельд указывают, что, по мнению некоторых ученых, псалом 120 мог быть формой диалога между паломниками по прибытии в Иерусалим или обменом репликами между паломниками и священником, встречающим их на пороге храма . По Г.-И. Краусу, это могла быть не «литургия входа», а «литургия прощания» исполняемая при вратах храма . В таком случае гимн — своего рода священническое благословение. Действительно, обозначенные в последних двух стихах пожелания «да сохранит тебя Господь...» (Пс. 120:7–8) напоминают благословение Аарона, которым напутствовали уходящих из храма паломников (Числ. 6:24–26) . Более того, как утверждал в свое время Ф. Бетген, между «я» и «Израилем» в стихах 4 и 5 есть определенное тождество, свидетельствующее о том, что голос паломника или священника мог быть представлен хором общины или левитов . |
|
|
