79) Благоразумное пощение, приявшее в спутники себе бдение с Богомыслием и молитвою, скоро делателя своего приводит к пределам безстрастия, когда у него при сем и душа в преизбытке смирения будет обливаема слезами и воспламеняема любовию к Богу. Когда же он дойдет до сего, тогда оно вводит его в мир духовный, превосходящий всякий ум свободный, и любовию соединяет с Богом. 80) Не так царь о славе и царстве высокомудрствует и, восхищаясь державною властию, радуется, как монах о безстрастии и слезах умиления. Но у того высокомудрствование увядает вместе с царством; а этого блаженное безстрастие с ним переходит туда и там пребывает в радовании в безконечные веки. Как колесо, вращается таковый в настоящей жизни между людьми, мало касаясь земли и того, что на земле по необходимым потребам естества; весь же он шаровидно несется в мысленный воздух, в себе самом сочетавая начало с концем, и неся виды даров благодатных вделанными в венец смирения. Для него обильною трапезою бывает созерцание Сущаго, питием — чаша премудрости, упокоением — Бог. 81) Волею предавший себя трудам добродетельным и с теплым усердием совершающий подвижнический путь, великих от Бога сподобляется даров. Подвигаясь в преуспеянии к средине, доходит он до божественных откровений и видений, — и тем более делается световидным и мудрым, чем более напрягается его подвижнический труд. Но чем выше восходит он на высоту созерцания, тем большую против себя возбуждает зависть губительных бесов: ибо они не могут равнодушно видеть, как человек прелагается в Ангельское естество; почему не ленятся тайно пускать на него стрелу самомнения. Если он, уразумев кознь вражью, укроется в крепость смирения, зазрев себя (или в чувстве презрения к себе), то избегает бедственности гордыни и вводится в пристань спасения. Если же нет; то оставлен будучи помощию свыше, предается в руки духов злобы, требующих его, как своего по духу, на невольное обучение наказательное, за то, что произвольно не явил себя обученным и искусным. Эти обучительно наказательные духи суть духи сластолюбия и плотолюбия, злобы и гнева. кои и смиряют его лютыми нападениями, пока познает свою немощь, и оплакав свое падение, побудит отменить обучительное наказание. Тогда и он может с Давидом воззвать: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118, 71).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

79) Благоразумное пощение, приявшее в спутники себе бдение с Богомыслием и молитвою, скоро делателя своего приводит к пределам бесстрастия, когда у него при сем и душа в преизбытке смирения будет обливаема слезами и воспламеняема любовью к Богу. Когда же он дойдет до сего, тогда оно вводит его в мир духовный, превосходящий всякий ум свободный, и любовью соединяет с Богом. 80) Не так царь о славе и царстве высокомудрствует и, восхищаясь державной властью, радуется, как монах о бесстрастии и слезах умиления. Но у того высокомудрствование увядает вместе с царством; а этого блаженное бесстрастие с ним переходит туда и там пребывает в радовании в бесконечные веки. Как колесо, вращается таковой в настоящей жизни между людьми, мало касаясь земли и того, что на земле по необходимым потребам естества; весь же он шаровидно несется в мысленный воздух, в себе самом сочетая начало с концом, и неся виды даров благодатных вделанными в венец смирения. Для него обильною трапезою бывает созерцание Сущего, питием — чаша премудрости, упокоением — Бог. 81) Волею предавший себя трудам добродетельным и с теплым усердием совершающий подвижнический путь, великих от Бога сподобляется даров. Подвигаясь в преуспеянии к средине, доходит он до божественных откровений и видений, — и тéм более делается световидным и мудрым, чем более напрягается его подвижнический труд. Но чем выше восходит он на высоту созерцания, тем большую против себя возбуждает зависть губительных бесов: ибо они не могут равнодушно видеть, как человек прелагается в Ангельское естество, почему не ленятся тайно пускать на него стрелу самомнения. Если он, уразумев кознь вражью, укроется в крепость смирения, зазрев себя (или в чувстве презрения к себе), то избегает бедственности гордыни и вводится в пристань спасения. Если же нет, то оставлен будучи помощью свыше, предается в руки духов злобы, требующих его, как своего по духу, на невольное обучение наказательное, за то, что произвольно не явил себя обученным и искусным. Эти обучительно–наказательные духи суть духи сластолюбия и плотолюбия, злобы и гнева, кои и смиряют его лютыми нападениями, пока познает свою немощь, и оплакав свое падение, побудит отменить обучительное наказание. Тогда и он может с Давидом воззвать: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118, 71).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=701...

В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Все четыре вышеуказанные причины упоминаются в 118-м псалме, в котором говорится о том, что «устав Господа непорочен» 19 (80), то есть не допускает порчи греха; «преобразовывает души» 20 (81), поскольку он [(т. е. божественный закон)] направляет не только внешние, но и внутренние действия; «все свидетельства Господа истинны» 21 (86) – в связи с несомненностью в его истинности и правильности; «дарует мудрость простым» 22 (130), поскольку направляет человека к сверхъестественной и божественной цели. Ответ на возражение 1. Естественный закон причастен вечному закону адекватно способности человеческой природы. Но к своей сверхъестественной цели человек должен определяться куда более возвышенным способом. Поэтому для того, чтобы человек стал причастным вечному закону более совершенно, Бог дополнительно даровал нам [божественный] закон. Ответ на возражение 2. Принятие решения – это своего рода исследование, и потому оно должно опираться на некоторые начала. Однако по причинам, о которых шла речь выше, для него не достаточно тех начал, которые сообщены нам природой, а именно предписаний естественного закона, но необходимы ещё некие дополнительные начала, а именно предписания божественного закона. Ответ на возражение 3. Неразумные твари не определяются к цели, которая бы превышала их природные способности, и потому приведенная аналогия неудачна. Раздел 5. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ТОЛЬКО ОДИН БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН? С пятым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что существует только один божественный закон. В самом деле, в царстве, в котором [правит] один царь, может быть только один закон. Но о Боге говорится как о едином Царе всего человечества, согласно сказанному [в Писании]: «Бог – царь всей земли» ( Пс. 46, 8 ). Следовательно, существует только один божественный закон. Возражение 2. Далее, всякий закон определен к цели, которую законодатель предназначает тем, для кого он утверждает закон. Но Бог предназначает всем людям одну и ту же [цель], поскольку, согласно сказанному [в Писании], Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2, 4 ). Следовательно, существует только один божественный закон.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Итак надобно поспешать, чтобы положить, надобно подвизаться, чтобы питать и укреплять в себе начало к небесному, а не к адскому рождению». 70 «Как бы долго ни жила душа, хотя бы 80 миллионов лет, но, если ей суждено, наконец, погибнуть, все же это было бы только отсрочкою казни висельника» (Математик Гаусс). Заключим тем же, чем и начали, вопрос о конечной цели нашей жизни – это первый и главный вопрос всей нашей жизни. Если мы не в состоянии отыскать для себя верховную цель нашего существования, которая всегда и повсюду светила бы нам путеводною звездою и попутным ветром двигала бы нас к пристани, в таком случае нам остается одна участь – носиться на разбитом своем судне, без руля и без паруса, по бурному и безбрежному морю, до тех пор, пока все мы, один за другим, погибнем в волнах его... Жива будет душа моя ( Пс.118:175 )! 7 «Il importe à toute la vîe de savoir si l " àme est mortelle ou immortelle». Pensées de Pascal. Chap. I, p. 116. Ed. par Charles Louandre 1866. 43 Как в бытии богов мы уверяемся чрез природу, а свойства их познаем разумом, так о нескончаемом существовании души судим на основании согласия всех народов. 45 «Qui cum morte temporali omnia putant finiri», Thietmarus (у Белевского, Monumenta Poloniae historica 1:244). Сл. И. Срезневского , О языческих верованиях древних славян в бессмертие души (Журнал Министерства Народного Просвещения, 1847, 2, стр. 193–194) и Г.Л. Котляревского, О погребальных обычаях языческих славян, М. 1868, стр. 87–89. Вот что замечает Штраус против гипотезы о летаргическом сне Иисуса Христа: «Вышедший из гроба полумертвым, ходящий в болезненном виде, нуждающийся во врачебных пособиях, перевязках и уходе за собою и, наконец, изнемогающий от томительных страданий никак не мог бы произвести на учеников то впечатление победители смерти и владыки жизни, которое послужило основанием всей дальнейшей их деятельности. Такое возвращение к жизни только ослабило бы то впечатление, какое Иисус производил на учеников своих при жизни и смерти, исторгло бы у них в высшей степени плачевные вопли, но никак не могло бы превратить их скорбь в воодушевление, их уважение к нему довести до обожания».

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/bes...

Мы часто жалуемся, что молитва наша не услышана: не работали Богу, потому и не услышана молитва. Будучи ревностным исполнителем закона, пророк стыдит и называет гордыми тех презрителей закона, которые, не любя закон, не любят и строгих исполнителей его, презирают их, насмехаются над ними и не задумываются причинять им всякий вред. Видя ревнующих о богоугождении исполнением заповедей Божиих в смирительном положении, они еще более восстают на них и на правила их жизни. Это и значит неправедно беззаконновать на них. Пророк и молится: отними у них, Господи, этот повод презрительно говорить о законе и относиться так же и к исполнителям его. Пусть станет явно пред лицем всех, что не напрасно рабы Твои строго исполняют закон Твой, и эти гордые, пред лицом всех поносящих закон Твой, да будут посрамлены. По словам св. Амвросия, «стыд большею частию служит к нашему исправлению. Когда человек начинает стыдиться какого-либо своего поступка, то тем самым побуждается оставить то, что причиняет стыд. Вот этого-то и желает им пророк, то есть, чтобы они сознали то, как худо поступали, и чтобы, сознавши то, устыдились, а устыдившись, отстали от прежних неправд». Св. Афанасий развивает ту же мысль: «Если, – говорит, – изменишь, Господи, мою участь на лучшую, то гордые постыдятся, а я не превознесусь тем, что они постыждены, но поглумлюся в заповедех Твоих». Это не ослабит моей ревности об угождении Тебе исполнением заповедей Твоих, а напротив, усилит ее. Поглумлюся, т.е. «усугублю прилежание и труд», так неотступно буду заниматься исполнением заповедей, как иной усидчиво занимается любимым делом. Пс.118:79–80 И еще есть цель, с которою пророк выражает молитву к Богу о милости и щедротах к нему. Эта цель в следующем (79-м) стихе выражена так: Да обратят мя боящиися Тебе и ведящии свидения Твоя. Читая эти слова так, как они выражены в переводе с еврейского, то есть: «Да обратятся ко мне боящиеся Тебя и знающие откровения Твои», блж. Феодорит выражает мысль текста следующим образом: «Пророк умоляет о том, чтобы снова быть в единении и иметь общение с праведными.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Поэтому сердце каждого верующего называется духовной кровлей (solarium), будучи цельбоносно освещаемо лучами небесного солнца. И так-то Раав блудница сокрыла разведчиков Иисуса на кровле своего дома, на местах высоких, сохранила с внутренней любовью сердца, освещенного духовным знанием, чтобы воспевать в истине пророческие слова: В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою (Пс 118:11)” 78 . Вернувшиеся к Иисусу отважные разведчики доложили своему полководцу: Господь Бог наш предал всю землю сию в руки наши, и все жители земли встрахе от нас (2:24). Все, кроме отважной Раав, которая “пред величием цели, указанной ей Божественным Духом, вырвала свою душу из летаргии, в которую ее погрузила чувственная жизнь. Пробудившиеся в ней благородные стремления искупили прежние чувственные влечения. Женщина, которая чувствовала в себе силу принести себя в жертву делу Божию, была возрождена этим самопожертвованием. Блудница исчезла, появляется героиня” 79 . Переход Иордана (Нав 3:1–11,13–17) Как авторитет Моисея был подкреплен чудесами, сопровождавшими переход через Чермное море, так и авторитет Иисуса Навина был подтвержден чудесами, сопровождавшими переход Иордана. Господь обращается к Иисусу: в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всехсынов Израиля, дабы они узнали, что как Я был с Моисеем, так буду и стобою (3:7) 80 . …и двинулись они от Ситтима и пришли к Иордану… (3:1). Судя по названию, Ситтим — место, где растут акации (совр. Телль эль-Хаммам). Путь оттуда до Иордана — около 12 км. Священный текст сохранил и другие топонимы: Вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною навесьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; атекущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла (3:16). Библейский город Адам сегодня идентифицируется с местечком Эд-Дамийе, расположенном примерно в 24,5 км на север от Иерихона в 32 км от Мертвого моря. Расположение Цартана определить труднее; некоторыми оно локализуется на холме Карн-Сартабех в 6 км на запад от Иордана.

http://pravmir.ru/kniga-iisusa-navina/

Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

С. А. Моисеева Гимнография Память К. и И. отмечается 15 июля в иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 21); назначаются чтения Притч 29. 2-6, Ис 65. 13-18, 1 Кор 9. 24-27, Мф 17. 24 - 18. 10, прокимен Пс 118. 130, аллилуиарий Пс 114. 6; на умовение рук указан тропарь 5-го гласа «Святой Кирик, сражение добро...». Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 338-341), память К. и И. отмечается 15 июля; служба на литургии включает прокимен из Пс 67, Апостол 1 Кор 13. 11 - 14. 5, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Евангелие Мф 17. 24 - 18. 5, причастен Пс 32. 1. В разных редакциях Студийского устава память К. и И. указана 15 июля: служба в этот день включает праздничные элементы - прокимен на вечерне, пение «Бог Господь» на утрене. Последование К. и И. содержит кроме канона, цикла стихир на «Господи, воззвах» и седальна также отпустительный тропарь, кондак, стихиры-самогласны (от 1 до 4 или 5), светилен «Небо звездами...»; на литургии назначаются чтения в честь К. и И. Мученики Кирик и Иулитта, с житием. Икона. Нач. 80-х гг. XVII в. Иконописец Гурий Никитин (ЯХМ) Мученики Кирик и Иулитта, с житием. Икона. Нач. 80-х гг. XVII в. Иконописец Гурий Никитин (ЯХМ) Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 354), отражающему самую раннюю из сохранившихся редакцию студийского Синаксаря, служба К. и И. 15 июля соединяется с последованиями Октоиха и свт. Иосифа , архиеп. Фессалоникийского. Указаны дополнительные (помимо канона, цикла стихир и седальна) песнопения в честь К. и И.: отпустительный тропарь 4-го гласа       кондак 4-го гласа       стихира-самогласен. На литургии указания те же, что и в Типиконе Великой ц., кроме прокимна из Пс 15. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 470-471) на память К. и И. 15 июля соединяются службы Октоиха и мученикам; последование К. и И. включает в целом те же элементы, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, в т. ч. 2 самогласные стихиры. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 166-167), представляющем южноитал. редакцию Студийского устава, последование К. и И. 15 июля соединяется с последованием мученикам Сенатора, Виатора и др. При совпадении со средой или пятницей на утрене поется канон Октоиха, в др. будние дни - только 2 канона святым. По сравнению с др. редакциями Студийского устава увеличивается число самогласных стихир в честь К. и И. до 4 или 5. Афонская редакция Студийского устава, известная в груз. переводе - Георгия Мтацминдели Типиконе кон. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 267) - содержит в целом те же предписания о службе 15 июля К. и И., что и др. Типиконы студийской традиции.

http://pravenc.ru/text/1840247.html

1630 Оговоримся, что учет неизданной грузинской версии Толкования св. Андрея, рукописи которой нам недоступны, может пролить весьма существенный свет на эту проблему. Перевод был выполнен одним из самых лучших переводчиков с греческого на грузинский – св. Евфимием Афонским; древнейшая рукопись датирована 978 г., т.е., является прижизненной. Сведения см. в: Schmid 1956, 113–114. 1631 Из литературы на европейских языках сохраняет значение: Tekeyan 1939. Современная обобщающая монография: ( ) 1995. 1632 Нужно заметить, что речь тут должна идти не только о «потере», но и о «появлении» в греческом тексте небольшого филологического разъяснения слова «сатана»; оно похоже на позднюю глоссу, так как не связано по содержанию с остальной частью толкования стиха 12, 9. 1633 Ориентирована на период I-III веков и на классические языки, поэтому издания, посвященные исключительно византийскому периоду (например, известная книга Х.Бека), и литература, относящаяся к восточным языкам (за исключением основных серийных изданий текстов), здесь не указываются. 1 Эпитет «апостольский учитель» (διδσκαλος ποστολικος) появляется уже в Муч. Полик. 16. Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» (νρ ποστολικος. Стром. II, гл. 20, 118, 5, рус. пер. в переизд. 1996 г. на с. 172–173). Из контекста следует, что это словосочета­ние относится к Варнаве, ибо чуть выше неоднократно цитируется его По­слание. Это же выражение употребляется как вполне привычное о св. Игнатии Антиохийском в «Мученичестве Игнатия» (антиох. акты, 1). Тертуллиан отличает apostolici или apostolici viri от apostoli, употребляя первые выражения в смысле «ученик апостолов» (например, Прещ. 32: …ut primus ille episcopus aliquem ex apostolis uel apostolicis uiris, qui tamen cum apostolis perseuerauerit, habuerit auctorem et antecessorem; Adv. Marc. 4, 2: Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matheus insihuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant…). 6 Полный состав Иерусалимской рукописи: Синопсис Св. Писания Пс.- Иоанна Златоуста (лл. 1–38), Послание Варнавы (39–51), два Посла­ния св. Климента Римского (51 об.–75), еврейские названия книг Библии (76), Дидахэ (76–80), Послание Марии Кассаболийской к св. Игнатию (81–82), Послания св. Игнатия [пространная форма] (82–120) и объяснение ге­неалогии Христа (в виде заметок после подписи и даты). Рукопись датиро­вана 11 июня 5564 (=1056) г.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010