| Путь жизни есть получение в наследство земли, на которой будут некогда обитать одни праведные. Палестина такой землей никогда не считалась: на ней были и предполагались беззаконники. Эта земля тождественна с упоминаемой в Пс. 36:9 – землей будущей блаженной жизни праведников. Притч. 7:26–27 . Многих блудница повергла ранеными, и много сильных убиты ею (– лишила жизни. 1:32; 24:11. πεφνευκεν). Дом ее – пути в шеол, нисходящие (– Быт. 37:35 ) во внутренние жилища смерти. Следствием сношений с блудницей представляется и физическая смерть, и духовная смертоподобная жизнь в шеоле. Пс. 48:15 – смерть упасетъ ихъ. Это выражение, кажется, трудно примирить с несчастной земной только жизнью. Притч. 9:18 . И он (юноша, отправляющийся к блуднице) не знает 113 , что рефаимы (– обитатели шеола. Ис. 14:9 ) там, и что в глубине 114 шеола зазванные ею. Приглашенные и посещающие блудницу не могут надеяться на истинную, нормальную жизнь в земном и загробном мире. Все вошедшие к ней с первого посещения могут быть причислены к обитателям самого глубокого и, следовательно, мрачного шеола ( Втор. 32:22 ). В противоположность праведникам, соединяющимся с «народом» ( Быт. 25:8 ), блудники делаются сожителями злых рефаимов. Очевидно, писатель говорит о печальном посмертном состоянии грешников. В противоположность такой печальной участи грешников, праведников ожидает благо и счастье. Притч. 12:28 . На пути правды жизнь () и на стезе ее нет смерти –. По смыслу древних переводов, нужно читать: – «к смерти», у LXX: ες θνατον; Вульгата: ad mortem; таргумы: in mortem 115 . Но ввиду явного противоречия между собой двух половин стиха критики текста сочли древнюю огласовку слова неверной. Принимая во внимание употребление другой пунктуации того же слова в других местах Библии: – со значением «не» , – они признали более правильным это последнее чтение. Слову можно придать значение «бессмертие». В заключение высказанных ранее замечаний о значении мудрости писатель указывает на самое главное и высшее преимущество ее – мудрость дарует жизнь и бессмертие. |
| Но очень важно для возрастания и отношение к той сфере нашей жизни, которой те, кто тороплив, считают возможным просто-напросто пренебречь в своем плане духовного совершенства. Речь пойдет о той работе, за которую мы, миряне, получаем зарплату 11 . Всегда ли эта работа выполняется перед Лицом Божиим, — а ведь именно перед Его Лицом должно проходить все наше существование по примеру ветхозаветных праотцев (ср., напр., Быт 5:24; 6:9; 17:1; 24:40; 48:15; 3 Цар 2:4; 3:6; 8:23; 4 Цар 20:3; Пс 114:8; Мих 6:8). Всегда ли христиане понимают, что для них профессиональное совершенство, квалификация — это не вопрос личного престижа, а мера их апостольского служения? И что добросовестность является неотъемлемой частью профессионализма, потому что даже если человек одарен, образован, отлично разбирается в приемах мастерства в своей работе, но пренебрегает ими, то он плохой работник и достоин порицания? Конечно, здесь может последовать вполне разумное возражение: а если работа не по душе? — Что же, это вполне возможно, и тогда нам следует сделать выбор, предварительно уяснив себе, что этот выбор — непременное свойство нашего мира, в котором довольно основательно расходятся работа и заработок. Так чего же мы хотим — такой работы, которая была бы совместима с христианским деланием, приносила бы пользу людям, или такой, которая давала бы нам средства к существованию на том уровне достатка, который мы считаем для себя необходимым? И тот и другой путь для христианина возможен, лишь бы во втором случае не приходилось участвовать в делах недостойных или криминальных. Но этот выбор определяет наше поведение. Допустим, человек, на котором лежит обязанность содержать семью, работает ведущим сотрудником крупной фирмы, — вряд ли его работодатели будут счастливы, обнаружив, что он на рабочем месте погружается в чтение “Добротолюбия”; библиотекарше же это не противопоказано. Означает ли это, что низкооплачиваемые работники спасутся скорее и надежнее, чем те, которые получают за свой труд достаточное вознаграждение? — Вовсе нет, потому что путь один: смирение, но проявления этого смирения могут быть разными. Правда, жизнь показывает, что притча о лепте вдовицы (Мк 12:41–44; Лк 21:1–4) продолжает быть актуальной и в наши дни, равно как и утверждение о том, что трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Мк 10:23; Лк 18:24). Но Евангелие — книга мужества и бодрости, и не случайно оно дает нам примеры покаяния мытарей, то есть сотрудников налоговой полиции (ср., напр. Лк 18:10–14; 19:2–9 и многочисленные упоминания), и говорит о покаянии у креста Христова не только разбойника, но и центуриона, распоряжавшегося казнью (Лк 23:40–43,47). |
| —533— премудрости или богопознания и прирождает корень разума, таким образом созидает разумное животное, являя его причастным собственной Своей природе и посылая в его ум как некие световидные пары (лучи) неизреченного Своего света. Посему и праотец Адам оказывается не во времени, как мы, приобретшим себе премудрость, но является совершенным по разуму тотчас же с первых времен своего бытия, сохраняя в себе еще не загрязненным и чистым данное его природе от Бога просвещение и имея неиспорченным достоинство своей природы 1, 9–10. 114–115. Человеческая природа даже и во Христе оказывается изнемогающею 6, 88–39. 5. Прочее см. «душа человека», «Слово Божие воплотившееся», «Сын Божий воплотившийся», «Христос – Богочеловек», «Дух Святый», «воля человека», «плоть Христа». Число: евангелист указует число мужей, а жен и детей не указует, следуя обычаям закона 6, 10. 431, – значение чисел – сто, пятьдесят и три 21, 7–14, – восьми, девяноста, двенадцати, тринадцати и ста 7, 24. б. 157–158, – сорока 5, 5–6 др. Числ книга называется: 6, 68. 85, – 9, 2–8. 402, – 18, 38–39. Чистые сердцем: самые близкие к Богу люди, коим Христос открывает Себя и Отца 13, 23–26 (опущ. т. 4 стр. 310–311), их любит Бог 14, 21. 270–271, – в них обитает Бог 14, 24. а. 281–282, – это – те, кои находятся в единении с Богом чрез Сына в Духе, удалившись от всякого плотоугодия, возможно более отдалив от себя мирские удовольствия, как бы отрекшись от собственной жизни, посвятив себя одной только воле Духа и чисто и всецело живя со Христом, каковым был Павел говорящий: «Христу сораспялся я… ( Гал.2:20 ), и Псалмопевец ( Пс.50:12–14 ) 17, 24. 118–119. Член (граммат.): употребление его обозначает единственность, особность и истинность, а отсутствие его обобщает предмет, как θες и θες, νθρωποι πολλο и ις το νθρπου, – λγος – единое, истинное и в собственном смысле Слово 1, 1. 57–58 в τ φς – единый истинный свет 1, 8. 97, – 12? 35. 94, – ап. Петр говорит единично и везде предпосылая член: σ ε χριστς ις το θεο το ζντος, отделяя Его, как единственного и исключительного) Сына, от призванных к усыновлению по благодати, по подобию Коего и мы – сыны 6, 69. 99–100, – в словах χριστς ις το θεο – выразительно и с членом, Марфа исповедала тем единего и единственного и истинного |
| Древние Евреи употребляли ветви и плоды гранатины. Ветви гранатового дерева, наравне с ветвями многих других дерев, служили украшением в праздник Кущей. Из гранатовых яблок Евреи выжимали сок, который заменял иногда виноградное вино ( Песн.8:2 ). Изящная форма гранатовых яблок служила для еврейских художников образцом в их занятиях. По образцу гранатовых яблок украшены были капители медных столпов в храме Соломоновом ( 3Цар.7:18,20,42 ; 4Цар.25:17 ); по их же образцу делались украшения на обшивках в первосвященнической одежде ( Исх.28:33,34 ). Гранатина и доселе принадлежит к очень обыкновенным растениям в Палестине и Египте 112 . Плоды ее созревают ныне в конце августа и бывают трех родов: кислый, сладкий и кисло-сладкий. Из кислых плодов приготовляется или небогатое вино, или легкий уксус. Плоды же двух других сортов обыкновенно подаются на стол иногда просто, а иногда с приправою. Приправа состоит в том, что гранатовые яблоки, поданные на стол в разрезанном виде, посыпаются сахаром и вспрыскиваются розовой водою. 3. Масличное дерево было главным произведением Обетованной земли: оно и доселе, по словам А. Н. Муравьева (Письма с Востока. Спб. 1851. ч. II, стр. 137), составляет «необходимую ее принадлежность». Масличное дерево растет медленно и достигает значительной высоты около 7 или 8 лет. Оно имеет гладкую серую кору и весьма раскидистые сучья ( Ос.14:7 ). В конце XI в. путешественники видели на Масличной (Елеонской) горе, такие масличные деревья, что под тенью каждого из них могло поместиться более ста человек 113 . Толстые листья масличного дерева обыкновенно бывают сверху тёмно-зелёного, а снизу серого цвета; зелень масличных листьев не изменяется почти никогда ( Пс.52:10; 11 :И28; 3Иер.11:16; Ос.14:7 ). Бревно маслины замечательно по своей крепости и употребляется для столярных изделий: ибо доски этого дерева широки, а в отделке представляют вид мрамора с разными узорами. Некоторые из масличных дерев, сохранившиеся доселе от прежнего Гефсиманскаго сада, имеют в обхвате около 2½ сажен 114 . |
| Сл. 31, 5, 2–16; SC 250, 282–284=1.445–446. 887 Ср. Апология 25–26 (Eunomius. The Extant Works, 66–70). Термин poihma является синонимом термина ktisma, используемого Евномием по отношению к Сыну: см. Апология 17–18 (Extant Works, 54–56). 888 Сл. 31, 5, 16–23; 284=1.446. См. по этому поводу: Daniйlou. Akolouthia, 236. Греческий термин akolouthia буквально означает " " следование за чем-либо " " ; для выражения идеи субординации как " " подчинения " " Григорий пользуется термином hyphesis (букв. " ослабление " " , " уступка " " ). 889 Термин teleioumetha (букв. " бываем посвящаемы " " ) указывает на таинство Крещения. 890 Сл. 31, 6, 1–22; 284–286=1.446–447. 891 Учение об " " эонах " " характерно для гностической системы Валентина, а не Маркиона. В дальнейшем изложении Григорий доводит аргументы своего собеседника до абсурда, уподобляя его силлогизмы учению гностиков. 892 Ин. 15:26. 893 Сл. 31, 7, 17–8, 15; 288–290=1.447–448. 894 Ср. Harvey. Imagery, 114. 895 " Инклюзивным " " называется такой язык, при котором о Боге говорится одновременно в мужском и женском роде: " Он–Она " " , " Отец–Мать " " и пр. Этот язык родился в недрах западного феминистского богословия и находит широкое распространение в современных протестанских кругах. 896 См. Norris. Faith, 192. 897 См. Василий. Против Евномия 2, 4. Ср. Евномий. Апология апологии 3, 5 (цит. по: Gregorii Nysseni Opera II, 166–175). 898 Сл. 31, 23, 22–23; 320=1.456. 899 Сл. 31, 9, 1–10; 290–292=1.448. 900 Сл. 31, 10, 1–2; 292=1.448. 901 Сл. 31, 23, 1–2; 318=1.456. 902 Сл. 31, 28, 9–15; 332=1.459. 903 Ср. ссылку на крещальную формулу у Василия Великого (О Святом Духе 28). 904 См. Сократ. Церк. ист. 5, 24. 905 Об этой практике упоминается в 7–м правиле II Вселенского Собора. 906 Ср. 31, 1, 6; 276=1.444. 907 Рим. 8:9. 908 1 Кор. 2:16; Ис. 61:1; 2 Кор. 3:17. 909 Рим. 8:15; Ин. 14:17; 2 Кор. 3:17. 910 Ис. 11:2–3. 911 Пс. 142:10; 50:12; 50:14. 912 Ср. Деян. 2:3; 1 Кор.12:11. 913 Сл. 31, 29, 5–36; 332–336=1.459–460. 914 Об обожении см. заключительный раздел главы 4–й нашей книги. 915 |
| Ruether R. R. Gregory of Nazianzus, Rhetor and Philosopher. – New York – Oxford, 1969. Schultze B. S. Bulgakovs Utesitel uber Gregor der Theologe uber den Ausgang des Heilige Geistes/Orientalia Christiana Periodica 39. – Roma, 1973. S. 162–190. Spidlik T. Gregoire de Nazianze, Introduction a l’etude de sa doctrine spirituelle. – Rome, 1971. Stephan L. Die Soteriologie des hl. Gregor von Nazianz. – Wien, 1938. Stoltz A. The Doctrine of Spiritual Perfection. – London, 1938. Szymusiak J. M. Amour de la solitude et vie dans le monde. – VS, 1966. – T. 114. – P. 129–160. Szymusiak J. M. Elements de theologie de l’homme selon saint Gregoire de Nazianze. – Rome, 1963. Szymusiak J. M. Gregoire de Nazianze et le peche, Studla Patristica 9 (TU 94). – Berlin, 1966. – P. 288–305. Szymusiak J. М. L’homme et sa destinee selon Gregoire le theolog i e n Paris, 1957. Symposium Nazianztnum (Louvain-la-Neuve, 25–28, – Aoul, 1981). – Paderborn – Zurich, 1983. Ullmann C. Gregorius von Nazianz der Theologe. – Gotha, 1867. Wesche K.P. The Union of God and Man in Jesus Christ in the Thought of Gregory of Nazianzus/St.Vladimir Theological Quarterly Review 29. – 1984. – P. 83–98. Winslow D.F. The Dynamics of Salvation. A Study of Gregory of Nazianzus. – Cambridge, 1979. Wyss B. Gregor von Nazianz. Ein griechisch-christlischer Denker des 4. Jahrhunderts. – Museum helveticum, Bd. 6. – Darmstadt, 1962, – S. 177–210. Слово 11. Говоренное брату Василия Великого, святому Григорию, епископу Нисскому, когда он пришел к св. Григорию Богослову, по рукоположении его в епископы Друга верного нельзя ничем заменить, и несть мерила доброте его. Друг верен, кров крепок ( Сир.6:14–15 ) и огражденное царство (Прич.18:19), друг верный сокровище одушевленное. Друг верный дороже золота и множества драгоценных камней. Друг верный – вертоград заключен, источник запечатлен ( Песн.4:12 ), которые временно отверзают и которыми временно пользуются. Друг, верный – пристанище для упокоения. A ежели он отличается благоразумием, то это сколько еще драгоценнее! Ежели он высок ученостью, ученостью всеобъемлющею, какою должна быть и была некогда наша ученость, то это сколько еще преимущественнее?! A ежели он и сын света ( Ин.12:36 ), или человек Божий ( 1Тим.6:11 ), или приступающий к Богу ( Исх.19:22 ), или муж лучших желаний ( Дан.9:2 ), или достойный одного из подобных наименований, какими Писание отличает мужей божественных, высоких и принадлежащих горнему, то это уже дар Божий и, очевидно, выше нашего достоинства. A ежели и приходит он к нам от друга, и притом равночестного и добродетелью и дружеством с нами, то это еще приятнее и сладостнее и благоуханнее мира, украшающего браду иерея и ометы одежды ( Пс.132:2 ). |
| 402 Ср. Nägelsbach, Lange’s Bibelwerk, Th. XIV, D. Proph. Ies. s. 287. Ebrard, christl. Dogmatik. I Bd, s. 281. 404 Понятие Бога живого есть признак, необходимо заключающейся в имени Iehovah. Oehler. Theologie d. А Т I § 42 ss. 154–5. 407 В выражении «славы Его», слово kavod одни экзегеты понимают в смысле предиката: «все сотворенное, находящееся на земле, свидетельствует, что Бог достоин славы; все есть проявление Его славы» (как в Чис. 14:21 ; Авв. 3:2 ), другие – в смысле субъекта, субъективного прославления имени Божия, ссылаясь на Авв. 2:14 ; Пс. 71:19 . Но идея славы Божьей, являющейся в мире, удерживается при том и другом понимании (ср. Rosenmüller. Scholia in V. Т. II, v. 1, p. 208. Gesenius. Comm. ub. Iesajas. Bd. I, s. 259. Nagelsbach in Lange Bibelwerk. XIV, s. 80, .Delitzsch. Biblisch Comment, fib. Ies. s. 114). 409 Отсюда видна вся несостоятельность мнения (высказаннаго, между прочим, Альмом), будто Zebaoth есть не что иное, как еврейская форма Вавилонского названия семи планет, saboth (Еп. Хрисанф. Религии древн. мира т. II, стр. 220; т. III, стр. 53). Момент божественной премирности, заключающийся в имени Zebaoth, позднее выражается в имени Божьем «Бог небесный» особенно часто встречающемся в книгах пр. Даниила (2:18, 10, 37, 44 и др.), Ездры (1:26; 6: 7, 12:21) и Неемии (1:4; 2:4), в которых. имя Iehovah Zebaoth не встречается. 410 Casmannus (Angelographia. P. II, p. 335–338 cnf. 364–367) основательно опровергает раввинское мнение (принятое в соч. «de coel. hierarchia», приписываемом св. Дионисию Ареопагиту ; также – Ф. Аквинатом и др. схоластиками), по которому существует строгое разделение ангелов на предстоящих, высших, которые никогда не посылаются на служение людям, и служащих, ангелов служения, которые только и совершают это посредственное служение Богу. Такое разделение прямо опровергается уже словами ап. Павла: не вси ли суть служебнии дуси, в служение посилаеми Евр. 1:14 . ср. Hofmann. Schriftbeweis I, 330, ff. 414 По примеру блаженного Иеронима (читавшего minuisti eum paulo minus a Deo), Лютер в своем переводепередает: Du wirst ihn lassen eine kleine Zeit von Golt verlassen sein; cp. |
| Конечно рабы, состоя в услужении у своих господ, должны были напряженно работать, и господа имели право даже наказывать их, но умеренно, потому что закон предписывал наказание не только за умерщвление рабов, как за смертоубийство, но и за всякое повреждение члена (глаза, зуба), при телесном наказании раба, присуждал последнему свободу ( Исх.20:20,26 ) и даже предписывал не выдавать ушедшего раба жестокому господину, но давать ему возможность не стесняясь жить на месте, которое он изберет в одном из городов израильских ( Втор.21:16 ). Вследствие всего этого участь рабов израильских была значительно лучше в сравнении с участью их и других древних народов. К прочим домочадцам должны быть причислены вдовы и сироты, пришельцы и бедняки, не имевшие собственного крова и дома и искавшие пристанища в домах и семействах богатых родственников и чужих. Для обращения с ними даваемы были настоятельные напоминания о любви и благотворительности, с другой стороны повторялись запрещения притеснять и угнетать их с присоединением угроз праведного божественного воздаяния за причиненное им угнетение ( Исх.22:20 и д.; Втор.10:18; 24:14; 27:19 ). Работники также уподобляются бедным и нуждающимся; они работают за определенную плату, которая не должна удерживаться, но отдается еще до захождения солнца. Отдел третий – Семейная жизнь в радости и горе § 114. Болезни Благополучие земной жизни многократно нарушается болезнями и страданиями, которые имеют свои глубочайшие основания в расстройстве равновесия телесных и душевных сил и соотношения, находящегося между нами, вошедшем в человеческую природу чрез грех; иначе сказать: болезни суть действия божественного гнева ( Пс.89:7 д). 901 Поэтому болезни представляются в св. Писании как готовящиеся божественные наказания, так что в законе нарушителям божественных заповедей угрожается ими, как орудиями наказания ( Лев.26:16 ; Втор.28:22,27,35 ), и совершавшиеся болезненные состояния или эпидемические болезни как моровая язва и чума ( 2Цар.24:15 ; 4Цар.5:27; 15:5 ; 2Пар.21:18 и др.) объясняются как следствия грехов отдельных лиц или всего народа. |
| Вот, мол, какое у нее искушение, какая она неверующая. На самом деле не было у нее никакого искушения, а было нормальное трезвомыслие, которое и требуется в Церкви. И вот представим себе такую ситуацию: эта недавно обратившаяся христианка, во все верующая без всякого сомнения (на ее месте, кстати, может оказаться любой другой человек), видит такую картину: кто-то, помазавшись на полиелее, прикладывается к иконе, оставляя на ней масляный след, а некто другой, кто не видел, как это пятно образовалось, докладывает об этом батюшке – и это пятно тут же объявляется мироточением 114 . Что она подумает о священнослужителях, о Церкви? Вот это уже будет подлинное искушение. Сумеет ли она победить его? Не скажет ли она в сердцах – все у них такие чудеса и все они обманщики? Вот так ложь, пусть и неосознанная, может стать разрушительной для Церкви. Такая ложь, пусть по безответственности, по невежеству, становится профанацией святыни, профанацией Церкви. Это уже не прославление святыни, а попрание ее. Ложь всегда профанация, и ложью нельзя славить Бога, ибо славить Бога можно, как сказано в псалме, по правде его ( Пс.7:18 ). За ложью же всегда скрывается какая-то страсть человеческая, которая в той лжи получает корень и начинает развиваться в душе. Подлинное мироточение – это прославление Бога. Созерцая мироточение, мы хвалим Бога и прославляем тех святых, которых Господь Сам прославил этим мироточением. Мнимое же мироточение – это всегда повод прославить себя: «Вот мы какие особенные, такие благочестивые, что у нас все иконы мироточат». Это хвала не Богу, а человеку, а в конечном итоге диаволу, который эту духовную страсть через ложь в человеке укореняет. Поэтому и корень такого нетрезвого отношения к святыне надо искать в наших страстях. Только побеждая наши страсти, мы можем получить подлинное духовное зрение (т. е. созреть, дозреть до понимания). Для чего, по отцам, и необходимо трезвление. Но без здравомыслия трезвления не бывает. Вот именно для того, чтобы нас не заносило, чтобы не впадать нам в истерию, заставляющую искать чудесного подтверждения своей «праведности» и своего «благочестия», ибо род лукавый ищет знамения ( Мф.12:39 ), наши предки и создали такую отрезвляющую бюрократическую процедуру расследования подлинности мироточения икон. |
| 12–16 Типичное для Ветхого Завета отношение к идолам и идолопоклонникам. С одной стороны, идолы не представляют собой какой–то духовной силы или реальности; они не являются невидимыми «богами» и реален в них лишь материал, из которого они изготовлены (12–15; Ис. 40:18–20; 41:5–7 ). Вместе с тем, идолы способны погубить поклоняющихся им (8; Ис. 44:6–20 ). Их уста, в частности, не произносят слов откровения, они не осуществляют нравственного надзора (ср.: Пс. 52:3 ), не отвечают на молитвы (не слышат), не дают умилостивления через жертвоприношения (не обоняют; Быт. 8:21 ), не проявляют заботы (руки… не осязают; ср.: Пс. 94:7 ), не движутся (не ходят) и не размышляют (не издают голоса, чтобы выразить мысль). 19 Боящиеся Господа – позднее эти слова стали термином для обозначения прозелитов. Здесь же имеются в виду две категории людей: и весь народ, и священнослужители. Упование на Бога, глубокое почитание Его, тесное общение с Ним верующих в целом, а также благоговейный трепет перед Ним священнослужителей являются отличительными признаками Божьего народа. 25 Псалмопевец вспоминает бедствия народа, от которых он был избавлен (9). Если бы не Божественное вмешательство и Его победа, смерть восторжествовала бы повсюду. Следовательно (26), есть веские причины воздать славу и благодарение Господу. Было бы глубоким заблуждением рассматривать ст. 25 и параллельные ему тематически ст. 11–13 псалма 87 в качестве ветхозаветного учения о состоянии мертвых. Пс. 87 представляет проблему смерти с позиций гнева Господня, а потому не оставляет надежды, тогда как в ст. 26 провозглашается возможность восхваления Господа вовек, в вечности. Господа восславить могут лишь живые (25), и это вечный стимул для живущих на земле (26). в) Псалмы 114 и 115. Вера и свобода Речь идет о смертельной угрозе ( Пс. 114:3,8 ; Пс. 115:6 ), причиной которой могло быть человеческое предательство (115:2) и недостаток собственной проницательности (114:6). Но в этой ситуации на помощь приходит молитва (114:1–4). Господь слушает (114:1–2), Он милостив (дарует нам незаслуженную нами благодать), праведен (никогда не изменяет Своим обетованиям и обязательствам по отношению к Своему народу), милосерд (сострадает бедственному положению Своего народа; 114:5), любит праведников и дорожит смертью Своих святых (115:6). Так приходит спасение (114:4–6), избавление от смерти (114:8), и Божье провидение проявляется во всей своей полноте (114:7; 115:3). Это побуждает соблюдать обеты любви (114:1), молитвы (114:2), покоя в Господе (114:7) и хождения путями Господними (114:9), побуждает к выражению личной радости по поводу спасения (115:4) и публичному исповеданию своих обетов (115:5,9). Однако ключевая тема, вокруг которой, как вокруг единого стержня, все вращается, – это преодоление болезненного кризиса с помощью веры, духовное и физическое возрождение (114:8 – 115:2). |
|
|
