| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Всемогущество — существенное свойство Божье, проявляющееся в том, что Бог может совершать всё, что хочет, когда и как хочет, причём, без малейшего затруднения никто и ничто не в силах препятствовать Его действиям. Всемогущество Божие обнаруживается, в частности, в творении мира и в промышлении о нем. При этом нужно иметь в виду, что между волеизъявлением Божьим и связанным с ним Божественным действием нет хронологически измеряемого промежутка: «Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс.32:9 ). Всемогущество Божие проявляется как на небе, таки на земле. Он – не только Творец мира, но и Его Царь, Вседержитель. Он по Своему усмотрению располагает Своим творением ( Иер.27:5 ), созданным Его словом и «духом уст Его» ( Пс.32:6,9 ). Он властвует над силами, проявляющимися в мире природы и в социальном пространстве ( Пс.64:8 ). Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» ( Пс.113:4; 143:5 ), превращает пустыни в источники вод ( Пс.106:35 ), реки в пустыню, источники вод в сушу ( Пс.106:33 ). От Его взора трепещут горы и основания земли ( Сир.16:19 ). Священное Писание многократно свидетельствует о всемогуществе Бога: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» ( Быт.17:1 ). «Бог творит все, что хочет» ( Пс.134:6 ). «Он делает, чего хочет душа Его» ( Иов.23:13 ). «Вот, Я Господь, Бог всякой плоти; есть ли что невозможное для Меня?» ( Иер.32:27 ). В Евангелии от Луки говорится, что у Бога не останется бессильным никакое слово ( Лк.1:37 ). Если Бог всемогущ, то почему иногда утверждается, что Он что-то не может? Учение о всемогуществе Божьем выражено в Священном Писании со всей определенностью ( Иов.42:2 ). Вместе с тем Книги Писания содержат выражения, как будто бы противоречащие этому учению. Так, например, о Боге утверждается, что Он не может проявлять Себя как несправедливый ( Иов.34:10 ), не может отречься Себя ( 2Тим.2:13 ) и т. п. Против учения о Божественном всемогуществе выдвигались такие, порожденные отрицательной критикой вопросы, ответы на которые должны подтвердить его ложность или, по крайней, заставить верующих усомниться в его истинности. К числу таких вопросов принадлежат: может ли Бог умереть?, может ли Он создать такой камень, который не сможет поднять?, может ли, наконец, совершить невозможное (сделать то, что не может)? |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Знаем, что тела не имеет, а духом называем, подобие взявши от воздуха, который хотя есть тело, однако ради своей тонкости, легкости, называется дух. По сему подобию существа бестелесные, как-то души, Ангелов, и самого Бога называем духом: только вообще примечать надобно, что Бог некоторыми свойствами с тварью сообщается; только то свойство всегда превосходнейшим образом в нем остается: так например Бог есть дух ( Ин.4 ), и Ангел есть дух и душа: но Бог далеко превосходнейшим образом есть дух. Подобным образом Бог живый: хотя и другие премногие вещи имеют живот: но Бог гораздо особливым образом есть живый; в нем бо есть источник живота. Скажешь: в писании говорится, что Бог имеет руки: «руце твои сотвористе мя» ( Пс.118:73 ); ноги: «Боже! внегда исходити тебе... в пустыни» ( Пс.67:8 ); уши: «внуши ...молитву мою» ( Пс.54:1 ); очи: «очи Господни на праведныя» ( Пс.33:16 ). Отвечаю: Сие все богу приписуется, снисходя нашей немощи. Божия все действия духовны, и потому непонятны: то надобно нам было в пример употребить хотя телесные вещи, только чтоб чрез них понять как-нибудь Божия духовные действия. И так очеса в Боге приизрядно нам означают, что Бог все видит; лице Его к нам приязнь, руки действие и силу, ухо, выслушание и милосердие и пр. Сие учение против Анфропоморфитов, которые Бога подобным быть, по телу, человеку думали, и против наших раскольников. Вечное. Ни начала ни конца имущее; «от века и до века ты еси» ( Пс.89:3 ), и целое свое бытие вместе содержащее, то есть, во всю вечность целое, и во всякой вечности части целое ж. Свободное. Удаленное от всякого рабства, от обязательства, от долга, от понуждения, от нужды: «Бог ...на небеси и на земли, вся елика восходите, сотвори» ( Пс.113:11 ). Да к тому ж волю имеет неприменяемую, то есть, что восхочет, то всегда хотеть будет. Скажешь, что не все по воли Божией делается. Отвечаю: ежели Бог чего хочет под некоторым условием, то правда, что воля Божия часто не исполняется; как-то хочет нам спастись, ежели и мы восхочем; но чрез сие ни мало не вредится свободность Божия: а когда Бог чего прямо хочет, то неотменно исполняется: «воли бо Его кто противитися может?» ( Рим.9:19 ) Неизменное. |
| 8–11. Упоминание о благости Божией переносит псалмопевца к размышлению о проявлениях ее в мире в отношении к согрешающим (ст. 8–9) и к верным хранителям божеств. закона (ст. 10), и это размышление снова вызывает у него покаянную мольбу о прощении его тяжкого греха, который подвергает его праведному гневу и наказанию Божию (ст. 11). и. Блгъ и правъ Гдь, сег ради законоположитъ согршающымъ на пт. 8. Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь, . Наставитъ на сдъ, начитъ своимъ. 9. направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим. 8–9. Благость Божия соединена с праведностью ( блгъ и правъ Гдь), потому, в отношении к грешникам, направлена к их исправлению и обращению в истинный и святой путь добродетели (ст. 8), и притом простирается преимущественно на кротких и смиренных из них, т. е. тех, которые, согрешая по немощи человеческой, не ожесточаются во зле, не противятся вразумляющим и исправляющим действиям Промысла ( Пс.94:8 ; ср. Ис.1:19–20; 6:10 ), но смиренно сознают грехи свои, с кротостью принимают и переносят заслуженные наказания и с сокрушением сердца молят Господа о помиловании, вразумлении и укреплении в добре ( Пс.50:5, 6, 11, 12, 19 ; ср. 3Цар.8:46–49 ; 2Пар.7:14 ). – Таких согрешающих Господь милостиво принимает, обращает и направляет от греховного к добродетельному образу жизни, наставляет и укрепляет к исполнению всего, что требуется по суду правды Божией, т. е. заповедей Божиих ( судъ=закон, ср. Пс.18:10 б ; 113:121:137), просвещает и вразумляет к совершеннейшему познанию путей Своих, т. е. богооткровенного закона и всех действий Божеств. промысла ко спасению людей (ср. ст. 4). Слав.-гр.-лат. будущее вр. глаголов: законоположитъ, наставитъ, начитъ – букв. пер. еврейского 2-го аориста, который здесь выражает описательное настоящее (ср. русск. пер.). Слав.-греч. – законоположитъ (=букв. законъ дастъ – древне-слав. Псалт. Амфилохия; ср. Вульг. legem dabit) согршающымъ на пт,=даст согрешающим собственно не закон, который уже дан им, но только нарушается ими, а Свое божественное руководительство и Свою благодатную помощь к соблюдению откровенного закона на пути их жизни (ср. Пс.118:33–86 ). Яснее бы и правильнее перевести эти слова, как советует и бл. Феодорит, по переводу Симмаха: показуетъ согршающий пть, как тоже с евр. выражение переводится в слав.-грек.-лат. в 1Цар.12:23 . |
| Освобождение и возвращение иудеев из плена вавилонского в свое отечество, естественно напоминавшее собою о древнем подобном же освобождении их из рабства египетского, еще не возвратило им прежней, потерянной ими, свободы и благосостояния. И в своем отечестве они продолжали находиться под властью языческих правителей, принужденные при этом терпеть от коварства и насилия полуязыческих своих соседей – самарян. Начатое было, по указу Кира, воссоздание храма Иерусалимского, по проискам последних, было остановлено вооруженною рукою ( 1Ездр.4 ), а вызванные происшедшим, вследствие таких препятствий, охлаждением народной ревности к продолжению строения храма Божия наказания засухою и бесплодием земли ( Агг.1:5–11, 2:17–20 , Зах.8 и проч.) еще более увеличивали бедственное состояние только что возродившегося иудейского народа. Такое положение возвратившихся из плена, ввиду прежних чудных явлений промышления Божия, естественно должно было каждого благочестивого израильтянина возбуждать к молитве Господу о помощи, чтобы в противном случае язычники, видя их бедственное состояние и приписывая свое благополучие и успехи своим идолам, не стали издеваться над могуществом Бога Израилева (ср. Пс.78:10 , Неем.4:1–5,9 ). А такую именно молитву и имеем мы в псалме 113, где псалмопевец, после воспоминания о древних Божиих благодеяниях к еврейскому народу, явленных в избавлении его от египетского рабства и чудном водительстве на пути в землю обетованную ( Пс.113:1–8 ), с глубоким смирением и верою в Божественное милосердие, усердно просит Господа, ради славы имени Его, не допустить язычников хвалиться своими идолами и говорить: где Бог их (ст. 9–10); ибо у Него только сила и могущество (ст. 11), а идолы язычников бездушные изображения, и также бессильны и надеющиеся на них (ст. 12–16), а потому в заключение псалма и приглашает всех верных израильтян возложить все упование на Господа, Который один только может извлечь их из опасности и дать им возможность прославлять святое имя Его. Надписание сего псалма, как и у других, предшествующих ему и последующих: Аллилуиа . |
| 2Цар.18:18 и 1 Флавий – Древн. Иуд., VII, 10, 3), показывают, что бл. Иероним введен был в заблуждение ошибочным преданием о виденных им развалинах совершенно в другом городе того же имени, Иудейские предания у Флавия, Aben-Esra, Kimchi и в Targumim – согласно отожествляют Салим с Иерусалимом. Того же мнения и лучшие из новейших ученых – Rosemuller, Delitzsch, Keil (на Быт.14:17–18 ) и др. 827 Такую догадку высказывают Genebrardus (в Scr S Curs Compl in Ps), Delitzsch (на Пс. 109 ), Ehrt (в Ablassungszeit d Ps S. 115), новейшие переводчики Пс. на русск. из Мандельштам и Пумпянский и др., и нет ничего невероятного, что Давид, для изображения врагов царства Мессии, заимствовал ближайший ему образ от главных врагов своего времени. Это обычный прием пророков в изображении царства Мессии, который мы видим уже в пророчестве Валаама ( Чис.24:17 и дал.), также в псалмах 71:10, 15, 44:13, 80:4, у Исаии (напр. 11:10–15) и других пророков. 830 Таково в ст. 4 употребление слова с окончанием по арамейской форме (), которое впрочем изредка встречается и в древних писаниях – Исх.14:25 , Лев.26:13 , Втор.8:9 , Пс.12:9, 22:20, 69:22 , – и очень обыкновенно в писаниях Соломона, и в ст. 5 употребление Chirek compaginis, о чем мы упоминали в замечании на Пс. 100 . Замечают еще созвучие в окончаниях слов некоторых полустиший, напоминающее собою рифму и будто бы составляющее особенность позднейшего литургического стиля (ср. ст. 1 и ; ст. 2 и ; ст.3 и ; ст.4 и ; смотр. Ehrt’s – Abfassungezeit d. Ps. S. 113), но подобные созвучные окончания встречаются уже в песнях Моисея и Деворы и даже в прозаических частях древних писаний (напр. Быт.15:2–3 , в изложении заповедей Исх.20 , в речах Моисея 4 и 5 гл. Втор. и проч.), – и, как кажется, представляют случайное явление, а не признаки искусственной обработки Ср. Delitzsch – Die Psalmen S. 17 Lpz 1867 года. 831 Различные толкователи относят написание 109 псалма ко времени то одного, то другого из указанных выше событий жизни Давида, с которыми псалом соприкасается в своем содержании: но так как он одинаково соприкасается со всеми такими событиями, а с другой стороны прямым поводом к его написанию можно считать лишь неизвестное нам из истории откровение о Мессии, как вечном царе-священнике, очевидно бывшее уже после обетования, о котором повествуется во 2Цар.7 ; то, кажется, ближе к истине те из толкователей, которые вообще полагают, что псалом написан Давидом после всех тех событий (Kurtz – zur Theologie d Ps), к концу его жизни, когда с приближением к смерти, по мере отрешения от настоящего, пред взором его яснее раскрывалось будущее и живее представлялся образ обетованного ему царя Мессии, как это можно заключать из последней его пророческой песни (Delitzsch на этот Пс ср. |
| 837 Воззрит с удовольствием, с радостью посмотрит на погибающих врагов. Рог – власть; она возрастает, вырабатывается в борьбе с врагами и одолевает их, блистательно (в славе) побеждает их. 838 Отроцы и в классическом словоупотреблении – слуги; здесь разумеются служители единого Бога, в противоположность к идолопоклонникам. Имя Бог, как открывающий Себя, делающий Себе имя; в этом откровении Своем Он представляет Себя везде (и в мире язычников; откровение в природе) достойным прославления, потому Он везде и всегда должен быть прославляем. – Хвально -, достойно хвалы. 839 Высок над всеми языки – может быть, Бог не задолго пред сим показал Свою власть над язычниками в пользу Своего по-видимому слабого народа, который они хотели уничтожить. Над небесы, потому что Он, как Творец, выше неба, всего, самого высокого. ст.7–9 представляет частное развитие на смиренныя призираяй; действие милосердного снисхождения Божия к находившимся в бедствиях (ст.7–8) и на тех, которые за свое неплодство подвергались презрению и не имели прочной опоры в доме своего мужа. – Иметь свое местопребывание во прахе (от земли) и на навозной куче (на гноище) – знак величайшей бедности и беспомощности. Неплодов в доме легче может быть выслана из дому (по разводу), чем имеющая детей дать бесплодной детей вселить ее в доме, в семействе – такому благословению Божию она очень радуется; ср. 1Цар.1 и 2. 840 Впрочем, больше, чем в семидесяти еврейских рукописях два эти псалма составляют один. Этот псалом принадлежит к числу галлел, которые, как уже было замечено, были употребляемы во время иудейской пасхальной вечери в двух отделениях, первое Пс.113 (по евр. счислению) и пс.113:1–8 (по счислению LXX) при начале пасх, вечери, а 115 (по LXX 114и д.) до 118 (117) включительно при конце ее. 841 Указывают некоторые на время после плена, когда возвратившиеся много терпели от враждебных соседей; но подобное часто было и до плена. 842 Во исходе и проч. Изведение из Египта первее всего имело целию сделать Израиля самостоятельным народом и носителем откровения (язык свят). Варвар – говорящий другим языком, вообще чужеземец. Иудея – земля ханаанская – поставлено вместо жителей ее; потомкам Иуды было вверено откровение, они были (в сравнении с язычниками) святой народ ( Исх.19:6 ) святыня Божия; и так как сам Бог был Царем Израиля (теократия), то последний был Его жилищем, областью. |
| Плач же означает слезы и при них вопли, которые могут издавать или другие о них, или сами они о себе самих, оплакивая свои собственные страдания. Посему говорит: бедство пострадахом. А какой именно вид бедствия разуметь здесь, объясняет, говоря: часть людей моих измерися ужем, и не бе возбраняяй его, еже отвратитися: наследство, говорит, данное Моему и возлюбленному (очевидно Израилю) разделено врагами, то есть, подчинено (чуждым) законам и уплате податей, ибо что измеряется, то подлежит обложению и подати. Потом, когда это совершилось и случилось сверх чаяния, то не оказалось никого, кто бы мог воспрепятствовать этому. Почему же, говорит, безмолствовали телицы, Хамос, Дагон, Веельфегор, Ваал и разнообразные идолы в капищах Самарии? Они не воспротивились разделяющим и не помогли своим поклонникам, не поразили своим гневом разделяющих землю. Подобное сему говорит Он и устами пророка Иеремии об Израильтянах: и во время озлобления своего —82— рекут: востани, и избави нас. И где суть бози твои, яже сотворил еси тебе? да востанут и избавят тя во время озлобления твоего ( Иер.2:27. 28 ). Но как могут избавить других те, из которых без труда можно сделать все, что кому угодно? Ибо они суть дела рук человеческих ( Пс.113:12 ) – серебро и золото, и камень и дерева, немое и бесчувственное вещество. Да воспевает же божественный Давид: подобни им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня ( Пс.113:16 ). Села ваша разделена Быша. Ст. 5. Сего ради не будет 1893 вмещущ ужа в жребий 1894 . Объясняет смысл прежде сказанного; вы, говорит, лишились наследства и другие разделили вашу страну, и тебе нельзя будет измерять свое. И мы увидим, что этому именно и подверглись надменные Иудеи после пришествия Христа на землю; ибо нагло поступившие со Христом лишились данных им владений: они были первенцем и премудрый Павел говорит, что их обетования, их отцы и от них Христос по плоти ( Рим.9:4. 5 ), но они лишились упования, а множество язычников достигло всей славы и овладело их наследством. Ибо им стали принадлежать и обетования, им и Христос, им и отцы, потому что чадами Авраама называются те, которые подражали вере его в необрезании: не вси бо сущии от Израиля, сии Израиль, ни зане суть семя Авраамле, но чада обетования причитаются в семя ( Рим.9:6:7,8 ). |
| 2. Омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты). 3. Глава семейства омокает горькие травы в солило 23 , так называемый «харосэт» – приправу из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов – и подает их прочим членам семейства. 4. Он разламывает один из опресноков (средний из трех), половину которого отлагает до конца вечери; эта половина – «афигомон». Блюдо с разломанными опресноками (без афигомона) поднималось, и говорилось; [хлеб страданий]. «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». Интересны мистические толкования этого в раввинистической литературе. После возвышения хлеба, глава семьи кладет обе руки на оба хлеба, что по таинственному толкованию священной тетраграммы имени Божия означает – нож, –хлеб, и оба – обе возложенные руки 24 . 5. Наполняется вторая чаша. Младший спрашивает, чем эта ночь отличается от других ночей. 6. Глава семьи рассказывает по Библии историю рабства и исхода из Египта. 7. Поднимается вторая чаша: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить...» Чаша опускалась и вновь поднималась. 8. Пение первой половины Галлела (псалмы 112:1 – 113:8). Причем, по рабби Шамай, пели лишь Пс. 112 , тогда как, по рабби Гамалиилу, продолжали пение до Пс. 113:8 25 . 9. Пили вторую чашу. 10. Омовение рук. 11. Праздничное ядение: глава семьи подавал части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца. 12. Разделялся остаток афигомона. 13. Третья чаша с послетрапезной молитвой. 14. Пение второй части Галлела (пс. 115–118). 15. Наполняется четвертая чаша. 16. По произволению прибавлялась и пятая чаша с пением Пс. 135 26 . Из этого порядка и сопоставления его с Тайной Вечерей Спасителя можно сделать следующие выводы. Христос преподал евхаристическую чашу после вечери – μετ τ δειπνσαι ( 1Кор. 11:25 ). Христос совершил законную вечерю. Евангелисты не говорят ничего о ходе законной вечери, не упоминают агнца, но это подразумевается. Ев. Лука упоминает две чаши, тогда как другие евангелисты говорят лишь об одной. Первая чаша ев. Луки ( Лк. 22:17 ) – чаша ветхозаветная, может быть, именно первая 27 , а, может быть, вторая. Чаша из Лк. 22:20 – чаша евхаристическая, чаша благословения. О четвертой и пятой (произвольной) евангелисты умалчивают. Они говорят о пении Галлела μνσαντες εξλθoν [воспевши, пошли] ( Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Хлеб, упоминаемый евангелистами, вероятно, был так называемый «афигомон». За второй чашей «благодарили, хвалили, славословили». Последнее указание важно для дальнейшего развития текста евхаристических молитв. Фрир находит, что Тайная Вечеря была пасхальной, скорее, по характеру, намерению и общему сходству, чем в нормальных деталях времени и обряда 28 . |
| 2. Омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты). 3. Глава семейства омокает горькие травы в солило, [ 34 ] так называемый «харосэт» — приправу из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов — и подает их прочим членам семейства. 4. Он же разламывает один из опресноков (средний из трех), половину которого отлагает до конца вечери; эта половина —«афигомон». Блюдо с разломанными опресноками (без афигомона) поднималось со словами: [хлеб страданий] «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». Интересны мистические толкования этого в раввинистической литературе. После возвышения хлеба глава семьи кладет обе руки на оба хлеба, что по таинственному толкованию священной тетраграммы имени Божия означает: — нож, — хлеб, и оба — обе возложенные руки. [ 35 ] 5. Наполняется вторая чаша. Младший спрашивает, чем эта ночь отличается от других ночей. 6. Глава семьи рассказывает по Библии историю рабства и исхода из Египта. 7. Поднимается вторая чаша со словами: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить…». Чаша опускалась и вновь поднималась. 8. Пение первой половины Галлела (псалмы 112:1-113:8). Причем, по рабби Шамаи, пели лишь 112 псалом, тогда как по рабби Гамалиилу, продолжали пение до Пс. 113:8. [ 36 ] 9. Пили вторую чашу. 10. Омовение рук. 11. Праздничное ядение: глава семьи подавал части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца. 12. Разделялся остаток афигомона. 13. Третья чаша с послетрапезной молитвой. 14. Пение второй части Галлела (псалмы 115-118). 15. Наполняется четвертая чаша. Из этого порядка и сопоставления его с Тайной Вечерей Спасителя можно сделать следующие выводы. Христос преподал евхаристическую чашу после вечери — μετ τ δειπνσαι (1 Кор. 11:25). [ 38 ] Христос совершил законную вечерю. Евангелисты не говорят ничего о ходе законной вечери, не упоминают агнца, но это подразумевается. Евангелист Лука упоминает две чаши, тогда как другие евангелисты говорят лишь об одной. Первая чаша евангелиста Луки (22:17) [ 39 ] — чаша ветхозаветная, может быть, именно первая, [ 40 ] a может быть, вторая Чаша из 22:20 [ 41 ] — чаша евхаристическая, чаша благословения. О четвертой и пятой (произвольной) евангелисты умалчивают. Они говорят о пении Галлела μνσαντες ‘εξλθoν [воспевши, пошли] (Мф. 26:30; [ 42 ] Мк. 14:26). Хлеб, упоминаемый евангелистами, вероятно, был так называемым «афигомоном». За второй чашей «благодарили, хвалили, славословили». Последнее указание важно для дальнейшего развития текста евхаристических молитв. Фрир находит, что Тайная Вечеря была пасхальной скорее по характеру, намерению и общему сходству, чем по деталям времени и обряда. [ 43 ] |
|
|
