| Поэтому и сам человек, посвященный и обещанный Богу, есть жертва, насколько он умирает для мира, чтобы жить для Бога. К милосердию же относится и то, что каждый совершает над самим собою. Поэтому написано: благоугождая Богу, милосердствуй о душе своей (Сир. 30: 24). Даже тело наше становится жертвой, когда мы очищаем его умеренностью, если делаем это так, как должны делать ради Бога, т. е. предавая свои члены не греху в орудие неправды, а Богу в орудия праведности (Рим. 6: 13). Убеждая поступать так, апостол говорит: Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12: 1). Если же тело, которым душа пользуется как последним слугой или инструментом, становится жертвой, когда правильное и доброе пользование им имеет отношение к Богу, то во сколько же раз более становится жертвой сама душа, когда она возносится к Богу так, что, воспламенившись любовью к Нему, снимает с себя образ мирской похоти, и, подчинившись Ему, как бы преобразуется по Его непреложному образу, угождая Ему тем, что получила от красоты Его? (3, с. 112-113.) Блажен, кто любит Тебя, в Тебе друга и ради Тебя врага. Только тот не теряет ничего дорогого, кому все дороги в Том, Кого нельзя потерять. А кто это, как не Бог наш? (1, с. 53.) Страх, о котором говорит апостол Иоанн: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся несовершенен в любви (1 Ин. 4: 18), не есть страх, однородный с тем, которым боялся апостол Павел, чтобы коринфяне не обольстились змеиной хитростью (2 Кор. 11: 3). Последний страх имеет и любовь, даже одна только любовь и имеет его; первый же страх такого рода, что его нет в любви. О нем и апостол Павел говорит: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе (Рим. 8: 15). А тот страх, чистый и пребывающий вовек (Пс. 18: 10), если будет он и в будущем веке (ибо как иначе разуметь пребывание его вовек?), то он не есть страх, пугающий злом, которое может случиться, а страх, удерживающий в добре, которое не может быть оставлено. |
| Так, Пс.96 – это новая версия Пс.29 , Пс.144 даже можно понять как новое прочтение Пс.18 , при том что в тексте использованы также Пс.8 и 139. 2.5 Формирование групп псалмов и частных собраний Бросается в глаза то, что близкие по жанру и богословию псалмы нередко располагаются в Псалтири рядом друг с другом и даже выражают самой своей последовательностью специфическую концепцию, как мы видим это в вышеописанной группе псалмов Пс.3–14 или в группе псалмов Асафа и Кораха (см. выше, 1.3). Пс.25–34 также образуют планомерно составленное частное собрание, в начале которого располагаются три псалма-просьбы Пс.26–28 , а им зеркально противостоят Пс.30–32 ; центр композиции образует Пс.29 – гимн, прославляющий царя Яхве, могущественно действующего из своего святилища и спасающего свой народ. Частные собрания мы определенно находим и в псалмах о царе Яхве Пс.93–100 ; в основе этой композиции могла лежать созданная в начале послепленной эпохи «храмовая кантата» Пс.93 100. Был важен для послепленного храмового культа и доныне сохранил свое значение для пасхального седера т.н. египетский (Песах-)Халлель Пс.113–118 . Наконец, явно особое частное собрание представляют собой т.н. «паломнические» псалмы («псалмы восхождения») Пс.120–134 . 2.6 Композиционная и редакционная история Книги Псалмов Книга Псалмов возникла как результат того, что частные собрания объединялись в частные псалтири, а эти псалтири связывались друг с другом и подвергались редакционной обработке до тех пор, пока не сформировался окончательный вид Книги Псалмов Пс.1–150 . Основное правило при этом таково: последовательность частных собраний в Псалтири в теперешнем ее виде соответствует их возрасту. Подробнее здесь этот процесс описывать невозможно. Было сделано основополагающее наблюдение, что процесс формирования четвертой и пятой книг псалмов происходил иначе, нежели это было с первыми тремя книгами. Различная редакционная история Пс.90 слл. по сравнению с Пс.2–89 видна прежде всего в изменении системы заголовков: начиная с Пс.90 слл. |
| Псалом 112 Вся серия последующих псалмов, начиная с 112 и кончая 116, представляет связное содержание и раскрытие одной и той же темы, это – водительство Богом еврейского народа, в чем писатель почерпает силы и уверенность, что и настоящая его молитва, к которой он призывает весь народ, будет Господом услышана и Он поможет им при настоящих тяжелых обстоятельствах ( Пс.112 и Пс.113 ), что действительно и исполнилось, почему песнь автора переходит в хвалебно-благодарственный гимн ( Пс. 114–116 ). Указанное здесь содержание псалмов очень подходит ко времени после возвращения из вавилонского плена, когда евреи приступили к построению второго храма и здесь встречали противодействие со стороны самарян, интриговавших пред персидским двором. Эта интрига была раскрыта и обличена, и дело построения храма и восстановления Иерусалима закончилось. Поэтому-то первые псалмы, в соответствие с обстоятельствами их происхождения, отличаются просительным содержанием, а вторые, по устранении препятствий, уже благодарственным, т. е. время написания псалмов нужно относить к эпохе деятельности Неемии. Сто двенадцатым псалмом у евреев начинается галлел (т. е. аллилуйные псалмы), обнимающий Пс.112–117 и употреблявшийся при богослужении в новомесячие. Он же употреблялся на пасхальной еврейской вечери, причем делился на две части – первая ( Пс. 112 и Пс. 113:1–8 ) при начале вечери, а вторая ( Пс. 113:8–26 ; Пс. 114 ; Пс. 115 ; Пс. 116 ; Пс. 117 ) при конце ее. Рабы Господа, прославляйте Его имя всегда и по всей земле (1–3). Господь главенствует над всеми народами. С неба, места Своего обитания, Он призирает на землю, чтобы возвысить нищего из праха и посадить его с князьями, чтоб дать неплодной радоваться о своих детях (4–9). Пс.112:1 . Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне. «Рабы Господни, хвалите имя Господне». Приглашаются к чествованию и восхвалению Господа только Его рабы, верующие в Него и исполняющие Его волю люди, так как всякий другой своими нечистыми устами только оскорбляет Высочайшее семейство и недостоин и не может достойно восхвалять Его. |
| Возлияния, которые язычники приносили мертвым. Феодор. Он же под мертвыми разумел богов языческих. Ст.33. Разнствова устном а своима. Выразив в словах некое сомнение, ударил о камень и извел воду. Ст.38. Убиена бысть земля их кровми; земля потерпела убийственное насилие от проливаемой невинной крови. Пс.106:30. Пристанище хотения своего, с греч.: в пристанище, к которому они стремились. Пс. 110:3. Изыскана во всех волях Его – точно соответствуют всем Его хотениям. Пс.113:22. Да приложит Господь на вы... и на сыны ваша. Да умножит Господь Свое благословение на вас и на чадах ваших. Пс.114:8. Благоугожду пред Господем во стране живых. Господь избавил душу мою от смерти, а я, оставшись в живых, буду угождать Господу. Феодор. и Афан. разумеют о будущей жизни. Пс.117:5. И услыша мя в пространство; то есть вывел из тесноты скорби на пространство мира. Афанас. под пространством разумеет избыток наград за претерпение скорби. Пс.4. 2 . Феодор.: доставляет утешение более самой скорби. Пс.118:32. Путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое. Боже! Когда Ты освободил сердце мое от пристрастий мира, которые стесняли его, и соделал его сосудом любви к Тебе и ко всем человекам, тогда я легко потек по пути Твоих заповедей; или – удобно стал исполнять закон Твой, потому что исполнение закона есть любовь. Пс.119.4. Угли пустынные, – опустошающие, см. отд.1. Ст.5. Селения Кидарския. По Афан., Кидар есть страна, лежащая при восточной пустыне; ее населяют племена сарацынов. Псалом сей Феод, относит к пленению вавилонскому; но правильнее – к бегству Давида. Пс.120:5. Господь покров твой на руку десную твою. Феодор. и Афанас.: Господь станет одесную тебя и будет тебе покровом. Щит – как щит на правой руке, потому что удобнее его передвигать туда и сюда, будет защищать тебя от зноя и других неприятных встреч. Ст.6. Во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию. Кажется, речь сокращенная: ниже луна ночью не перестанет светить тебе. Пс.121:3. Ему же причастие его вкупе. Все племена берут в нем участие. Ст.5. Тамо седоша престолы на суде. |
| Другие же представляли небо в виде полушария, основываясь на словах боговдохновенного Давида: «простирали небо яко кожу» ( Пс. 103:2 ), т.е. как шатер, а также на словах блаженного Исаии: «поставивши небо яко камару» ( Ис. 40:22 ). Также и потому, что солнце, луна и звезды, заходя, обходят землю кругом от запада к северу и таким образом опять возвращаются к востоку. Впрочем, так ли это или иначе, но все произошло и утверждено божественным повелением и имеет своим незыблемым основанием божественную волю и решение; яко «Той рече, и быша. Той повеле, и создашася. Постави я в век, и в век века: повеление положи, и не мимо идет» ( Пс. 148:5-6 ). Небом неба называется первое небо, находящееся над твердию. Таким образом получается два неба, так как и твердь Бог назвал небом ( Быт 1:8 ). Священное Писание и воздух обыкновенно называет небом, так как он видим вверху, ибо Писание говорит: «благословите вся птицы небесные» ( Дан. 3:80 ), разумея при этом птиц воздушных, ибо путем для птиц служит воздух, а не небо. Так получаются три неба, о которых говорил Божественный Апостол ( 2 Кор. 12:2 ). А если бы кто захотел и семь поясов принимать за семь небес, то он нисколько бы не погрешил. И на еврейском языке небо обычно называется во множественном числе — небесами. Поэтому Священное Писание, имея в виду сказать о небе неба, говорит: «небеса небес» ( Пс. 148:4 ), что означает небо неба, т.е. небо над твердию. И в словах: «вода, яже превыше небес», небеса означают или воздух и твердь, или семь поясов тверди, или одну твердь, которая на еврейском языке обыкновенно называется во множественном числе небесами. По естественному порядку природы все, а следовательно и небеса, подлежит разрушению; но они держатся и сохраняются благодатию Божиею. Небо гораздо более земли, но не следует допытываться того, какова сущность неба, ибо она нам неизвестна. Никто не должен допускать, что небеса или светила одушевлены, ибо они не имеют души и чувства. Поэтому, Когда божественное Писание говорит: «да возвеселятся небеса, и да радуется земля» ( Пс. 95:11 ), оно призывает к веселию Ангелов на небе и людей на земле. Писание употребляет олицетворение и о неодушевленном говорит, как об одушевленном, например: «море виде, и побеже, Иордан возвратися вспять; и далее: что ти есть море, яко побегло ecu; и тебе Иордане, яко возвратился ecu вспять» ( Пс. 113:3, 5 ). Оно обращается с вопросом и к горам, и к холмам, почему возрадовались они ( Пс. 113:4 ), подобно тому, как и мы обыкновенно говорим: собрался город, — разумея здесь не здания, а жителей города. «И небеса поведают славу Божию» ( Пс. 18:2 ) не потому, что они издают голос, воспринимаемый телесным слухом, но потому, что они присущим им величием показывают нам могущество Творца: созерцая их красоту, мы прославляем Творца как наилучшего художника 64 . |
| Как мало вероятна эта или подобные ей теории происхождения Псалтири, достаточно можно видеть из предложенных далее общих замечаний, а еще более из очевидной произвольности всей этой теории, и потому мы считаем излишним останавливаться на ее разборе. 1766 Так, напр. в группе Асафовых псалмов 72–82 сопоставляются между собою псалмы 72, 77, 80 и 81 из Давидовы времени, 73 и 78 из времени разрушения Иерусалима Халдеями, 74 и 75 из времени Езекии, 76 и 79 из времени пред наступлением плена, и 82 из времени Иосафата. Вероятные признаки сродства этих, равно как и других псалмов, на основании исследований разных ученых указаны в сочинении Делича: Symbolae ad Pss illustrandos isagogicae p 57 sq. 1780 См. изд. Св. Синод. Руков. к чт. Св. Пис. В. и Н. Зав. – митр. Амвросия (по 4 изд. стр. 101) и Начерт. Церк. Библ. Ист. Филарета (по 2 изд. стр. 374). Может быть в виду несомненной уверенности нашей Церкви в достоверности этого предания, Прот. Павский (в Обозр. Пс. стр. 15) и не считал нужным останавливаться на вопросе о времени заключения Псалтири, ограничившись только двумя словами: «во время Ездры она довершилась». (См. выше в введ. к исслед.). 1781 Иос. Флав. с Apion lib пар. 7–8. См это свидетельство выше в заключении истории псалмопения, стр. 85–86, прим. 2. 1783 В Преосв. Филарет Митр. Моск., игнорируя заключительные славословия частей Псалтири и считая признаками пятичастного разделения ее только лишь заключительные восклицания: аминь и аллилуия, находит такое разделение Псалтири произвольным и полагает, что оно тем же признакам правильнее было бы разделить ее на семь частей: 1) Пс. 1–40 с заключ. восклицанием: аминь и аминь; 2) Пс. 41–71 – аминь и аминь; 3) Пс. 72–88 – аминь и аминь; 4) Пс. 89–105 – аминь, аллилуиа; 5) Пс. 106–116 – аллилуиа; 6) Пс. 117–134 – аллилуиа и 7) Пс. 135–150 – аллилуиа. Между сими пределами разделения – замечает он далее, – видно точное и тонкое соответствие. Аминь заключает три первые книги; аллилуиа оканчивает три книги последние; средняя книга, как связь двух троичностей, соединяет оба признака разделения: аминь, аллилуиа (Руков. к позн. Кн. Пс. в Чт. Общ. люб. Дух. просв. 1872, 1. Стр. 9. Тоже в Введ. в Св. Кн. В. Зав., В. Преосв. Арсения, стр. 92–93). – Не трудно однако заметить, что предлагаемое седмичастное деление Псалтири, при кажущейся с первого взгляда его правильности, не более как схоластическая тонкость, не имеющая основания в самой Псалтири и даже не отличающаяся логическою последовательностью: так как, если из одного окончания псалмов словом: аллилуиа заключать об указании им особой части Псалтири, то логически следовало бы признать подобные же указания отдельных частей и в псалмах: 112, 113, 115, 145, 147, 148 и 149, которые все, точно также как и 116, 134 и 150 оканчиваются словом аллилуиа, и вообще никак не менее последних псалмов годятся быть заключительными псалмами отдельных частей Псалтири. |
| Слово на Сретение Господа нашего и Спасителя Сие слово в Прологе февраля 2 дня приписано Св. Кириллу Архиепископу Цареградскому, а в Греческих рукописных и печатных книгах Св. Кириллу Иерусалимскому, но до взятия Цареграда не было в оном архиепископа, именем Кирилл, Иерусалимскому же Св. Кириллу не принадлежит оное потому, что праздник Сретения установлен уже в 6 столетии по Рождестве Христове. «Радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй радость, дщи Иерусалимля» (Зах 9.9): ликуйте людие «град а Бо жия» (Пс 47.2): взыграйте врата и стены Сиона, и вся земля: «возопийте горы и холми» (Ис 44.23), в восторгах «взыграйте» (Пс 113.6): «реки восплещ ите рук ами» (Пс 97.8), и «людие Сион обымите» (Пс 47.13), видя в нем пришествие Бога. Да соединят свой ныне глас небесные жители с земными, и да воспоет горний с дольным Иерусалимом: ибо здесь Христос Небесный и земный пребывает. Окрест Небесного, умные Силы ликуйте: земного, земнородные со Ангелами воспойте. Ибо ныне «явится Бог богов в Сионе» (Пс 83.8): «ныне преславная глаголашася о тебе, граде Божий» (Пс 86.3) Иерусалиме «град е Царя великаго» (Пс 47.3). Отверзи (Пс 23.7) врата Тому, Кто всем отверз врата небесные, и отворил всем райские двери Тому, Кто отверз врата гробные (Мф 27.12) на Кресте (вися), кто «сокруши л» (Пс.106.16) «адовы " _) (Иов. 38.17) вереи вечные и заключил преславно девические двери. Ныне Тот, кто древле с Моисеем беседовал на горе Синайской Боголепно (Исх 20.1), исполняет закон, «под законом бывая» (Гал 4.4) раболепно. Ныне «Бог от Фемана» (Авв. 3.3) в Сион приходит: ныне Жених Небесный, с Богоматерним чертогом, во храме является. «Дщери» Иерусалима (Песн 3.11), изыдите в сретение Ему. Светильники светло свету истинному возожгите: ризы душевные Жениху Христу (Мф 25.6) благоукрасите. С Сионом людие языков, светильники нося, изыдем во сретение: внидем во храм, купно со Храмом, Который есть Бог и Христос. Со Ангелами воскликнем песнь Ангельскую: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь... небо и земля славы Его» (Ис 6.3): полны концы мира благости Его, исполнена вся тварь хвалы Его: исполнено все человечество снисхождения Его. Небесная, земная и преисподняя, полны суть благоутробия Его: полны милости Его, полны щедрот, полны даров, полны благодеяний Его. |
| Офферторий ), молитва А. ad а. может читаться в начале мессы. В древней мессе галликанского обряда священник испрашивал молитв о себе после поставления Даров на престол (СДЛ. Т. 4. С. 102). В мессе испано-мосарабского обряда , облачившись, священник читает молитву А. ad а. Далее следует диалог священника с клиром, состоящий из Пс 42. 1-5; 117. 1 и др. (стих Пс 42. 4 повторяется в диалоге перед началом анафоры), краткого исповедания грехов, второй молитвы А. ad а. (Там же. С. 129-131, 144; Lodi. Enchiridion. P. 1142). Умовение рук совершается после предложения Даров (СДЛ. Т. 4. С. 139). Месса амвросианского обряда до реформ Ватиканского II Собора открывалась диалогом священника, стоявшего на алтарной ступени (т. е. ступени престола), с чтением Пс 42. 4 («Подойду к жертвеннику Божию») и Пс 67. 1, затем следовали краткое исповедание грехов и тайная молитва священника о себе во время приближения к престолу (СДЛ. Т. 5. С. 14-16). Умовение рук с чтением Пс 25. 6-7 совершалось во время анафоры, прежде institutio (Там же. С. 26). Месса рим. обряда до реформ II Ватиканского Собора (Тридентская месса), как и месса амвросианского обряда, начиналась с диалога предстоятеля и клира у алтарной ступени с чтением Пс 42. 4, 1-5; 123. 8, далее следовали исповедание грехов и тайная молитва А. ad а. ( Lodi. Enchiridion. P. 1705; СДЛ. Т. 5. С. 113-116). Умовение рук (с чтением Пс 25. 6-12) входило в состав обрядов принесения Даров, анафора предварялась диалогом священника с клириками «Orate fratres» (лат.- Молитесь, братья) и чтением молитвы над приношениями (лат. super oblata, или secreta.- Lodi. Enchiridion. P. 1708 и др.; СДЛ. Т. 5. С. 124-125). Древние Миссалы (напр., Миссал Карла Лысого, ок. 870) включают в диалог священника с клиром слова Лк 1. 35, известные по вост. литургиям, и Пс 19. 4-5 ( Jungmann. P. 82-88). В мессе Novus ordo действия А. ad а. подверглись сокращению - начальные обряды не содержат диалога: священник молча подходит к алтарю и целует его; в начале евхаристической литургии после поставления на престол хлеба и вина следуют умовение рук и обращение «Молитесь, братья», на к-рое священнику отвечают не только клирики, но и все молящиеся (Святая месса. |
| Мы можем предполагать, и не без основания, что во время Своей последней Пасхи – на первой Вечере – Иисус вместе со Своими учениками воспевал псалмы 112–113 перед принятием пищи, а псалмы 114–117 составляли тот гимн, который они пели в самом конце ( Мф. 26:30 ). Каждый псалом в этой группе, несомненно, имеет свою литературную историю, но в совокупности они составляют единый гимн, известный под названием: Египетский галлел, или Песнь хвалы, своеобразный песенный комментарий 6 Исх. 6:6–7 . В основе Пс. 112 – прославление величия Господа и Его Божественных милостей во имя несчастных и пребывающих в нужде. Пс. 113 (1–8) – это торжественная песнь исхода, величающая Творца, Который управляет сотворенным Им миром во имя благоденствия Своего народа. Пс. 113:9–26, 114 и 115 посвящены теме всенародного и личного избавления от духовной (113:9–26) и физической (114 – 115) смерти. Пс. 116 расширяет значение исхода еврейского народа до масштабов глобальных: то, что было сделано для Израиля, было сделано для всех. Пс. 117 позволяет нам присоединиться к великому шествию, чтобы пройти через «врата правды» и непосредственно предстать в присутствие Господа. а) Псалом 112. Господь, превознесенный и превозносящий Тема этого псалма – трансцендентный Господь, превознесенный над небом и землей, объемлющий все время, наполняющий все пространство, возвышающийся над народами, поднимающий из праха бедного и возвышающий сокрушенного сердцем. Ключевая мысль здесь: Верховный Владыка, управляющий всем сущим, снисходит в Своей благодати к каждому из нас. 1–3 Великое имя Господне. Имя Господне (через которое Он раскрылся народу, Исх. 3:15 ) рождает в Его рабах радостную хвалу, оно достойно непрестанного и вселенского прославления. Имя учит, что хвала должна быть непременным ответом на Его откровение и что рабы должны посвятить свою жизнь Его славословию. 4–6 Господь, обитающий на высоте. Троекратное упоминание имени Господа в ст. 1–3 сочетается с троекратным утверждением Его превознесенности в ст. 4–6: высок… над небесами… обитая на высоте… призирать на небо… Неизмеримо высок Господь над всеми народами и странами: Он пребывает так высоко над миром, что вынужден даже «приклониться», чтобы увидеть небо. |
| 1Пет.1:11 ; 2Пет.1:21 ), как апостол отличает свидетельство в нем Духа Святаго от свидетельства своего собственного духа и своей совести ( Рим.8:16 ; Рим.9:1 ). Вне сих особенностей речь пророка выражает то же, что такие же слова других свящ. писателей: на небо очи мои возвожу – к Нему, живущему на небесах; возвожу очи мои в горы, откуда приходит помощь моя ( Пс.120:1 ; Пс.122:1 ); к Господу обращаю взоры, как страж, чаю Бога спасения моего, услышит меня Бог мой ( Мих.7:4,7 ); услышу, что речет о мне Господь Бог ( Пс.84:9 ). Бог услышал от горы святыя Своея ( Пс.3:5 ) молитвы веры, любви и упования, и изрек мир на людей Своих и на преподобных Своих и на обращающихся сердцем к Нему ( Пс.84:9 ): «И отвечал мне Господь и сказал» ( Авв.2:2 ). Ответ на сей раз, конечно, последовал вскоре, может быть еще глаголющу ( Ис.58:9 ) святому молитвеннику 113 , а не спустя более или менее продолжительное время, как было с прежними молитвами пророка или как впоследствии было с молитвой Иеремии (пламеневшей десять дней – Иер.42:7 ), – и мы не встречаем теперь прежнего, скорбного: доколе ( Авв.1:2 ). В своем (втором) ответе Господь прежде всего повелевает пророку записать его, чем опять указывается на его особенную важность: «напиши видение (т. е. нижеследующее «откровение будущего» 114 , получаемое свыше, в духе) и начертай на досках, чтобы мог бежать читающий его» (ст. 2). Разумеются доски известного рода, каменные или медные, которые выставлялись на площадях и на которых писались подлежащие обнародованию известия, писались, само собой разумеется, писалом человечьим – письмом человеческим ( Ис.8:1 ; Ис.30:8 ), т. е. со всей ясностью, вроде тех досок, на которых евреи времен маккавейских записали известие о своем союзе с римлянами и которые потом утвердили они на столбе при горе Сионской ( 1Мак.14:18,27 ; 1Мак.8:22 . сн. Втор.27:8 ). «Чтобы мог бежать читающий его» (как правильно перед. уже LXX толк. πως δικ – яко да постигнет, и бл. Иероним) 115 , – бежать с целью распространения известия в окрестностях Иерусалима, где оно дано, и далее; ибо как множественным числом причастия от сего глагола (razim) означаются у евреев скоро бегающие вестники, разносившие царские повеления по городам 116 , так то же ближайшее понятие принадлежит и самому глаголу. |
|
|
