| Псалом 34. Молитва о божественном заступлении и избавлении от злобных и неблагодарных врагов В Пс.34 невинно гонимый псалмопевец усердно молит Господа восстать во всеоружии Своей правды и могущества на его защиту и покарать его жестоких гонителей, которые за его дружбу и расположение воздают ему неблагодарностью, клеветою, злорадством и насмешкою, а его избавить из беспомощно-бедственного положения, за что обещается всенародно принести Ему благодарность и прославлять Его во все дни жизни своей. Эти главные мысля в различных выражениях три раза повторяются в псалме, который таким образом распадается на три части: 1–10, 11–18 и 19–28 ст., представляющие как бы три следующие одна за другою молитвы о защите и избавлении от врагов, из коих каждая заканчивается обетом благодарного прославления Господу. – В надписании псалом приписывается Давиду и, судя по изображению врагов и отношения к ним гонимого псалмопевца, а также по сходству всего вообще псалма с Давидовыми псалмами из времен Саулова гонения, нельзя сомневаться в том, что он воспет был Давидом, и именно во время Саулова гонения, тем более, что первые три ст. его, а также ст. 23 и 24, почти буквально сходятся с словами Давида в 1Цар.24:13 и 16, которыми он в своей речи с Саулом, после встречи с ним в пещере Эн-Гадди, призывал Господа стать судьей между ним и гонителем и на Него возлагал надежду отмщения и своего спасения 142 . На слова этого Пс.: м туне (ст. 19; – которые впрочем буквально сходно читаются и в Пс.68:5 ), указывал Иисус Христос, как на пророчество о беспричинной ненависти к Нему иудеев ( Ин.15:25 ), и так как вообще Давид в своих страданиях был прообразом Мессии, неблагодарно отвергнутого своим народом; то христианская православная церковь с древних времен, вместе с историческим отношением к преследуемому Давиду, усматривала в этом псалме пророческое предызображение ненавидимого и преследуемого иудеями Христа Спасителя, а также и верующих в Него (св. Афанасий и Кирилл александрийский , Исихий, бл. Августин, Евфимий Зигабен ; ср. толкование Псалтири Иоасафа Краковского и Иринея, архиепископа Псковского), и в этом именно смысле назначила его вместе с другим подобным же мессианским Пс.108 для чтения на 3-м часе в день воспоминания крестных страданий Христовых, – в великий пяток, а 1-й и 2-й ст. его употребляет в качестве прокимна и стиха к нему пред второй паремией на вечерни того же дня. |
| Псалом 5 есть утренняя молитва (ст. 4) праведника (ст. 9 и 13), произнесенная им при вступлении в храм Божий (ст. 8) во время обычной утренней жертвы (ст. 4), в виду угрожающей опасности от замыслов коварных врагов (ст. 10–11). – Множество врагов замышляют погубить псалмопевца, действуя против него гнусною клеветою, злословием и обманом (ст. 5–7 и 10–11); но он по милости Божией еще может посещать храм Божий (ст. 8) и, ранним утром являясь пред Господом (ст. 4), в сознании своей правоты пред Ним и с твердою верою, что Он по правосудию своему не допустит восторжествовать нечестивым (ст. 5–7), усердно молит Его (ст. 2–3) поддержать и укрепить его на его правом жизненном пути (ст. 9), вопреки враждебным замыслам нечестивых (ст. 10–11) и к общей радости и торжеству всех любящих Господа и уповающих на милость Его (ст. 12–13). – Молящейся псалмопевец, по свидетельству надписания, есть Давид (ст. 1), которому действительно вполне приличествует этот псалом и по его духу и характеру, и по содержанию, и по близкому сходству со многими другими Давидовыми псалмами, особенно 10, 54 и 139-м. А что касается упоминания в псалме о посещении псалмопевцем дома Божия или храма (ст. 8), то это не представляет ничего несообразного с временем Давида и не требует низведения псалма ко временам существования в Иерусалиме храма Соломонова или Зоровавелева, так как домом Божиим называлась и скиния Давидова ( 2Цар.12:20 ; Пс.26 , ср. ст. 4 и 6), как прежде скиния Моисеева ( Исх.23:19; 34:26 ; И. Нав.6:23 ; 1Ц.1:7, 9, 24; 3:3). В какое именно время и при каких обстоятельствах написан был Давидом такой псалом, по недостатку исторических указаний с точностью определить нельзя; по соображении же содержания его и подобных ому псалмов с историческими событиями Давидова времени, можно с вероятностью полагать, что он воспет был пред временем Авессаломова восстания, когда Давид замечал уже между недовольными его правлением признаки подготовляющегося заговора; но, в сознании своей правоты и уверенный в безуспешности злодейского замысла, не принимал никаких мер против заговорщиков и только, часто посещая устроенную им Сионскую скинию (ср. 2Д.15:25), усердно молился Господу, чтобы Он помог ему устоять на правом пути и не дал восторжествовать врагам его 108 . Соответственно первоначальному назначению и употреблению 5-го пс., как утренней молитвы псалмопевца пред вступлением в храм Божий, в христианской правосл. церкви он издавна употребляется на утреннем богослужении, составляя 1-й псалом 1-го часа, и начиная с 8 ст. служит входною молитвою священнику пред началом литургии. |
| Е.А. Авдеенко Кафизма XV На вопрос Пилата: «Царя ли вашего распну?» – «первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря» ( Ин.9:15 ), а народ кричал «сильно: распни, распни его» (см. Мк.15:14 ). Псалом говорит о грехах народа, которые не дали опознать Мессию. Пс.106:27 Празднуют, шатаются, как пьяный, и вся мудрость их – поглощена. «Празднуют» – специально для этого стиха предлагают значение «кружатся» (BDB, p.290). Однако «празднуют» вполне уместно: так обозначается торжество и беспечность. «Шатаются» – Каин «шатающийся» ( Быт.4:12 ) 503 . «Поглощена» – «поглотить» означает совершенно изъять из этого мира; так поступает Господь с враждующими на Него: «Яхве в гневе Своем поглотит их, и поест их огонь» ( Пс.21 /20:10). Как пала мудрость тех, кто был мудр когда-то, сказал Христос: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ). Псалом 108 – псалом проклятий. «Сказанное в виде желания говорится пророчественно. Псалмопевец не желает, чтобы совершилось это, а только предсказывает, что будет это по причине их злобы» (ПсСвОт). Человек враждует на Бога, а Бог на человека – нет. У Христа нет врагов, но восстающий на Мессию поднимает такой грех погибельный, который опознается как «гнев Божий» и «проклятие». Господь же никого не проклинает, хотя проклятие происходит – от Божьего миропорядка 504 . Господь ни против кого не гневается – «заушенный за род человеческий и не прогневавшийся» 505 . Господь осуждает грех не в теле другого (в таком случае мы бы все погибли). Он осуждает грех в Своей собственной Плоти 506 . Такова главная тема Псалма проклятий – «ужаснись, человече». Пс.108:1 Руководителю [хора]. Давида псалом. Боже хвалы моей, не умолчи. «Руководителю» хора – такое надписание для псалма проклятий имеет отдельное значение: общество должно услышать и прослушать, каким страшным будет богоотступничество. «Боже хвалы моей» – кратчайшая форма исповедания веры: я знал и произносил истинную хвалу (техила) Тебе 507 . «Не умолчи» – именно потому, что я право верую и исповедую 508 . |
| В Пс.30 псалмопевец, долго и жестоко преследуемый злобными врагами (ст. 10–14), возлагая все свое упование на Господа, усердно молит Его об избавлении (ст. 2–9; 15–19), и прославляя Его благость к уповающим на Него (ст. 20–21), благодарит за явленную ему дивную милость в укрепленном городе (ст. 22–23) и призывает всех верующих любить Господа и с надеждою на Него мужественно переносит несчастия (ст. 24–25). Надписание псалма именем Давида, с предназначением его начальнику хора (ст. 1), свойственные Давиду тон и характер псалма, полное соответствие представляемого в нём положения псалмопевца (в ст. 10–14) с положением Давида во время Саулова гонения, изображение божественной защиты под образом каменных гор и скал (ст. 3–4), свойственное также по преимуществу Давиду и именно – времени укрывательства его в горах от преследования Саула (ср. выше Пс.17:2–3 и зам. на Пс.9:10 ), и вообще близкое сходство всего Пс.не только в мыслях, но и в выражениях с псалмами из времени Саулова гонения, особенно 21, 34, 68 и 108, – все это вместе не оставляет сомнения в том, что псалом действительно принадлежит Давиду и был написан им в тяжкое для него время Саулова гонения. Принимая же во внимание и сопоставляя с историей этого времени Давидовой жизни выражения псалма: о продолжительности бедственного положения псалмопевца (истощилась в печали жизнь моя и лета мой в стенаниях ст. 11) о неоднократном даровании ему Господом избавления (ты избавлял меня, Господи, Боже истины, – ст. 6) о том, что он ненавидит почитателей суетных идолов, но на Господа уповает (ст. 7), – чем ясно указывается на некоторого рода тогдашние отношения его в идолопоклонникам, – и наконец, о явлении ему Господом дивной милости Своей в укрепленном городе (ст. 22), – ложно с вероятностью полагать, что псалом написан был Давидом к концу Саулова гонения, когда он, уже несколько раз избежав руки гонителя, во избежание новой опасности удалился из израильских пределов в землю идолопоклонников филистимлян и, по милости Божией, нашел там себе безопасное убежище в данном ему для жительства филистимским царём укрепленном городе Секелаге ( 1Цар.27:1–6 ) 138 . Но кроме прямого исторического смысла, псалом этот, как молитва такого избран- вика Божия, вся жизнь которого была прообразом Мессии, имеет в то же время пророчественно-преобразовательный смысл, предызображая собою молитву о помощи Божией страждущего Христа Спасителя, который, предавая себя в волю Отца небесного, и всем верующим в Него открывает радость и безопасность в едином Боге. Посему слова этого пс.: в рц тво предложу, т. е. предаю дхъ мой (ст. 6) были последним молитвенным воззванием к небесному Отцу Христа Спасителя, с которым Он испустил на кресте дух свой ( Лк.23:46 ; ср. Евсевия о надп. и бл. Август. Enarr. II). |
| Е.А. Авдеенко Кафизма II Пс.9:6 Ты запретил народам, погубил нечестивого, имя их стер навек и навсегда. «Запретил» – ограничил власть в духовной сфере. «И сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). «Погубил нечестивого» – раша, одно из имен диавола (см. Пс.1:1 ). «Можно истолковать это о последнем суде. Ибо тогда вконец погибнет диавол, этот «нечестивый " » (св. Афанасий Великий ) 59 . «Имя их стер» – среди других глаголов, обозначающих истребление, глагол маха – «стирать, вытирать» – занимает особое место. Бог сказал о Великом Потопе: «сотру человека (адам), которого Я сотворил, от лица земли (адама)» – человек и земля больше не подходят друг другу ( Быт.6:7 ). «Сотру» в еврейском языке – это очень решительное выражение: ототру, вытру (LXX: παλεφω, ξαλεφω). Слово Божье «сотру» означает физическое очищение и мистическое истребление; в конечном итоге, оно может означать забвение: – Бог «стирает» – человека «из Книги Своей», из Книги жизни ( Откр.3:5 ). «И сказал Яхве Моисею: кто согрешил предо Мною, сотру того из Книги Моей» ( Исх.32:33 ). Так Бог «стер человечество (адам)» Потопом; – Бог «стирает» имя из-под небес – имя человека и даже народа. Бог сказал Моисею о народе Израиля: «Я сотру имя их из-под небес и создам тебя в народ» ( Втор.9:14 ); ср. Пс.109 /108:13; – Бог «стирает» – память из-под неба. Так после битвы с Амаликитянами (когда Моисей поднимал руки и, пока держал, одолевал Израиль), после той победы «сказал Яхве Моисею: напиши это – напоминание в Книгу и вложи в уши Иисуса, что стирая сотру память об Амалике из-под небес» ( Исх.17:14 ); – Бог «стирает» беззаконие и грех человека (см. Пс.51 /50:3,11), предает их забвению, не вспоминает. «Я, Я Сам стираю беззакония твои ради Себя [Самого] и грехов твоих не вспомню» ( Ис.43:25 60 ); – истребление и очищение произошло с Иерусалимом. Перед падением Иерусалима Господь сказал: «вытираю Иерусалим так, как вытирают чашу, – вытерли и перевернули на лицо ее» ( 4Цар.21:13 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЙ СИГИР [греч. Σιγηρς - Молчаливый] (1-я пол. XIV в.), визант. мелург. Его сочинения содержатся в древнейшем кодексе Пападики 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. gr. 2458) с надписаниями: «Андрея» (Fol. 119v), «кир Андрея» (Fol. 172), «доместика кир Андрея» (Fol. 119) и «протопсалта кир Андрея» (Fol. 136v). Самое известное творение А. С.- муз. обработка икоса 4-го плагального (8-го) гласа « » (Αυτς μνος πρχεις θνατος - 1-я строфа кондака визант. гимнографа Анастасия ), поющегося в родительскую субботу периода Пятидесятницы (Ψυχοσββατον τς Πεντηκοστς; в рус. традиции называется Троицкой). В указанной рукописи это песнопение именуется «кондак, поемый над усопшими», в Пападики 1458 г. Мануила Хрисафа - «Икос кир Андрея. Этот поется после кондака, на седьмой песни» (Ath. Ivir. gr. 1120. Fol. 487v), в рукописи нач. XVII в. из мон-ря Симона Петра - «икос, поемый над телом [усопшего]» (ν τος λειψνοις - Ath. Simon. Petr. gr. 1. Fol. 217). Из соч. А. известны также: аллилуиарии 1, 2 и 3-го гласов; стих « » (Διαρρξωμεν τος δεσμος - Пс 2. 3) в калофонической обработке; стихи « » (Λγον γαθν - Пс 44. 2) 1-го гласа; стихи антифона на литургии на Рождество Христово « » (Ανρ, Μακριος νρ φοβομενος τν Κριον - Пс 111. 1) 4-го гласа; стих « » (Πληρωθτω τ στμα μου ανσες σου Κριε - Пс 70. 8) 1-го плагального (5-го) гласа; воскресный причастен « » (Ανετε τν Κριον) 1-го «тяжкого» (πρωτβαρυς) гласа (РНБ. Греч. 237. Л. 370). В Матиматарии хартофилакса Хурмузия Гиамалиса (нач. XIX в.) содержатся следующие творения А. С.: матима 1-го гласа из службы свт. Григория Богослова (25 янв., хвалитная стихира на «Слава») « » (Τν λραν το Πνεματος - S. Sepulcri. gr. 730. Fol. 378v); хвалитная стихира святых мучеников Сергия и Вакха (7 окт.) « » (ρδβλθυοτεΗ τ καλν, τ τερπνν) 3-го гласа, впосл. украшенная и расширенная Мануилом Хрисафом (S. Sepulcri. gr. 728. Fol. 38v); хвалитная стихира в Великий четверг 4-го плагального (8-го) гласа « » (Μηδες, πιστο - S. Sepulcri. gr. 733. Fol. 256). Лит: Στθης Γ. Θ. Η σματικ διαφοροποηση πως καταγρφεται στν κδικα ΕΒΕ 2458 τους τους 1336//ΚΒ Δημτρια - Επιστημονικ Συμπσιο Χριστιανικ Θεσσαλονκη - Παλαιολγειος Εποχ. Θεσσαλονκη, 1989. Σ. 169-188; idem. Χειργραφα. Τ. 1-3 [по указателям]; idem . Αναγραμματισμο κα μαθματα. Σ. 105, 108-109, 122, 170, 182, 196; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. Σ. 383; Герцман Е. В. В поисках песнопений Греческой Церкви: Преосвященный Порфирий (Успенский) и его коллекция древних музыкальных рукописей. СПб., 1996. С. 198. Г. Статис Рубрики: Ключевые слова: |
| Такашур. Церковь Сретения Господня. Карта и ближайшие объекты Согласно некоторым источникам, первый храм в селе Такашур была построена в 1861-1862 годах. Освящён 18 ноября 1862 года. По штату в нём служили один священник, один диакон и один псаломщик. По каким-то неуказанным причинам деревянный храм всего лишь за четверть века обветшал и стал " разрушающимся " . Взамен него в 1888 году было возведено существующее здание. Деревянный однопрестольный храм по типу однонефной базилики с восьмериком над центральным объёмом и колокольней в одной связи с храмом. Освящен 12 декабря 1888 года в честь Сретения Господня. В 1938 году храм закрыт и разворован. Сломана колокольня и восьмерик. Уничтожены интерьеры. 24 сентября 2015 года храм был вновь освящён епископом Леонидом. В настоящее время при храме действует небольшая монашеская община. Село Токашур – Сретенская церковь, деревянная, построена в 1888 г.; расстоянием от г. Вятки в 300 вер., от уездного города в 60 вер., от благоч. в 25 вер.; причта по штату положено: 1 св., 1 диак., 1 псал.; квартиры для причта казенные; земли: усад. и под церк. площ. 2,3 д.; пахотн. 49 д.; пахотною землею пользуются крестьяне; братский денежный доход: содержание от казны 539 р. на причт; кружеч. раздел: св. 234 р., диак. 156 р., пс. 78 р.; руги собир. на весь причт до 400 п. ржи и овса; прихожан: правосл. рус. 1184 м. п., 1224 ж. п.; крещ. вотяк. 108 м. п., 85 ж. п.; старообр. 179 м. п., 170 ж. п.; приход состоит из 18 селений, расст. 1-18 верстах. Село расположено на высоком месте среди глухих лесов, тянущихся на десятки верст; реки нет, а есть только ключ. В селе церк.-прих. школа, а в приходе две земские при деревнях Кокуевке в 12 в. и ст. Казанке в 14 вер.; кроме того в дер. Дамаскине школа Братства Св. и Чуд. Николая, в 10 вер. Прихожане все земледельцы; зимой почти все крестьяне занимаются выработкой лесных материалов. В 1906 г. открыт фельдшерский мед. пункт. Волост. правл. в 33 вер. Парох. прист. Горки в 60 вер., ст. ж. д. в Казани в 200 вер. Вятская епархия. Историко-географическое и статистическое описание (с картой Вятской губернии). - Вятка, 1912 Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий × Добавить фотографии (можно загружать сразу несколько файлов) Только зарегистрированные пользователи могут добавлять фотографии в каталог. |
| Беседа XVIII. О первом члене символа веры Верую во единаго Бога Отца, Вседержателя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым Из предшествующих бесед вы знаете, братие, что мир и человек сотворены Богом. Мы сказали о том, как они были сотворены. Теперь нужно сказать о том, по каким побуждениям, для какой цели сотворен был мир и человек, таковы ли они по сотворении, каковы теперь, и каково назначение, в частности, человека? Побуждением к сотворению мира, как свидетельствует слово Божие, была благость Божия. Бог не имел Сам никакой нужды в мире. Размышляя о сотворении мира, Давид приглашает нас воспевать милости Божии, явленный Им в творении: исповедайтеся Господеви, яко благ: яко во век милость Его... Сотворшему небеса разумом: яко во век милость Его. Утвердившему землю на водах: яко во век милость Его. Сотворшему светила велия единому: яко во век милость Его. Солнце во область дне: яко во век милость Его. Луну и звезды в область нощи: яко во век милость Его ( Пс.135:1–9 ). Отсюда мы можем видеть, что Бог сотворил мир, а с ним и нас, единственно по своей бесконечной благости и любви. Да это и само собою понятно, потому что, как мы знаем, Бог ни в ком и ни в чем нужды не имеет, а наоборот, все зависит от Него ( Деян.17:25 ). Что касается того, каким был сотворен мир – таким ли, каким видим его теперь, – заметить, – то нужно, что он был не таков, каков теперь. При сотворении все было чисто, прекрасно и безвредно. Моисей, повествуя о днях творения, неоднократно делает замечание: и виде Бог яко добро, а в заключение всего говорит: и виде Бог вся елика сотвори, и се добра зело. Да и понятно само собою, что всемогущий, всеблагой и премудрый Бог не мог создать мир несовершенным, не мог создать ничего недоброго. В сотворении мира преимущественно и проявились эти три свойства Божия: всемогущество, благость и премудрость. Что всемогущество Бога проявилось в сотворении мира, об этом ясно говорит Апостол Павел в следующих словах: «невидимое Его, вечная сила и Божество от создания мира, чрез рассматривание творений видимы». ( Рим.1:20 ). Да и само собою понятно, что сотворить мир из ничего одним словом могло только всемогущее Существо, а таков и есть единый Бог. – Что в сотворении мира проявилась благость Божия, это также видно из того, что Господь дал всем живым существам все необходимое для их жизни. Эту благость Божию воспевает Давид в следующих словах: «благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его... Очи всех устремлены к Тебе, и Ты даешь им пищу их в свое время, открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по желанию ( Пс.144:15–16 ). Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли хлеб» ( Пс.108:14 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
| В иерусалимском богослужении кон. IV в. судя по описаниям в «Паломничестве» Эгерии , пение А. было распространено. Термин «А.» упоминается в этом памятнике более 30 раз, причем всегда вместе с терминами «гимн» и (или) «псалом»; установить точное значение этого термина по данным Эгерии невозможно. Эгерия ничего не говорит о способе исполнения А., к-рые входили в состав всех суточных служб и, кроме того, пелись во время процессий. По содержанию они соответствовали дню и месту совершения службы, т. е. являлись изменяемыми песнопениями и были частью стационального богослужения . А., певшиеся во время процессии, могли иметь одинаковое с гимнами окончание (напр., на праздник Входа Господня в Иерусалим : «Благословен Грядый во имя Господне» (Пс 117. 26) - Eger. Itiner. 31). В храме между службами (напр., ночью или в ожидании епископа) монахи с участием народа и клириков проводили время в пении тех же песнопений ( Eger. Itiner. 24, 25, 37), что может расцениваться как свидетельство происхождения такого пения, к кон. IV в. уже включенного в кафедральное богослужение Иерусалима, из монашеской среды. Это подтверждается сообщением еп. Еленопольского Палладия в «Лавсаике» (43. 3, в рус. пер.: 88) об иерусалимском подвижнике Адолии, певшем ночью вместе с др. братьями по одному или 2 А. в каждом из молитвенных домов. Описание Эгерии дополняется данными арм. версии Иерусалимского канонаря (Hieros. 121, V в.) о соборном бдении, совершавшемся в Иерусалиме с вечера Великого четверга до утра Великой пятницы и состоявшем из 5 трехпсалмий (арм.- гобала: Пс 1-3; 40-42; 58-60; 78-80; 108-110), к-рые объединялись пением общих стихов, А. (Пс 2. 26; 37. 22; 58. 2; 87. 66 и 88. 13; 108. 2б-3а соответственно), структурно и музыкально скреплявших трехпсалмия. Многочисленные паломничества в Иерусалим, совершавшиеся с IV в., возможно, способствовали распространению пения А. в др. Церквах. Важнейшей составной частью утрени Великой пятницы в богослужении Иерусалима были 15 А. разных гласов, состоявшие из псалмов и тропарей, к-рыми перемежалось чтение 12 евангелий святых Страстей; в составе службы 12 евангелий эти А. вошли в практику К-поля, а впосл.- всей правосл. Церкви и с нек-рыми сокращениями используются и в наст. время (иерусалимская практика IX-X вв.- Дмитриевский. Богослужение. С. 124-139; совр. практика - Триодь Постная. Л. 436 об.- 441 об.). В визант. обряде, |
|
|
