| 96 Валентин учил о Плироме («Полноте») Божества, состоящей из тридцати эонов (духовных сущностей), одни из которых порождали другие. 97 Ср.: Verg. Aen., VIII. 43 сл. 98 Вставка Кройманна. 99 См.: Пс. 82 81:1. 100 См.: Пс. 82 81:6. 101 О которых идет речь, согласно Тертуллиану, в процитированных им в этой главе библейских отрывках. 102 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Кто называется Богом, и». 103 Конъектура Кройманна. В рукописи: « которой». 104 Конъектура Кройманна. В рукописи: «принцип величайшего, не допускающего сравнения». 105 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ее (тему)». 106 Со строчной буквы в этом тексте пишутся слова бог, он и др., относящиеся к богу и Христу Маркиона. 107 Ср. выше: Tert. Adv. Marc., I, 7, 7. 108 Тертуллиан использует причастие prostitutas. 109 Павсаний пишет, что у афинян есть гавань в Фалере, при которой, кроме святилища Деметры, храмов Афины и Зевса, имеются жертвенники богам и героям, называемым «неведомыми» (Paus. 1,1,4). Апостол Павел одобрительно отзывался о жертвеннике «неведомому богу»: «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:22—23). Тертуллиан упоминает этот алтарь не только в Adv. Маге, но и в Ad nat., где он, сказав, что Варрон разделил римских богов на определенных (certi), неопределенных (incerti) и выбранных (electi), удиапяется, зачем им понадобились неопределенные, если есть определенные. «Может быть, — с сарказмом предполагает апологет, — они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad nat., II, 9, 3—4). 110 Согласно Авлу Геллию, неопределенным богам приносились жертвы после природных катаклизмов, в том случае, когда понтифики не знали, какой конкретный бог был оскорблен и должен был быть умилостивлен (Aul. Gell. II, 28). 111 Речь идет о том, что всё, в том числе известность и определенность, познается в сравнении. |
| «И нарече Бог твердь, небо» (Быт. 1, 8). Хотя название сие собственно приличествует другому, но и твердь, по подобию, приемлет то же наименование. Примечаем же, что небом (ουρανος) называется часто видимое (ορωμενον) пространство, — по причине густоты и непрерывности воздуха, который ясно подлежит нашим взорам, и, как видимый, получает наименование неба, например, когда говорится: «птицы небесныя» (Пс.8, 9), и еще: «летающыя по тверди небесней» (Быт. 1, 20). Подобно сему выражение: «восходят до небес» (Пс.106, 26). И Моисей, благословляя колено Иосифово, дает благословения «от красот небесных и росы, от солнечных обращений и схождений месячных, и от верха гор и холмов вечных» (Втор. 33, 13–15), потому что, при благоустройстве всего этого, угобжается окружность земли. Но и в проклятиях Израилю сказано: «будет небо над главою медяно» (Втор. 28, 23). Что сие означает? Совершенную сухость и оскудение воздушных вод, которыми земле сообщается плодородие. Посему, когда говорится, что роса или дождь приносится с неба, тогда представляем в уме те воды, которым назначено занимать горнюю страну. Ибо если испарения собрались в высоте, и сгнетаемый ветрами воздух сгустился, то как скоро парообразно и в тонких частицах рассеянные дотоле по облаку влаги между собою сблизятся, тотчас образуются капли, тяжестью соединившихся частиц влекомые книзу, и таково происхождение дождя. Когда же влага, раздробленная стремительностью ветров, обратится в пену, потом до крайности охлажденная в целом своем объеме, замерзнет, тогда по расторжении облака падает вниз снег. И вообще, таким же образом можешь ты рассмотреть все влажное естество, составившееся в воздухе над нашими головами. Но простоту и неприуготовленность духовного учения никто да не сравнивает с пытливостью любомудрствовавших о небе. Сколько красота в женах целомудренных предпочтительнее красоты любодейной, столько же разности между нашими учениями и учениями внешних. Ибо внешние вводят в учение натянутое правдоподобие, а здесь предлагается истина, обнаженная от всяких измышлений ума. И нужно ли нам трудиться над обличением их лжи? Не довольно ли и того, чтобы, сличив между собою собственные их книги, в совершенном покое оставаться зрителями их борьбы? Ибо и числом не меньше, и достоинством не ниже, а по многословию гораздо еще преимущественнее, защитники противного сим учения, которые утверждают, что вселенная сгорает и опять оживотворяется из семенных начал, какие остаются по перегорании. Отсюда производят они бесчисленное множество разрушений и обновлений. — Так, в ту и другую сторону уклоняясь от истины, и здесь и там находят себе новые стези к заблуждению! |
| По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник. Псалмы дневные и праздничные Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92. В особо важных случаях пелись особые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (напр. пс. 135, где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов 105—106, 112—118, 134—135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы – 134 и 135. Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства. По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса, где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея). В праздник Пасхи и 50-цы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113—118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, (с. 6) состоявший, по разным мнениям раввинов, из пс. 117—135, или 119—133 (степенные псалмы), или 134—136. Стихи одного из этих псалмов – 117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники). По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов). Значение и характер ветхозаветного храмового пения Для пения псалмов за богослужением еще Давид отделил 4000 певцов и музыкантов из 38000 всех левитов; с этого времени образовалась у евреев своего рода наследственная каста певцов, сохранившаяся и после плена. |
| Исх. 3, 14. 88 Ср. Ratschow C.H. Werden und Wirken. Eine Untersuchung des Wortes HAJAH als Beitrag zur Wirklichkeitserfassung des Alten Testamerits. Berlin, 1941; Imamichi Т. Die Notizen von der Metamorphose der klassischen Ethik bei den griechischen Kirchenvatern//SP V (TU 80). Berlin, 1962. S. 506–507. 89 Ср.: Albright W.F. From the Stone Age to Christianity. Monotheismand the Historical Process. Baltimore, 1940. P. 198. 90 Ioannis Damasceni De fide orthodoxa I, 9//PG 94. Col. 836 B. 91 Ioannis Damasceni De recta sententia I//PG 94. Col. 1424 B. 92 Gregorii Nazianzeni oratio XXXVIII, 7//PG 36. Col. 317 B. 93 Например, Pseudo-Cyrilli De Trinitate 11//PG 77. Col. 1145 B. 94 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 13, a. 11.9 95 Gregorii Nysseni Dialogus de anima et resurrectione//PG 46. Col.85 A; cp. Procopii de Gaza Catena in Genesim I, 27//PG 87. Col. 128 D. 96 Augustini Confessiones I, 2, 3. 97 Thomae Aquinatis Summa Theologica I, qu. 8, a. 1. 98 Athanasii Alexandrini Oratio contra gentes, 3. 99 Gregorii Nysseni Catechesis magna, 32//PG 45. Col. 80 D. 100 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus IV, 23//PG 3.Col. 724—725 101 Plotini Enneades I, 6, 31. 102 Anaximandri fragm. 9 Diels. 103 Pseudo-Dionysii Areopagitae De divinis nominibus V, 4//PG 3.Col. 817. 104 Thaletis fragm. 22 A Diels. 105 Targum Esther 1; Midras Tehilla 40; Beresith Rabba 68. 106 Pseudo-Dionysii Areopagitae Theologia Mystica IV//PG 3. Col.1040 D. 107 Пс. 103, 29–30. 108 II Пар. 6, 18. 109 Пс. 8, 5. 110 Об этом понятии см.: Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 463–528. Обычно «чтойность» относится кобщим понятиям, но иногда Аристотель отождествляет ее с «наличным что». Поздней схоластике пришлось изобрести для конкретно-единичного термин «этость» («haecceitas»). 111 Ср. Лосев А.Ф. Античный космос… С. 450, прим. Rd " hrJ.Der okkulte Kraftbegriff im Altertum. (Philologus. Supplementband XVII,Hft 1). Leipzig, 1923. 112 Творения Василия Великого. Т. 1. СПб., 1911. С. 7. 113 |
| Предуказываются в псалмах и последовавшие за крестной смертью события, а именно: сошествие Его во ад (15, 10; 29, 4; 67, 5; 87, 6, 16; 106, 16), воскресение (15, 8–10; 11, 6), вознесение на небо и седение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих ( Пс.23:7; 109, 1 ). в) После времен Давида среди народа израильского сияло, подобно светильнику, слово пророческое ( 2Пет 1, 19 ). Предсказания пророков о Мессии, о Христовых страстях и о славах, яже по сих ( 1Пет 1, 10–11 ), многочисленны и разнообразны. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцам, возвещали, что Он будет Бог и человек. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7, 14), что, по объяснению Евангелиста, значит с нами Бог ( Мф.1:23 ). Он же говорит о Мессии: нарицается ими Его велика совета Ангел, Чу ден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века ( Ис.9:6 ), Бог и Господь (40, 8, 10). Пр. Иеремия свидетельствует: сие имя Ему (Мессии), имже нарекут Его: Господь (Jehovah) праведен наш (Господь – оправдание наше; 23, 6; 33, 16; сн. Мал.3:1 ; Вар 3, 36–38 ). Что Мессия будет и человеком, это предполагается предсказаниями пророков о месте и способе рождения Мессии от Девы и о различных обстоятельствах Его жизни. Особенно знаменательно наименование Его у пр. Даниила Сыном человеческим, какое так часто прилагал к Себе явившийся Мессия ( Дан.7:13–14 ). Служение Мессии пророки, согласно более ранним обетованиям и пророчествам, изображают трояким: пророческим, первосвященническим и царским, но в более подробных чертах. Явление Мессии, как пророка и пророка всемирного, яснее других предсказали великие пророки Исаия и Иеремия. Пр. Исаия свидетельствует от лица Мессии, что Его пришествие будет иметь целью благовестие: Дух Господень на Мне, егоже ради ( ο νεκεν – можно передать и так: ради чего, почему) помаза (т. е. Господь) Мя, благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение, нарещи лето Господне приятно, и день воздаяния (в рус. Библии – день мщения Бога нашего), утешити вся плачущия (61, 1–2; сн. Лк.4:13–22 ). Всемирное значение пророческого служения Мессии особенно выразительно раскрывается в пророчестве Исаии о явлении и возвышении горы Господней (2, 2–4; сн. Мих.4:1. 5 ). По предсказанию пр. Иеремии, Мессия-пророк возвестит людям именно новый закон, отличный от данного чрез Моисея, а не возобновит только древний, Моисеев: се, дние грядут, глаголет Господь, и завещаю (заключу) дому Израилеву и дому Иудину завет нов, – не по завету, егоже завещах отцем их, в день, воньже емшу Ми за руку их, извести я от земли египетския; яко тии не пребыша в завете Моем и Аз небрегох их, глаголет Господь (31, 31–35; сн. 32, 37–40; Евр.8:6–13 ). |
| (8:22–25) Три рассказа о трех чудесах, последовательно совершенных Иисусом, образуют особую единицу повествования. В изложении их Лука следует за Марком, как обычно, сокращая и стилистически редактируя его. В первом рассказе упоминание о том, что Иисус заснул в лодке (ст. 23), он переносит вперед, до сообщения о начале бури, в соответствии с хронологическим порядком событий. Отчаянное обращение учеников к Иисусу звучит более почтительно, чем у Марка, и Его слова здесь менее суровы: Он говорит скорее о забвении ими своей веры, а не о ее отсутствии, как в Мк 4:40 48 . Эти различия не затрагивают основного смысла рассказа: Иисус обнаруживает власть над природными стихиями, которая, согласно учению ВЗ, принадлежит Богу (Пс 88:10; 92:3–4; 105:8–9; 106:23–30; Ис 51:9–10). Не менее важно и другое: пока ученики пребывают с Иисусом, им не страшны никакие опасности, которые посылаются как испытание веры. Галилейское озеро окружено крутыми горными склонами и поэтому является как бы естественной воронкой для ветров, которые обрушиваются на его поверхность внезапными сильными шквалами. Как и Матфей, Лука опускает слова Иисуса, обращенные к буре (Мк 4:39), может быть, для того, чтобы у читателей не возникло представления об экзорцизме. В словах учеников кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему? повторяется форма вопроса в 4:36 (что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?). Ответ на вопрос не дан прямо, но должен быть ясен читателю, знающему ВЗ. Исцеление одержимого (8:26–39) Место действия изложенных здесь событий — Десятиградие, местность, населенная преимущественно язычниками. Как язычники, они разводили свиней, которые были для евреев нечистыми животными и, следовательно, могли считаться подходящим обиталищем для злых духов. Следуя за Марком, Лука вносит несколько примечательных добавлений: глагол ™suqh (ст. 36), означающий одновременно ‘исцелился’ [так в Синодальном переводе — Реф.] и ‘был спасен’, упоминание о великом страхе свидетелей исцеления и о бездне, которой страшатся бесы. Некоторые комментаторы высказывали сомнения в исторической достоверности эпизода, усматривая в нем слишком большое сходство с популярными эллинистическими рассказами и легендами, которые питались от языческих суеверий. Однако можно думать, что Иисус, снисходя к суеверию одержимого, допустил гибель свиней, чтобы неопровержимо и наглядно убедить его в реальности освобождения от демонов. |
| (Сл. II, 65–6, ср. III, стр. 466). – Если взять человека в соотношении с другими, то опыты показывают, что другие люди «препятствуют надежде на самого себя: они часто или не способствуют нашему благополучию, или даже вредят оному. Следовательно, здесь, чтобы «перемочь многих, человеку нужно иметь качества, превосходные перед каждым из остальных, превосходить каждого и всех умом, – искусством, силой, словом, всеми возможными совершенствами. Но вообразить такого человека существующим есть мечтание, а вообразить таким самого себя есть безумие. Итак, очевидно, что в надежде на самого себя заключается безумие» (там же, стр. 467). 2) Безрассудно возлагать надежду на другого человека. «Всякий другой также человек ограниченный и несовершенный». Следовательно, «если в надежде на самого себя заключается безумие, то найдется оно также и в надежде на другого человека». Кроме того, если чтущие Бога возлагают надежду на других людей, то впадают в тяжкое преступление, именно – оскорбляют величество Божие, потому что, не возлагая надежды на Бога, они тем самым «не воздают должной чести Божию могуществу, премудрости и благости», а потому и заслуживают строгого Суда Божия ( Иер.17:5, 6 ). – (Ibid. 468, ср. Катех. 106). 3) Наконец, суетна надежда «на разные вещи и обстоятельства, напр., на богатство, знатность родовую, преимущества звания, приобретенные в обществе» и т. п. Давно уже опытный Соломон нашел суету во всем этом ( Еккл.1:2 ), что подтверждают многие примеры. Так, Навал Кармильский среди самого богатства, на которое надеялся, умирает смертью страха и отчаяния; Ахитофел Галамонийский, при надежде на свою важность при дворе иерусалимском ( 2Цар.16:23 ), сам себе присуждает смерть отчаяния (Сл. III, стр. 468). Итак, остается одно из двух: или отчаяние, или надежда на Бога. 4) Надежда на Бога есть единственно твердая и спасительная надежда. «Если человек возложил надежду свою на Бога, то положил ее на основании непоколебимом и обеспечил свое благополучие, поскольку Бог всегда будет иметь довольно благости, чтобы попещись о его благе, довольно Премудрости, чтобы изобрести для сего средства, довольно милосердия, дабы и в том случае, когда человек своим неблагоразумием и злоупотреблением свободы сам поколеблет свое благополучие, по его раскаянии и молитве, вновь прийти к нему на помощь и восстановить его падшую скинию» ( Пс.144:18, 21:5, 6, 9:2, 61:9 ), (там же, стр. |
| Итак, пророк поднимает свои очи к верху, что по справедливости свойственно любящим стремиться горе и при помощи божественной силы созерцать таинство. Он спросил, что означает показываемое ему; на это ангел говорит: сия мера исходящая; сия неправда их по всей земли. Надобно обсудить, что такое мера. Мы говорим, что Бог всяческих по природе благ и человеколюбив; Он долготерпелив к согрешающим и терпит нарушающих закон, ожидая покаяния каждого. Если же кто доходит до крайней степени преступлений и до конца истощает определённое ему (божественным промыслом) долготерпение; тогда он наконец подвергнется наказаниям и уже не будет ему никакого извинения в столь продолжительном нерадении и уже не может избавиться от возмездия, вполне соответствующего его поступкам. Поэтому-то и Христос народу Иудейскому, с крайним безрассудством устремлявшимуся ко всему противоестественному, сказал: и вы исполните меру отец ваших ( Мф.23:32 ). Итак, виденная пророком мера показывала полноту гре- —67— хов народа. В мере же сидела жена, занимая место беззакония и как бы наполняя собой вместимость (меры), может быть даже и выступая через край и остатком (не вмещавшимся в мере) выглядывая из неё. Но вот, говорит, талант свинца поднявшийся и вверже его во уста ея. Видение изображает нам беззаконие под образом жены; ибо жена есть образ удовольствия и вместе слабости. Ведь всякое беззаконие совершается не иначе, как вследствие того, что какое-либо удовольствие привлекает ко злу, а в душе бывает при этом слабость. Если бы душа была сама по себе тверда и мужественна, то она не потерпела бы склонности к злу. Но как скоро она окажется изнеженной и увлечённой к удовольствию, тогда она будет испытывать скорби. Итак, весьма правильно беззаконие изображается под образом жены. Под талантом же свинца, поднимающимся и заграждающим уста её, думаю, не иное что можно разуметь, как Господа нашего Иисуса Христа, который поднят был через честный крест и беззакония наша вознесе на теле своем на древо ( 1Пет.2:24 ) и истребил еже о нас рукописание ( Кол.2:14 ), чтобы, как говорит божественный Псалмопевец, всякое беззаконие загради уста своя ( Пс.106:42 ) 1211 . |
| 32–33. Перечисляются те вещества, которые предназначены Творцом для удовлетворения насущных потребностей человеческой жизни, но злоупотребление ими часто приносит грешникам вред. Сл.: «Начало (Остр.: начаток) всякия потребы в житие человеку (Остр.: житиа человеча): вода, и огнь (Остр.: огнь и вода), и железо, и соль, и семидал пшеницы, и млеко, и мед (Остр.: и крупы, пшеница, и мед, и млеко), кровь гроздова (Остр.: грознову), и масло, и риза: Вся сия благочестивым во благая (Остр.: все се верным на благо), сице и грешником превратятся в злая (Остр, превратится на зло)». Первое полустишие напоминает 29:24: «начало жития человеча вода и хлеб, и риза и дом, покрываяй студ». В Евр. начало полустишия не сохранилось, но в Сир. читается, как и в Гр.: «начало всех вещей, потребных для жизни сынов человеческих», поэтому Гр. чтение следует признать правильным; Лат. так же: «начало необходимой вещи жизни человеческой». Далее перечисляются 10 веществ (ср. 25:9). На первом месте вода и огонь, как самые нужные человеку; далее железо и соль, – последнее слово в Гр. читается: λα в некоторых списках λας; (А, Cpl.), вместо классической формы λς 7 ). Сл. и Гр. «и семидал пшеницы» соответствует Сир. словам: «и тук, и пшеница», откуда следует, что в Евр. не сохранившееся начало второй притчи читалось хелеб хиттûм «тук пшеницы», т.е. лучшая часть пшеницы, как во Втор. 32:13–14 , где перечисляются почти те же вещества: «с туком пшеничным» (ср. Пс. 80:17, 147:3 ). Лат.: «хлеб семидальный». «И млеко, и мед» – так читается в Евр., Сир. и в некоторых Гр. списках (S, 23, 70, 106, 157, 248, 253, 307, Cpl., Сир.-екз., Коп.-с.), в других же, как и в Остр., эти имена поставлены в обратном порядке: и мед и молоко. Второе полустишие притчи, подобно первому, начинается образным выражением: «кровь гроздов», как в Быт. 49:11 , Втор. 32:14 , т.е. вино из красного винограда, более обычное в Палестине; Лат.: «и грозд винограда», Сир. неверно: «и грозды, и вино», как и далее: «и елей, и покров, и одежда». Елей, т.е. оливковое масло, называется здесь, как вещество, постоянно употребляющееся на Востоке и в качестве пищевого продукта, и для смазывания тела и волос. На последнем месте называется одежда. «Благочестивым» в Гр. и Сл. (Лат.: «святым») передает Евр. «добрым», а «грешником» (Лат.: «и нечестивым и грешником») – Евр. «злым». Вместо «в злая» лэраъûм на поле поставлено лэзара «в мерзость» (ср. Чис. 11:20 ), – это, вероятно, неудачная попытка объяснить текст, как и в Сир.: «в проклятие». Здесь имеется в виду то, что самые полезные для человека вещи, при ненадлежащем их употреблении, свойственном грешникам, обращаются для последних во вред. |
| Сие слово в Прологе февраля 2 дня приписано Св. Кириллу Архиепископу Цареградскому, а в Греческих рукописных и печатных книгах Св. Кириллу Иерусалимскому , но до взятия Цареграда не было в оном архиепископа, именем Кирилл, Иерусалимскому же Св. Кириллу не принадлежит оное потому, что праздник Сретения установлен уже в 6 столетии по Рождестве Христове. «Радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй радость, дщи Иерусалимля» ( Зах 9:9 ): ликуйте людие «града Божия» ( Пс 47:2 ): взыграйте врата и стены Сиона, и вся земля: «возопийте горы и холми» ( Ис 44:23 ), в восторгах «взыграйте» ( Пс 113:6 ): «реки восплещите руками» ( Пс 97:8 ), и «людие Сион обымите» ( Пс 47:13 ), видя в нем пришествие Бога. Да соединят свой ныне глас небесные жители с земными, и да воспоет горний с дольным Иерусалимом: ибо здесь Христос Небесный и земный пребывает. Окрест Небесного, умные Силы ликуйте: земного, земнородные со Ангелами воспойте. Ибо ныне «явится Бог богов в Сионе» ( Пс 83:8 ): «ныне преславная глаголашася о тебе, граде Божий» ( Пс 86:3 ) Иерусалиме " граде Царя великаго» ( Пс 47.3 ). Отверзи ( Пс 23:7 ) врата Тому, Кто всем отверз врата небесные, и отворил всем райские двери Тому, Кто отверз врата гробные ( Мф 27:12 ) на Кресте (вися), кто «сокрушил» ( Пс.106.16 ) »адовы " ) ( Иов. 38.17 ) вереи вечные и заключил преславно девические двери. Ныне Тот, кто древле с Моисеем беседовал на горе Синайской Боголепно ( Исх 20:1 ), исполняет закон, «под законом бывая» ( Гал 4:4 ) раболепно. Ныне «Бог от Фемана» ( Авв. 3:3 ) в Сион приходит: ныне Жених Небесный, с Богоматерним чертогом, во храме является. «Дщери» Иерусалима ( Песн 3:11 ), изыдите в сретение Ему. Светильники светло свету истинному возожгите: ризы душевные Жениху Христу ( Мф 25:6 ) благоукрасите. С Сионом людие языков, светильники нося, изыдем во сретение: внидем во храм, купно со Храмом, Который есть Бог и Христос. Со Ангелами воскликнем песнь Ангельскую: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь... небо и земля славы Его» ( Ис 6:3 ): полны концы мира благости Его, исполнена вся тварь хвалы Его: исполнено все человечество снисхождения Его. Небесная, земная и преисподняя, полны суть благоутробия Его: полны милости Его, полны щедрот, полны даров, полны благодеяний Его. |
|
|
