| «Предостереги народ, чтобы не ломились поглядеть на Господа» (Исх. 19,21). «И вломилась в них зараза» (Пс. 106,29). «Всякий тороватый сердцем» (Исх. 35,5). У Л.И. Мандельштама патриархи кочуют «табором» (Быт 32,8), едят вместо восточных лепешек «пироги» (Быт. 18,6), носят «кармазинный шелк» (Числ. 19,6), играют на «скрипках» (Быт. 31,27) меряют все на «аршин» (Быт. 6,15), а взвешивают — на «гривны» (Исх. 30,13); Иосиф носит «халат с позументами» (Быт. 37,23), а Фамарь «прикрывается фатой» (Быт. 38,14); зерно братья Иосифа засыпают в «кули» (Быт. 42,25) и едут на «телегах» (Быт. 45,27); превосвященник облачается в «льняные порты» (Исх. 28,42) и опоясывается «кушаком» (Исх. 29,9); народ израильский управляется «стряпчими» (Исх. 5,14) и суд происходит «на вече» (Втор. 25,7); соседи — горцы — «дикари» (Пс. 72,9) и живут в «аулах» (Пс. 83,7); в Израиле есть и «витязи» (Пс. 52,3), и «сыны барские» (Пс. 62,10), и даже «крамольники» (Числ. 20,10). С определенной долей вероятности желанием локализации библейского текста можно объяснить использование Л.И. Мандельштамом привычных русскому читателю славянских слов и даже грамматических конструкций: «Волу быть заброшену каменьями и мясу его не быть употреблену в пищу, владельцу быть предану смерти» (Исх. 21, 28), «Быть сожжену ему» (Лев. 4, 12). Явной отсылкой к славянскому тексту также является именование Красного моря — «Чермным» (Пс. 106, 9), головного убора первосвященника — «митрой» (Исх. 28, 4), телки — «юницей» (Быт. 15, 9), а барана — «овном» (Быт. 15, 9). К особенностям перевода Л.И. Мандельштама относится о то, что в отличие от большинства переводчиков Ветхого Завета на русский язык, он стремится переводить поэтические разделы не буквально, но двустишиями, жертвуя содержанием ради формы: «Чем-то я прокляну? Ведь не проклял Творец! Чем-то я похулю? Не хулил же Господь» (Числ. 23, 8) «Они разбиты как будто пальма Садам подобны вблизи реки Как бы алоэ — Господь садил Подобны кедрам вблизи воды» (Числ. 24, 6) «Дождем пусть прольется |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник 12 . Псалмы дневные и праздничные. Песни субботы Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92 13 . В особо важных случаях пелись особые псалмы, и псалом пелся не одними левитами, а в пении его принимал участие весь народ, подхватывая концы стихов. Для этой цели некоторые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (например, Пс.135 , где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов Пс.105–106 , Пс.112–118 , Пс.134–135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы – 134 и 135 14 . Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства 15 . По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса 16 , где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея) 17 . В праздник Пасхи и Пятидесятницы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113–118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, состоявший, по разным мнениям раввинов, из Пс.117–135 , или Пс.119–133 (степенные псалмы), или Пс.134–136 18 . Стихи одного из этих псалмов – 117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники) 19 . По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов) 20 . Значение и характер ветхозаветного храмового пения |
| видеть нужно большого вора и до конца прелюбодейных… Именно, что – не воришек или жуликов, даже не системных коррупционеров, но – «большого вора», чье воровство – большое, как планета Земля; видеть не блудников и прелюбодеев, но – «до конца прелюбодейных» – убежденных извращенцев. И вновь, говорит далее автор Псалма, для того, чтобы обеспечить надежное прикрытие для греха – такого, как преступление заповедей, – прибегают к силам языка лжи: Пс.49:19 уста твои распускаешь во зле, и язык твой сопрягает коварство. «Уста распускаешь» – в Пс.12 /11:5 Давид говорит о предателях веры, сведущих в Писаниях (слова «великих»): «они говорят: языком нашим пересилим, уста наши с нами, кто господин для нас?». Это означает: средства говорения суть наши (сейчас это называется «средства массовой информации»). «Распускаешь» шалах – уникальное словоупотребление глагола «посылать, простирать»: уста ты отпустил говорить злое – без всякого сдерживания. «Язык твой сопрягает коварство» – несдержанность касается только моральных критериев: уста распущены, а язык – строго все организует и вяжет. «Сопрягает» цамад (hiph.) – того же корня: «запряжка двух» животных, они идут в одной упряжи (или под одним ярмом) и тащат груз ( 1Цар.11:7 ). Этот же глагол в формации qal имеет значение «прилепляться, сопрягаться»: «сопрягся Израиль с Ваал-Фегором» ( Чис.25:3 ; Пс.106 /105:28). «Сопрягает коварство» – также: запрягает 273 его. Сказано о том, кто заставляет коварство действовать как тягловую силу (коварство есть продуктивный замысел, основанный на лжи; Пс.5:7 ). «Нечестивые» от Израиля создают отдельную сферу говорения, где манера речи («уста») – это распущенность, а организующая сила («язык») – крепко вяжет, движет и направляет. Пс.49:20 Сидишь – на брата твоего говоришь, на сына матери твоей налагаешь вред 274 . «Сидишь» – как те, кто «сидит на седалище глумителей» ( Пс.1:1 ) 275 ; это религиозное и полномочное собрание и судилище, по контексту речи – злостно неправедное ( Мф.23:3 ). «На брата твоего» – те, кто в одной Церкви (в народе Церкви) – братья между собой. Такова замеченная Давидом ( Пс.5:7 ) связь явлений греха: |
| А то, что нередко одна буква, перемененная в другую, или опущенная, или прибавленная, затрудняет смысл сказаннаго, видно из написанного в Деяниях Апостольских: аще (ει) же дух глагола ему или Ангел (Деян.23:9), и в Послании к Евреям: аще (ει) убо совершенство левитским священством было (Евр.7:11). Посему частица аще (ει) значит поскольку (επει). Смысл усекается и делается противоположным тому, что намерен был сказать Апостол. И в словах: супружниче присный (Флп.4:3) можно читать: " присная " , прибавив или приписав, но не произнося букву " иота " . И в книге Притчей: последи имать ходити нажайший белилнаго (υπεον) древа (Прит.23:31). Что за имя это: υπεον. Не сказал приточник: " наг или совершенно наг, как υπεζον " , как должно было бы сказать, если словом сим указывается или на белильное дерево, или на верхний терем (υπεωον); напротив того, сказал: нажайший. И сказанное в Псалме: будет (εσται) в тишину, то есть в тихом и весеннем состоянии, изменено так: ста (εστη) в тишину (Пс.106:29). И еще в словах: Господь потоп населяет, и сядет (Пс.28:10), то есть укрощает, и потоп укротится, - сказано: населяет (αχτοιχιει), а не вселит, как думают некоторые, подобно сказанному: вселяет (χατοιχιζει) неплодов в дом (Пс.112:9), и: Господь вселяет (χατοιχιζει) единомышленныя в дом (Пс.67:7), и: Ты, Господи, единаго на уповании вселил (χατωχισαζ) мя еси (Пс.4:9). Ибо слово: οιχισαι имеет иное значение. Некоторые же, может быть, не уразумев сего, написали: и сядет Господь царь в век. Но их обличают начала стихов, в которых первое слово - Господь. Господь царь в век, и: Господь крепость людем Своим даст; Господь благословит люди Своя миром (Пс.28:11). И в Песни Песней слова: заклях вас, дщери иерусалимски, в силах и в крепостех сельных; аще возставите и возбудите любовь, дондеже восхощет (Песн.2:7), - имеют такой смысл: любовь, кому захочет, дозволяет воспарять в высоту. А не уразумевшие значения частицы аще (εαν), именно, что означает она дозволение, написали вместо сего: аще возставите и возбудите любовь. Посему надлежало присовокупить: " аще возставите, будет то-то " , и не оставлять речи неконченною. Однако чтобы не продолжить письма более надлежащего, сказав то, что не только не повреждает смысла Писаний, но восстанавливает оный, делает твердым и незыблемым, разрешает кажущуюся неясность, кончу на этом, советуя будущим читателям взирать на сие без любопрительности. И если что сказано правильно, - воздать благодарение Богу, а если неправильно, не лишать написавшего извинения, так как он сказал это нерешительно, но предоставил приговор будущим читателям. |
| «Расторгнем». Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (см., например: Ис. 3, 6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней… Так расторг Сампсон верви как нити (см.: Суд. 16, 9—12; сличи: Иер. 2, 20; 5, 5; 30, 8; Наум. 1, 13; Пс. 106, 14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. «Узы их», то есть Господа и Христа Его, — правила, догматы и учреждения, коими отлучается безбожие и суеверие и нравы развращенные, страсти и все недобрые порядки жизни и заповедуется противоположное тому; чем связывается свободная воля, как узами какими, подобно тому, как сковывают диких зверей, чтобы не шатались по произволу и не вредили тем, кои спокойно живут в исправлении своих дел. Такого рода узы суть: самоотвержение, покорение «разума в послушание Христово» (ср.: 2Кор.10,5), отложение ветхого человека и облечение в нового, любовь от чистого сердца, «совести благия и веры непорочныя» (ср.: 1Тим. 1, 5). Сюда же принадлежит и страх Божий, коим удерживаются в пределах долга (см.: Иов. 30, 11; Мф. 11, 29). Употребленное здесь еврейское слово происходит от глагола: «иасар» — наказывать, чем указывается на Божию дисциплину, коею нарушители воли Его удерживаются в своем чине (см.: Пс. 106, 14; Иов. 39, 5; Иер. 5, 5; 2, 20; 27, 2; 30, 8; Наум. 1, 13. Кроме этих мест это слово еще не встречается). Отвергнем презрительно, с отвращением и нетерпением, с силою и напряжением (ср.: Пс.50, 13; Еккл. 3, 5—6)! «Иго их» (funes densos), туго стягивающее ярмо из вервей, то есть строгие правила веры и жизни, коими вяжут нашу совесть (religio от ligare— вязать). Врагам Христовым кажется несовместимым с высоким их о себе мнением позволить вязать себя такому учению, которое разуму представляется безумием, а плоти тяжелым и несносным игом; хотят свободы воли и нестесненности поведения. «Не хощем, да царствует над нами! « (ср.: Лк. 19, 14). «Отыди — путей Твоих ведети не хощем» (ср.: Иов. 21, 14). (Сличи по Еврейскому тексту: Лев. 23, 40; Неем. 8, 15; Иез. 20, 28; 19, 11; 31, 3, 6, 14; Исх. 28, 14, 22; 39, 15; Мих. 7, 3. Также: Ис. 5, 18; Пс. 128, 4; Иов. 39, 10; Иез. 3, 25; 4, 8; Суд. 15, 13—14; 16, 12; Исх. 28, 24, 14; 39, 17—18.) Из мест сих видно, что сказанным словом («абот–ей») означается властвование твердое, всестороннее, обязывающее к повиновению, сильное и тяжелое и для нечестивых нестерпимое; почему они и не хотят ему подчиняться. |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96—99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (Пс.101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110—120, 122, 124—125, 127—129,133—135, 145—150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5—6; 125:1—4; 106:4—7); а также о рабстве (122:3—4; 124:3; 135:23—24) и освобождении из него (128:4; 106:10—16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (Пс.117, а также 114—116:134—135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110—111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7—9 глл.; Неем.8—9:13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей,» стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1—2). Вообще последние хвалебные псалмы (145—150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски «степеней» (119—133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| И. п. состоит из 10 строф разной длины, каждая из которых (за исключением первой и последней) заканчивается различными вариантами выражения: «Как можно почитать их за богов? Не бойтесь их!» После первых 3 или 4 строф автор прибегает к перифразу или повтору. Структурно И. п. близко к Пс 41-42 и Пс 106 с их повторяющимся рефреном (ср.: Пс 41. 6, 12; 42. 5; 106. 1, 8, 15, 21, 31). Кратко содержание каждой строфы выглядит следующим образом: евреи, отведенные в Вавилон Навуходоносором, останутся там, пока не сменится 7 поколений евреев; в изгнании они должны избегать идолослужения и поклоняться Богу, ангел Которого будет с ними (Посл Иер 1-7); вавилонские боги не могут ни говорить, ни одеваться; они не могут защитить себя ни от оскорбления, ни от ржавчины и моли (Посл Иер 8-16); беспомощные идолы бесчувственны; они неспособны видеть и не осознают, когда им наносят «смертельное» ранение или их оскверняют нечистые животные (Посл Иер 17-23); несмотря на впечатляющее убранство, идолы не имеют чувств, дыхания, неспособны двигаться; неудивительно, что жрецы стыдятся их и продают пожертвованное идолам; нечистые женщины приносят им жертвы (Посл Иер 24-29); если эти идолы были бы богами, они не потерпели бы осквернения от жен. приношений, а также от того, что жрецы раздирают свои одежды и оплакивают их как умерших; неспособные защитить себя, они не могут защитить царя или вдову, богатство или жизнь (Посл Иер 30-40). Вавилоняне обесчещивают Ваала и других богов особенно практикой культовой проституции (Посл Иер 40-44); идолы являются творением рук смертных людей (оставшаяся часть строфы (Посл Иер 45-52) повторяет смысл стихов 8, 15, 35-38 и др.). Следующая короткая строфа (Посл Иер 53-56) повторяет то, что выражено в стихах 15, 20, 34, 48, 49; идолы - беспомощные и наименее полезные человеческие создания - уступают силам природы, сотворенным Богом, которые могут стать для человека благословением или наказанием, чего нельзя сказать об идолах (Посл Иер 57-65); идолы, полезные еще меньше, чем небесные тела, бессловесные животные, так же беспомощны, как пугала, терновый куст или труп. «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он - далеко от позора» (Посл Иер 66-72). Рукописная традиция и авторство |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| P. 124, 126). «Таков обычай божественных Писаний - в местах и временах предлагать нам символы» (In Iob. 6// Renoux. 1983. P. 172, 174). Однако аллегория встречается в этом комментарии довольно редко, в толковании Книги Иова она играет второстепенную, вспомогательную роль. Основной метод толкования здесь - типологический: Иов представлен как прообраз невинно страдающего Христа; страдания Иова являются также моделью духовного подвига любого христианина (In Iob. 22-23// Renoux. 1983. P. 532-567). В толкованиях И. И. на Псалтирь встречаются элементы библейской критики. Следуя иудейской традиции, на к-рую указывал еще Ориген (PG. 12. Col. 1056A), И. И. разделяет Псалтирь на 5 частей (Пс 1-40; 41-71; 72-88; 89-105; 106-150), каждая из к-рых заканчивается словами: «Аминь, аминь!» Он толкует Псалтирь, Книгу Иова и Книгу пророка Исаии по переводу Семидесяти в редакции Гекзапл Оригена, распространенной в Палестине, а также упоминает о других переводчиках ( Hesych. Hieros. In Iob. 4, 6// Renoux. 1983. P. 130, 132, 170). По мнению И. И., греч. текст Псалтири после «богодухновенных» 70 толковников подвергся порче вслед. смешения множества различных «изданий», т. е. вариантов перевода (In Ps. magn. 4. 1//Vat. gr. 1682. Fol. 14; Devreesse. 1970. P. 263). Тем не менее И. И. признает, что нек-рые из этих вариантов являются более точными, и в «Большом комментарии» старается использовать переводы Акилы (In Ps. magn. 5. 4; 77. 46; 80. 4; 95. 5 и др.), Феодотиона (Ibid. 87. 21; 89. 3; 92. 3 и др.), Симмаха (Ibid. 10. 3; 17. 4), а также переводы, содержащиеся в 5-й (Ibid. 77. 21; 93. 23; 99. 1) и 6-й (Ibid. 88. 45) колонках Гекзапл Оригена ( Devreesse. 1970. P. 263; ссылки И. И. на разных греч. переводчиков Книги Иова см.: Renoux. 1983. P. 47-48). В нек-рых случаях он предлагает свое, по его мнению лучшее, деление текста на стихи (напр.: Hesych. Hieros. Epit. de proph.//PG. 93. Col. 1340C - 1341A). Объясняя то или иное надписание псалмов, И. И. очень часто оказывается недоволен имеющимся переводом, т. к. тот подрывает тезис И. И. о том, что все псалмы написаны прор. Давидом (De titul. ps. Praef.//PG. 27. Col. 649). И. И. считает, что надписания не являются позднейшими вставками, они тесным образом связаны со священной историей. Порядок расположения псалмов не соответствует хронологии их написания. Прор. Давид, автор всех псалмов, поручил разным лицам составление мелодии для их пения (In Ps. magn. 38. 1; 85.1), имена этих лиц (ψαλτδο) встречаются в надписаниях в дательном падеже (Пс 72: τ Ασφ, οχ το Ασφ). Имена Моисея (Пс 89) и Соломона (Пс 71 и 126) указывают не на авторство, а на содержащиеся в этих псалмах пророчества о Христе (PG. 55. Col. 755-756). И. И. знаком с др. толкователями Псалтири и часто приводит их мнения, не называя имен. |
|
|
