| ...Научает нас святой апостол Павел, говоря: Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф. 5, 8–9 ). Под словом «истина» должно разуметь заповедь о любви к Богу: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей, и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея (см. Лк. 10, 27 ). И паки: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня ( Мф. 10, 37 ). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины апостол заповедает нам препоясать чресла истиной, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместной, особенно же нечистой, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии. Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: Возлюби ближняго твоего, как самого себя ( Мф. 22, 39 ). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то апостол заповедует нам облечься в броню правды (см. Еф. 6, 14 ), т.е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за обижающих и гонящих (см. Мф. 5, 44 ). Остальными же словами – «плод благостыни» и «благовествование мира» – означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие, по сказанному: Старайтесь иметь мир со всеми и святость ( Евр. 12, 14 ); Ищи мира и стремись к нему ( Пс. 33, 15 ) (2, ч. 2, с. 6–7). Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему – утешение (1, ч. 1, с. 101). Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши (1, ч. 1, с. 101). Ты должна иметь любовь, а любовь с крылами, с одной стороны – смирение, а с другой – милостыня и всякое снисхождение к ближнему (3, с. 216). Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая невнимающим себе кажется маловажной, а по духовному значению уподобляется убийству ( 1Ин. 3, 15 ). …Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (2, ч. 2, с. 18). |
| —84— так как Бог увещевает чрез нас: молим за Христа (от имени Христа): примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ). О чём же Он просит, после того как открыл, что ученики будут в ненависти у привязанных к мирскому злу? «Не прошу, говорит, чтобы взял Ты их от мира, но чтобы соблюл Ты их от зла». Не освобождаться от человеческих дел и не отделяться от телесной жизни желает святым Христос, еще не окончившим поприща своего посланничества (апостольства) и не воссиявшим доблестями благочестия, но после сожительства с мирскими людьми и руководствования их к угодному Богу образу жизни, со славными тогда подвигами уноситься к вышнему граду и обитать в странах святых ангелов. Поэтому, как находим, один из святых приступает к добролюбивому Богу и поет: «не возведи меня в половине дней моих» ( Пс.101:25 ), ибо не безвредно для боголюбивых душ отделиться от жизни с плотью прежде совершения их превосходного образа жизни. Поэтому и закон Моисеев учит, что как бы в качестве гнева и наказания грехолюбцам посылается смерть не в надлежащее время, и часто возглашает, что должно удаляться от зла, «да не умрешь не во время своё» ( Исх.28:35 ; – Лев.8:35, 10:7, 22:9 ; – Чис.18:32 др. ср. Еккл.7:17 ). В противном случае желание святых удаляться от наших дел (земной жизни) долженствовало бы причинить не малый вред немощным в вере, – даже более – они совсем остались бы без руководителей в благочестии, не имея могущих делать это. Зная это, и Павел говорит: «лучше ведь разрешиться (от плоти) и со Христом быть, но пребыть во плоти необходимее ради вас» ( Флп.1 : —85— 23–24). Итак, промышляя о спасении необращенных (к вере), Господь говорит, что мирские люди не должны оставаться без просветителей и руководителей, напротив, – молит, чтобы святые сохранялись, всегда пребывая вне злонравной жизни и отклоняя нашествие искушений силою всемогущего Отца. Должно заметить опять, что Своё собственное и от Него бывшее слово, разумеем евангельское, Он называет словом Бога и Отца, показуя Себя не другим с Отцом, по причине единосущия. |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
| В богослужебной практике XVIII-XIX вв. старообрядцев, принимающих священство, также происходит переход к ежедневному употреблению И. а., как и в Русской Православной Церкви. Пс 102 и 145 читались (см.: Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. М., 2001р. Л. 112 об.), впосл., уже в XX в., в нек-рых общинах стали исполняться на глас. При этом вседневные антифоны играют роль «полупраздничных» - они исполняются вместо И. а. в Богородичные и престольные праздники, не имеющие своих праздничных антифонов. Совр. греч. практика в отношении использования И. а. не является однородной ( Печатнов В. В. Божественная литургия в России и Греции. М., 2008. С. 101-113). А. А. Лукашевич Певческая традиция В древнерус. традиции И. а. не нотировались, вероятнее всего, вплоть до кон. XVII в. Первые 2 антифона, возможно, произносились читком. Во многих дореформенных рукописях XVII в. встречаются указания на чтение И. а.: «псаломщик говорит» (РГБ. Ф. 354. 144. Л. 352, 1648-1652 гг.). Можно предположить, что И. а. могли также исполняться простым напевом (силлабического стиля). По рукописи кон. XVII в. (ГИМ. Син. певч. 152. Л. 160-165) известен монодийный распев 102-го и 145-го псалмов, записанный казанской нотацией, с ремаркой «путь против демества». С XVIII в. использовались 102-й и 145-й псалмы киевского распева (РНБ. Q. I. 537. Л. 72-93, 1-я четв. XVIII в.) и сокращенного греческого распева 1-го гласа (М., 1772. Л. 132-138). В старообрядческих общинах поповского согласия сложилась традиция исполнять 102-й и 145-й псалмы на напев самогласна или подобна гласа недели (1-й глас - «Небесным чином», 2-й глас - «Егда от древа», 4-й глас - «Иже званый свыше быв», 5-й глас - «Радуися, Живоносный Крест», 6-й глас - «Тридневен»). В некоторых общинах первые 2 антифона независимо от рядового гласа поют на 7-й глас, вероятнее всего по причине неграмотности. В общинах южных областей России, в Молдавии, Румынии И. а. обычно читаются. Стихи 3-го антифона до XVIII в. не фиксировались в певч. книгах. В одной из рукописей нач. XVIII в. обнаружены нотированные запевы с ремаркой «ино и вси блажени пои в той же голос», «вси запевы пой с тех последи помяни нас» (РНБ. Ф. 536. Q. 650. Обиход. Л. 75 об.; Захарьина. С. 106). О способе исполнения в древнерус. традиции можно судить по старообрядческой практике. В общинах стихи 3-го антифона читаются на погласицу, а вторые полустишия стиха, с к-рого припевают соответствующие тропари, поются на модель запева к стихирам. Воскресные блаженны фиксировались со 2-й пол. XVI в. в Октоихе или в Обиходе в составе песнопений литургии (см. ст. Блаженны ). |
| Под бессмертием души часто разумеют и признают бессмертие лишь в том смысле, что со смертью тела не уничтожается духовное начало (субстанция) в человеке, что оно продолжает жить, но не допускают личного (индивидуального) бессмертия. О такого рода бессмертии, бессмертии просто духовной сущности, говорится обычно в системах пантеистической философии. Но такое бессмертие, в сущности, есть отрицание того бессмертия, в которое все люди верили и верят и которого ожидают, есть уничтожение человека, как личности. Под бессмертием в истинном и собственном смысле нужно разуметь бессмертие не просто духовной сущности, но и всего ее духовного содержания, приобретенного во время связи с телом, бессмертие этой отдельной души, мыслившей, любившей, действовавшей, страдавшей в течение более или менее продолжительной земной жизни. Откровение учит, что бессмертие, даруемое Богом душе человеческой, не есть бессмертие только по ее существу (субстанции), но именно бессмертие личное. Истина о личном бессмертии и личной загробной жизни души в откровении связана с целым вероучением. Она предполагается учением о человеке, как образе Божием. Богу принадлежит вечное и нескончаемое бытие, а человека Бог создал для нетления и сделал образом вечного бытия Своего (Прем Сол 2, 23). Смерть – явление случайное, временное, простирающееся лишь на тело, но не на душу; душа не могла бы быть образом Божиим, если бы не имела бессмертного назначения. Та же истина предполагается и требуется учением об искуплении: вся вера наша была бы суетна, мы были бы самые несчастные существа в мире, если бы не было бессмертия, если бы мы только в этой жизни надеялись на Христа ( 1Кор.15:14–19 ). И вообще действия промысла Божия о человеке могут быть понятными лишь при убеждении в личном бессмертии души. Но в откровении и в прямых и ясных выражениях утверждается бессмертие человеческой души. Уже самые обозначения телесной смерти, как только изведение души из темницы ( Пс.101:8 ), разрешение ее от уз тела ( Филип 1, 23 ), исход ( Лк.9:31 ; 2Пет 1, 15 ; Евр.13:17 ), отшествие ( 2Тим 4, 6 ) из настоящего временного мира в другой, вечный ( 2Кор.5:1 ), возвращение души к Богу ( Еккл.12:7 ), указывают на ее бессмертие, – по крайней мере в смысле неразрушимости и самостоятельности бытия (против материализма). |
| В канонических пределах Русской Православной Церкви сейчас молятся на английском, французском, чувашском, татарском, мордовском, марийском и других языках. Я уж не говорю про Грузинскую, Антиохийскую и другие Поместные Церкви. Эти языки используются официально, активно и постоянно, в этом нет обновленчества. Мы не требуем от татар читать молитвы на церковнославянском языке, потому что Церковь мыслит миссионерски. Когда человек пришел в храм молиться, поздно разбираться, получил он соответствующее образование или нет, подготовился он или нет. Он уже здесь и молится с нами, и ему надо дать возможность понять, что происходит в храме. Понятный церковнославянский — Часто слышу, дескать, зачем переводы, церковнославянский язык очень понятный. Для русского человека все тут ясно даже интуитивно. — Да, но если начать спрашивать таких людей даже не что-то сложное, а например, «бых яко нощный вран на нырищи. Бдех и бых яко птица особящаяся на зде» (Пс 101:7–8). Или 103-й псалом: «тамо птицы вогнездятся, еродиево жилище предводительствует ими», то такие можно услышать варианты «интуитивных» переводов, что диву даешься! А на литургии как перевести «Ангельскими невидима дориносима чинми»? Люди затрудняются. Не все еще знают, что у нас посередине Херувимской песни довольно безграмотно поставлена пауза, прямо посередине предложения. «Иже херувимы тайно образующе» — то есть мы, таинственно уподобляясь херувимам и животворящей Троице воспевая Трисвятую песнь («Свят, Свят, Свят», то, что мы потом услышим на Евхаристическом каноне) «всякое ныне житейское отложим попечение» — а для чего? Чтобы Царя всех принять, поднять, сопровождаемого ангельскими невидимыми вооруженными силами. Дориносима — значит несущими копья, оружие. И вот прямо посередине фразы стоит пауза, во время которой на Херувимской совершается поминовение. Потому что мы до сих пор не понимаем, о чем поем. Но логичнее продолжить как сейчас в греческих служебниках: для чего мы должны отложить житейское попечение? — чтобы принять Царя всех. |
| Вселенская битва Господа с Л. в апокалиптических главах из Книги прор. Исаии указывает уже на то, что произойдет в будущем: в день, когда Господь обратит Свой гнев на падшее и развращенное творение, «поразит... мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея, прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис 27. 1). Т. о., возникнув в начале времен, эсхатологическая битва с Л. знаменует зарождение нового творения и восстановление народа Израиля в конце времен. Имя Л. упомянуто дважды в Ис 27. 1, вместе с выражением «морское чудовище» ( ), при этом неясно, служит ли этот термин определением Л. или же обозначает др. существо ( Uehlinger. 1999. P. 514). Прав. Иов, в отчаянии призывая погибель на день своего рождения, риторически обращается к памяти людей, к-рые способны проклясть день и «разбудить Левиафана» (Иов 3. 8). Нек-рые комментаторы предлагают читать во фразе «проклинающие день ( )» последнее слово как - море, к-рое, т. о., может выступать в качестве лексической параллели к слову Л. ( Pope M. H. Job: Introd., Transl., Not. Garden City, 19733. P. 30). Этот стих, как правило, понимают как указание на магическую практику, связанную с ритуальным воспоминанием о Л. как об обладающем силой чудовище, к-рое известно из арам. заклинательных текстов V-VI вв. по Р. Х. на глиняных чашах, содержащих надписи с заклинаниями от имени Л., моря и морского чудовища ( Isbell Ch. D. Corpus of the Aramaic Incantation Bowls. Missoula, 1975. P. 19-20, 29-33. N 2, 6, 7). Но в словах Пс 103. 26 Л. лишается своей устрашающей для вселенной силы: он - безобидное и в чем-то забавное морское животное, которое Бог «сотворил играть в нем [т. е. в море]». Альтернативный перевод этого стиха, основанный на интерпретации формы как «с ним» (Пс 103. 26), предполагает, что Бог создал Л. исключительно для Своей игры с ним ( Dahood M. Psalms III: 101-150. Garden City, 1970. P. 45). В любом случае автор псалма не рассматривает Л. как противника Бога, представляющего опасность для космоса, скорее в этом случае Л. символизирует склонную к игре природу творения. |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| § VIII Но при всём том радость, которую благочестивые почерпают от Бога, не может быть в сей жизни совершенная. 1) Со стороны Божией. Бог есть добро пресовершенное: но радость наша в сей жизни бесконечная быть не может. 2) Со стороны радующегося человека, коего сердце совершенно чисто не может быть, да сверх того, граница радости будет в другой жизни по мере славы, какую кто воспримет. Сердце наше есть малый сосуд; может ли убо вместить в сей жизни неисчерпаемое море радости Небесной? 3) Радость благочестивых бывает смешена с печалью. Давид радовался о Боге, но многажды и сетовал. Инде печалился о грехах: Господи, да не яростию твоею обличиши мене ( Пс.6:2 ). – Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь ( Пс.6:3 ) – и душа моя смятеся зело ( Пс.6:4 ), – или: беззаконие мое познах, и греха моего не покрых ( Пс.31:5 ), – или: яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне ( Пс.37:5 ), – или: яко беззаконие мое аз знаю ( Пс.50:5 ), – или: не отврати лица твоего от мене: в оньже аще день скорблю ( Пс.101:3 ). Инде печалится, что враги ругаются ему: внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои; внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой? ( Пс.41:11 ). Инде о пришельствии своём сетует: увы мне, яко пришелствие мое продолжися ( Пс.119:5 ). Так благочестивые по различию предметов, иногда радуются, иногда сетуют. § IX Но чтоб ещё такое возмущало веселье и радость праведников? 1) Бог иногда возмущает радость их, когда лице Своё скрывает, и помощь отлагает. О сем сетует Пророк Иеремия, и к Богу взывает: покрылся еси облаком, да не дойдет к тебе молитва ( Плч.3:44 ). И Давид о сем сетует: доколе, – говорит, – Господи, забудеши мя до конца? Доколе отвращаеши лице твое от мене? ( Пс.12:2 ) Или он же вопиет ко Богу: отвратил же еси лице твое, и бых смущен ( Пс.29:8 ). И на другом месте: вскую, Господи, отрееши душу мою? отвращаеши лице твое от мене? ( Пс.87:15 ) 2) Радость благочестивых возмущает диавол, когда искушает их. Так Иов, лишившись всего имения, коего орудием был диавол, в печали своей проклинал день рождения своего: да погибнет день, в оньже родихся ( Иов.3:3 ) и проч. 3) Радость благочестивых возмущается, ежели вера бывает гонима, как Апостол Пётр пишет: о немже радуйтеся, мало ныне, аще лепо есть, прискорбни бывше в различных напастех, да искушение вашея веры многочестнейше злата гибнуща, огнем же искушена, обрящется в похвалу и честь и славу, во откровении Иисус Христове ( 1Пет.1:6–7 ). 4) Радость благочестивых возмущают грехи, в которые они впадают. Давид говорит: несть мира в костех моих от лица грех моих ( Пс.37:4 ). |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
|
|
