иером. Антоний Знамения пришествия антихриста по учению Священного Писания в толковании святых отцов и учителей церкви: Иоанна Златоуста, Андрея Кесарийского, Иоанна Дамаскина, Ефрема Сирина, Феодорита и других Источник Предисловие к благочестивому читателю Известно,что острый меч полезен и даже необходим в дороге и при опасности, так как с помощью его можно защититься от врагов; но он часто ведет и к погибели, служа орудием грабежей, насилий и убийств. Подобно сему мечу, размышление и исследование времени кончины мира для людей насколько полезно настолько и вредно. Достоин похвалы и рассудителен тот, кто, воспаряя мыслью к величайшему акту всемогущества и правосудия Божия, не забывает своей единоличной кончины, помнит, что впереди его ждет воздаяние за дела,страшится вечной муки и устремляется на делание благое. Такое размышление душеспасительно для всех христиан. Оно, по своему характеру, тождественно с размышлениями царствующего пророка Давида. Скажи мне, Господи, кончину мою, взывает он, и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой ( Пс.38:5 ). Умаление дней моих возвести мне; не восхить меня в половине дней моих ( Пс.101:24–25 ). В другом месте: Размышляю о днях древних,о летах веков минувших; припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает: неужели навсегда отринул Господь и не будет более благоволить? Неужели навсегда престала милость Его и пресеклось слово Его в род и род? Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои? ( Пс.76:6–10 ). Так размышлять повелевает и Святой Дух: во всех делах твоих помни о конце твоем и во век не согрешишь! ( Сир.7:39 ). Вопреки сим Священным внушениям, некоторые, из самолюбия и праздного любопытства, всеми способами стараются проникнуть в сокровенную завесой тайну и, не имея ключа, хотят открыть дверь в Скинию, куда может входить один Пастыреначальник. Такое мудрствование о конце мира не только вредно, но, поистине, и грешно! Жестоко был бы наказан тот, кто дерзновенно, без полномочия и приказания, осмелился раскрыть царскую книгу или письмо, запечатанное царской печатью. Так следует понимать и здесь: сокровенны тайны Господни – это книга Царя Небесного, запечатанная семью печатями. Послушаем, что говорит Св. Иоанн Богослов: И видел я в деснице у Седящего на престоле книгу, писанную внутри и отвне, запечатанную седмью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ея? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев, от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу, и снять седмь печатей ея ( Апок.5:1–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/znameni...

А мы, которые следуем евангельским словам, не говорим ни того, что Бог Слово сделалось плотью по естеству, ни того, что Оно превратилось в плоть, потому что Божество непревращаемо и неизменяемо. Поэтому и пророк Давид говорит: Ты же тойжде еси, и лета твоя не оскудеют (Пс.101:28). Эти слова великий Павел, проповедник истины, отнес к Сыну в Послании к Евреям (1:12). И в другом месте Бог говорит через пророка: Аз есмь, и не изменюся (Мал.3:6). Итак, если Божество непревращаемо и неизменяемо, то не способно к превращению и к изменению. Если же невозможно превратить непревратимое, то и Бог Слово не сделалось плотью так, будто превратилось, но приняло плоть и вселилось в нас, по евангельскому слову (Ин.1:14). И богодухновенный Павел ясно говорит об этом в Послании к Филиппийцам так: Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе: иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но себе умалил, зрак раба приим (Флп.2:5-7). Итак, ясно из сказанного, что образ Бога не превратился в образ раба, но, оставаясь тем, чем был, принял образ раба. Итак, Бог Слово не сделался плотью, но принял плоть живую и разумную; не родился от Девы естеством, зачавшись и образовавшись и с того времени получив начало существования, Тот, Который прежде веков есть Бог, и у Бога, и с Отцом вместе пребывающий и с Отцом познаваемый и поклоняемый; но образовавший Себе храм в девической утробе был вместе с образованным и рожденным. Поэтому и Святую Деву называем Богородицею не потому, что она родила Бога по естеству, но человека, соединенного с Богом, который образовал его. Если же образовавшийся в утробе Девы не человек, но Бог Слово, которое было прежде веков, то Бог Слово будет творением Духа: Рождшееся бо в ней от Духа есть Свята, говорит Гавриил (Мф.1:20). Если же единородное Слово Бога не сотворено, а соединосущно и совечно Отцу, то не есть образование или творение Духа; если же Дух Святой образовал во чреве Девы не Бога Слово, то остается думать, что и образовался, и принял вид, и зачался, и родился естеством зрак раба. Но как зрак (раба) был не без Бога, а был храмом жившего в нем Бога Слова, по слову Павла, ибо в нем, говорит, благоизволи всему исполнению Божества вселитися телесно (Кол.1:19; 2:9), то называем Деву не человекородицею, а Богородицею, прилагая первое название к образованию и зачатию, а другое к соединению. Поэтому и родившийся младенец называется Еммануилом и Богом, не отделенным от человеческого естества, и человеком, не чуждым Божества, потому что Еммануил толкуется: с нами Бог - по евангельскому слову (Мф.1:23). А выражение с нами Бог и означает зачатого от нас ради нас и проповедует воспринявшего (его) Бога Слово. Итак, младенец называется Еммануилом по той причине, что воспринят Богом, и Дева - Богородицею по причине соединения образа Божия с зачатым образом раба; потому что не Бог Слово превратился в плоть, но образ Бога принял образ раба.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/645/...

Собеседование 21 на псалом 101 Пс.101:1 .  Молитва бедного, когда он унывает и изливает пред Господом моление свое. 1. Этот псалом заключает в себе пророчество о бедствиях иудейского народа в Вавилоне и о возвращении его оттуда; в то же время он предрекает и призвание язычников и их спасение; он также пригоден и для всякого человека, подавленного каким-либо несчастьем и умоляющего о божественной помощи. Нищим здесь на­зывается тот, кто нуждается в божественном попечении; его можно сравнить с ублажаемым в словах: «блаженны нищие духом» ( Мф.5:3 ). Конечно, всякий, преданный Богу, будучи беден в житейских ве­щах, но богат пред Богом, удручается скорбью, или «унывает» – по Симмаху, при виде пороков и погибели многих; так было, на­пример, с тем, который говорил: «не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми» ( Мих.7:2 ), и с тем, кто сказал: «нет творящего добро» ( Пс.13:1 ). «Господи! Услышь молитву мою и вопль мой к Тебе да придет» ( Пс.101:2 ). Молитва означает обращение к Богу и призыв на помощь, а вопль просьбу о том, что сам нуждающийся желает получить себе. Зна­чит, он говорит: я припадаю к Тебе, Владыка, прими мою мо­литву и протяни руку мне, просящему Твоей помощи. «Вопль» Симмах переводит словом «плач». «Не отврати лица Твоего от меня» ( Пс.101:3 ). Бог отвращает Свое лицо от некоторых из молящихся Ему по многим причинам: или когда просят не того, что Богу было бы прилично дать, а им – полезно получить, или когда и полез­ного просят, но неблаговременно было бы получить им то, что Бог находит нужным дать. А бывает и так, что просят о том, что служит ко греху. Но святой, обращаясь к Богу с молитвой, говорит: я и не буду просить Тебя о том, что заставило бы Тебя отвратить от меня лицо. Я молюсь не о том, чтобы не терпеть скорбей, – это и невозможно, – но о том, чтобы скорби не подавили меня и чтобы мне дана была в утешение надежда; тогда я, перенося скорби, буду даже хвалиться ими. " Когда я скорблю, приклони ко мне ухо Твое;... [когда] я при зову... Тебя, скоро услышь меня» ( Пс.101:3 ). И эти слова псалма указывают на то, что он составляет пророчество о будущем, а не изображение прошедшего. Так как в царствование божественного Давида народ еврейский пользовался вели­ким благоденствием и славой, то – при наличности их – пророк с полным правом возносит мольбу и просит о божественном заступлении на будущее время, как только представится к тому слу­чай.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Псалом 101 Первый стих представляет общее указание на содержание псалма, как молитву праведного, обращенную к Богу в период его бедствий. Под праведником здесь разумеется не отдельное лицо и под бедствиями – не лишения и жизненные неудачи частного человека, но первый берется для обозначения целого народа, является собирательным лицом, а потому и бедствия его – бедствия и страдания целого народа. Последний же по псалму изображается одиноким и покрытым поношениями от врагов (ст. Пс.101:7–9 ). Сион представляется разрушенным и народ еврейский может только оплакивать его камни, но не может приступить к его восстановлению, о каковом и молит Господа ( Пс.101:14–15 ). Такая картина состояния еврейского народа и Иерусалима указывает на время плена вавилонского, когда евреи жили среди других народов и когда близилось уже назначенное пророком Иеремией время окончания его. Писатель псалма неизвестен. Господи, услышь меня в день моей скорби и тяжелых бедствий (2–3), которые иссушили меня. Я одинок, как пеликан, и враги мои – мною клянут. Пища моя растворяется слезами (4–10). Вследствие Твоего гнева я иссох, как трава (11–12). Восстань, Господи, умилосердись над Сионом, камни которого оплакиваются нами; пошли Твою помощь, которой настало время, чтобы народы убоялись Твоего имени (13–16). Господь услышит молитву узников и возвратит их на Сион, чтобы они возвещали имя Господне пред всеми народами (17–23). Хотя это спасение из плена несомненно произойдет, но писатель опасается, что его поколение, изнуренное бедствиями, не доживет и не увидит этого счастливого времени. Для Бога вечного не имеет значения течение времени, но не так с человеком, жизнь которого коротка, а в тяжелых условиях плена еще более может сократиться. Писатель и молит Бога вечного и всещедрого, дать ему увидеть время спасения, когда сыны рабов Его начнут новую жизнь (24–29). Пс.101:4 .  ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня; С этого стиха и кончая 6, – общее описание тяжести положения, переживаемого автором. «Дни исчезли, как дым» – жизнь прошла в бесплодных стенаниях и ожиданиях Божественной милости, как дым бесследно исчезает в воздухе, «кости мои обожжены, как головня». Бедствия писателя и всего народа настолько тяжелы и изнурительны, что его мускулы, кожа прилипли к костям и он напоминает головню, высохшую и обожженную огнем.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Беседа 31 на псалом 121 86 Пс.121:1 .  Песнь степеней. Я возвеселился, когда сказали мне: «пойдем в дом Господень!». Лишения во время Вавилонского плена пробудили в иудеях пламенную любовь к храму и Иерусалиму. – «Строящийся Иерусалим подобен городу, которого здания соединены вместе» ( Пс.121:3 ). – Слава Иеру­салима, как единственного места служения колен Израилевых Богу. – Цель этого установления. – Что зна­чит: «по откровению Израилю» ( Пс.121:4 )? – Слава Иерусалима, как сто­лицы. – «Молите же о мире Иерусалиму... Да будет мир в силе твоей» ( Пс.121:6–7 ). – Молитва о благоденствии Иерусалима для славы Божией. 1. А теперь многие даже огорчились бы при таком при­глашении. Если кто пригласит идти на конские ристалища или на зрелища беззакония, то стекаются многие; а в дом молитвы немногие идут без лености. Но не так было с иудеями. Что может быть прискорбнее, когда христиане оказываются беспеч­нее иудеев? Отчего же они сделались такими? Опять повто­ряю: от плена они сделались лучшими. Те, которые прежде гнушались и избегали храма и слушания изречений божествен­ных, ходили на горы, в рощи и дубравы, и предавались ве­ликому нечестию, теперь оставили пристрастие к суеверию, с радостью внемлют этому призыву, пробуждаются, восстают и восхищаются в душе своей. Они страдали голодом и жаждою, не «голод хлеба, не жажду воды, но но жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ), и, испытав такое наказание, с большим жела­нием стремятся к тому, от чего прежде отступили. Они обни­мают самый помост (Сиона) и говорят: «ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют» ( Пс.101:15 ); еще: «когда приду и явлюсь лицу Божию?» ( Пс.41:3 ); еще: «буду воспоминать о Тебе от земли Иорданской и Ермониимской, от горы Малой» ( Пс.41:7 ); и еще: «вспоминал и изливал пред собою душу мою» ( Пс.41:5 ). Что, скажи мне, «вспоминал» ты? " Как пройду я к месту селения дивного, до дома Божия» ( Пс.41:5 ), т.е. что я приду к этим ликам, этим торжественным собраниям, этому богослужению. «Стояли ноги наши во дворах твоих, Иерусалим» ( Пс.121:2 ). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «я возвеселился, когда сказали мне: в дом Го­сподень мы пришли; стали ноги наши во дворах твоих, Иерусалим» ( επντων μοι: η λθομεν… στησαν). Видишь ли чрезмерную радость? Как бы уже получив желаемое, они радовались самому призванию и с великою любовью обнимали дом молитвы и город.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27).

http://pravenc.ru/text/158324.html

Письма 101–200 101 Вы все еще в болезни телесной и скорбите, видя себя в бездействии. Какого же вы ищете действия? Довольно с вас терпения с благодарением. Бог не требует от болящего подвигов и трудов телесных: но душевное благое устроение всегда надобно наблюдать и иметь попечение о исправлении оного. Говорите, что дух находится в раздражительности и в неудовольствии против всех. На сие надобно обращать больше внимания, понуждать себя к любви и смирению, как пишет св. Макарий Египетский в 1-м слове, в 13-й и 14-й главах. Чрез понуждение себя и самоукорение получите помощь Божию и успокоение. Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и проч., a на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе. Раздражительность показывает вам внутреннее ваше устроение, которое надобно побеждать самоукорением, терпением, любовию, a не вниманием к слабостям ближних и не осуждением; но иногда и вам наносят оскорбления, и конечно не без промысла Божия, чтобы показать вам вашу немощь, и дать средство к исцелению, борьбою, сопротивлением и смирением. Читайте отеческие книги, увидите, как надобно против какой страсти вооружаться и побеждать с помощию Божиею. A видя свою немощь, надобно смиряться и считать себя последнейшею всех. От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежием, но лишались спокойствия, не имея смирения. Верю вам, что не легко жить посреди мира, но и пока Господь призовет вас и даст средство удалиться в сообщество работающих Богу, надобно нудить себя на делание заповедей Божиих, не осуждая других за их нерадение. Господь силен устроить их спасение и дать чувство к исканию оного. судеб Твоих бездна, Господи ( Пс. 35:7 ). Тяготеющая на вас скорбь, точно, велика, но вы удаляйте мысль свою от осуждения и молитесь за……… Бог долготерпелив и многомилостив, a мы строгие истязатели: ныньче ближнего видим падающего, a завтра можем ли положиться за себя? Любовь покрывает множество грехов ( 1Петр. 4:8 ); иже без греха в вас, да вержет первый камень на ню ( Иоан. 8:7 ). Поминайте слово Христово о приведенной к нему жене в прелюбодеянии взятой.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optins...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «GLORIA IN EXCELSIS DEO» [лат. «Слава в вышних Богу»], лат. версия великого славословия ; иначе называется Hymnus angelicus (Ангельский гимн) или Laus angelorum (Хваление ангелов). Лат. перевод с греч. языка появился в IV в. Одним из вероятных переводчиков еще в средние века считался Иларий Пиктавийский ( Alcuin. De div. offic.//PL. 101. Col. 1248), к-рый в 360 г. был в ссылке на Востоке ( Beleth. Rationale div. offic. 36). Древнейшая лат. редакция сохранилась в Антифонарии из Бангорского мон-ря (Ambros. C 5 inf. Fol. 134, VII в.). К греч. версии Александрийского кодекса близок текст G. в Псалтири Вольфкоза из аббатства Санкт-Галлен (Sang. 20, IX в.), а к редакции «Апостольских постановлений» - текст G. из амвросианского Антифонария (Lond. Brit. Lib. Add. 34209, XII в.). Основное отличие от версии Александрийского кодекса (кроме того, что лат. версия короче) - в наличии слов Tu solus altissimus (ср.: Пс 82. 19). В конце лат. версии имеется упоминание о Св. Духе, как в арм. версии (Cum sancto Spiritu). В Псалтири Вольфкоза после слов Glorificamus te добавлены слова hymnum dicimus tibi, написанные почерком, относящимся к более позднему времени (ср.: Const. Ap. 7. 47-48 и эти же слова в испано-мосарабском из Леона (XI в.) и в амвросианском Антифонариях). Различные формы эмболизма G. содержатся в амвросианском Антифонарии, в кельт. книге гимнов XI в. (Liber Hymnorum) и в галликанском Миссале из Боббио (VIII в.). В XI-XVI вв. текст G. был интерполирован тропами (из 56 известных средневек. мелодий G. 23 с тропами). Нек-рые средневек. рукописи содержат текст G. на лат. и греч. языках (известна практика попеременного пения на 2 языках). В древних амвросианском и галликанском обрядах G., подобно великому славословию на Востоке, пелось на службе Laudes ( Caes. Arel. Reg. ad monach. 21). В Антифонарии из Бангорского мон-ря имеется подзаголовок к G.- Ad vesperum et ad matutinum. Вероятно, такая же практика существовала в древней испано-мосарабской традиции (13-й канон Толедского IV Собора (633) не связывает G. с евхаристическим богослужением). Однако в Антифонарии из Леона имеется подзаголовок к G. - Item ad missam. В рим. обряде (а под его влиянием в амвросианском и в испано-мосарабском) G. поется в начале мессы после Kyrie (в амвросианском - перед Kyrie; в испано-мосарабском - после praelegendum).

http://pravenc.ru/text/165155.html

О первом члене Символа Веры 1 . Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Веровать в Бога, значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас, и всем сердцем принимать Его божественное откровение, то есть все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом. Но чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедывать ее. Исповедывать веру – значит открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания, и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. «Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:10 ), говорит апостол Павел. Примерами твердого и мужественного исповедания веры служат святые, мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такой любовью к Господу Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и страшным мучениям, какие только могла придумать злая изобретательность человека. Слова символа веры : «во единого Бога» указывают на единство истинного Бога. Бог есть один и нет другого кроме Него ( Исх.44:6 ; Исх.20:2–3 ; Втор.6:4 ; Ин.17:3 ; 1Кор.8:4–6 ). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии. Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога – невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), живой ( Иер.10:10 ; Фессал. 1, 9); самобытный , т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе – Сущий ( Исх.3:14 ; и Ин.2:13 ), вечный ( Пс. 89, 3 ; Исх.40:28 ; Рим.14:25 ), неизменяемый ( Иак.1:17 ; Мал.3:6 ; Пс.101:28 ), вездесущий ( Пс.138:7–12 ; Деян.17:27 ), всеведущий ( 1Ин.3:29 ; Евр.4:13 ), всемогущий ( Быт.17:1 ; Лк.1:37 ; Пс.32:9 ), всеблагий ( Мф.19:17 ; Пс.24:8 ), премудрый ( Пс.103:24 ; Рим.14:26 ; 1Тим.1:17 ), всеправедный ( Пс.7:12 ; Пс.10:7; 2 Рим.6:11 ), вседовольный ( Деян.17:25 ), всеблаженный ( 1Тим.6:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobod...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЫЧКОВСКО-СИНАЙСКАЯ ПСАЛТИРЬ [Бычковская, Синайская кириллическая] древнерус. рукопись XI в., Псалтирь с библейскими песнями , снабженная гадательными приписками, одна из 6 известных слав. Псалтирей XI в. (наряду со старослав. Синайской глаголическойи древнерус. толковыми Евгениевской и Чудовской, утраченной в наст. время Слуцкой, а также открытыми в 2000 г. Новгородскими церами1-й трети XI в.), превосходящая все остальные объемом сохранившегося текста; наиболее полный образец древнерус. редакции перевода Псалтири (характерными чертами данной редакции являются лексические особенности, приемы редактирования более древнего южнослав. текста, а также специфический набор чтений греч. текста). Состоит из 160 листов пергамена размером 17,5-18 ´ 14 см (листы местами подклеены фрагментами пергаменной греч. богослужебной (?) рукописи X-XI вв.), сохранилась в 3 фрагментах: РНБ. Q. п. I. 73 (8 листов - Бычковская псалтирь), Синай. Б-ка мон-ря вмц. Екатерины. Slav. 6/0 (135 листов) и Slav. 6/N (17 листов, обнаружены в 1975). Б.-С. П. содержит текст Пс 9. 7 - 17. 3 (Slav. 6/N. Л. 1-8 об.), 17. 18 - 105. 47 (Slav. 6/N. Л. 9-9 об.; Q. п. I. 73. Л. 1-8 об.; Slav. 6/0. Л. 1-100 об.), 111. 10 - 134. 13 (Slav. 6/0. Л. 101-124 об.), 141. 7-151. 7 (Slav. 6/0. Л. 125-133) и библейские песни 1-7 (Slav. 6/0. Л. 133-133 об.; Slav. 6/N. Л. 10-17 об.; Slav. 6/0. Л. 134-135 об.). Кодекс написан беглым, или «деловым», уставом 3 писцами, 2 из к-рых были основными: 1-й основной писал с начала до 6-й строки л. 13 части Slav. 6/0 включительно и далее листы 17-42 той же части, 2-й основной написал текст с л. 42 об. до конца, 3-м выполнен небольшой объем - со строки 7 л. 13 части Slav. 6/0 до л. 16 об. включительно. Оборот л. 60 части Slav. 6/0 первоначально не был заполнен, позднее древнерус. писец повторил на нем текст псалма 151. Гадательные приписки киноварью на верхних и нижних полях выполнены 1-м писцом и являются древнейшими в слав. традиции. Имеются также более поздние (в т. ч. южнослав.) маргиналии.

http://pravenc.ru/text/153747.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010