| Пророк Иеремия в 10:1—16 осуждает и унижает идолопоклонство и язычество, но в речи произнесенной палестинским иудеям задолго до плена (как видно из 10:17—18). Все эти соображения наводят на мысль, что Иеремия «не послал бы» такого Послания иудейским пленникам. Можно, наконец, упомянуть и о том, что среди католических богословов немногие защищают его подлинность, а некоторые вслед за Иеронимом, отвергают ее. Положительное решение вопроса о времени и месте происхождения Послания и личности его писателя обосновывается в современной литературе на следующих указаниях. Заключающееся здесь подробное описание изготовления идолов, ухода за ними жрецов, их безжизненности и бессилия и пр., напоминает сарказмы греческих философов над языческим идолопоклонством. Эти сарказмы могли быть известны через александрийских эклектиков и александрийским философски-образованным иудеям (срав. Прем. Сол.13—15 глл.). К числу последних мог принадлежать и автор Послания. Частое упоминание в Послании о царях, возмутителях против них, нашествии царей на разные враждебные царства и противодействиях им (Посл. Иер. 17:52, 58, 65, 83 стт.) и о враждебных армиях (48, 50, 55), указывает на какую-то смутную историческую эпоху, наполненную войнами, нашествиями армий, мятежами и т. п. событиями. Близко в этому подходит состояние Палестины, Сирии, Египта в период египетско-сирийских войн (ср. Дан.11 гл.; 1Мак. 6; 8; 10; 13:31—35; 14:1—3 и др. глл.). А потому Послание следует отнести к этой же эпохе. Положительное свидетельство о времени существования Послания находится во 2Мак.2в словах: «в записях пророка Иеремии находится… что заповедал пророк… переселяемым… чтобы они не заблуждались мыслями (τας διαυας), смотря на золотые и серебряные (χρυσα και αργυρα) кумиры.» Это указание на Иеремию очень напоминает слова его Послания: «вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых (αργυρος και χρυσος)… скажите в уме» (διανα — Посл. Иер.4—5 стт.). Так как к концу II-ro века до Р.Х. существовала уже 2 Макка вейская книга, то следовательно к этому времени уже существовало и Послание. Итак, написано Послание не позже II-ro века до Р.Х. Изящный греческий язык Послания с «греческим образом умозаключения» (митр. Филарет) и саркастический тон в описании идолопоклонства, напоминающий александрийскую языческую и иудейскую (Прем.13—15 глл.) философию, наводят на мысль о происхождении Послания от александрийского иудея. Для него естественно знакомство с ветхозаветными книгами (особ. Иер.10:1—16) по переводу LXX толковников. |
| Существует некоторый онтологический постулат, хотя длительного и многоступенного, но окончательного изживания сатанизма, именно в силу его тварности. Духовный мир не имеет своей собственной природы. Он существует причастностью 343 природе божественной. Однако, будучи сотворен, он имеет в себе и начало тварности. Ангельская «бесплотность» (которая есть и синоним безмирмости) все-таки соединяется с некоей тварной душевностью. Духовность ангелов исходит от Бога и постольку является в них началом не-тварным, которым, однако, полагается основание их тварно ограниченному, индивидуальному бытию. Человек состоит из трех начал: духа, исходящего от Бога, и души с телом, сотворенных «из ничего». Ангелы же имеют их два: от Бога исшедший дух и сотворенную также «из ничего», хотя и безмирную душу, как форму или оболочку для личного ангельского духа, в которой и совершаются явления ангельские. (Ей же подобна в человеке душа, как оболочка духа, присущая ему и по смерти, неотделимая от него). Чрез этот тварный образ ангелы жизненно ведают свою тварность, хотя и иначе, нежели человеки. Бесплотность ангелов дает им сознание как бы большей духовности в сравнении с человеком. Однако ома же лишает их сознания онтологической самобытности, в обладании собственным миром, которое свойственно человеку (Ср. Евр. 2, 5–8 ). Из этой относительной простоты ангельского естества проистекает их бессмертие вместе со свободой от телесных потребностей, в частности, в пище, хотя они и не свободны от потребности в пище духовной, «хлебе ангельском» ( Пс. 77, 24–25 ; Прем. Сол. 16, 20), в духовном причащении. 344 Чрез то дается та особая духовная легкость, которая свойственна ангельскому существу сравнительно с облеченным дебельством плоти человечеством. Бесплотность дает особое, нечеловеческое чувство свободы от плоти, и бытие души, отрешенной от тела, совершенно иначе переживается, нежели человеческой отелесненной души. (Состояние человеческой души в отделении от тела после смерти в известном смысле приближается к бесплотности ангельской, но и существенно отличается от нее чувством ущербности, которая проистекает от болезненного, противоестественного для человека разрыва с телом в смерти). Можно сказать, что в состоянии гармонии и богопослушности оболочка души является совершенно прозрачна у ангельского духа для причастности божественного естества, и в этом смысле св. ангелы суть тварные боги, «Бог ста посреде богов, среди богов соверши суд» ( Пс. 81, 1 ; ср. также 96, 7 по рус. пер.), притом в ином смысле, нежели человеки. Последние, конечно, являются богами в полноте богочеловечества своего, даже полнее, однако же, и иначе, нежели ангелы. Тварная душевность дает ангельским духам чувство своей реальности, именно тварности, почему сознание ее есть источник особой радости бытия, как она и изливается в славословии разных образов тварного бытия, начиная именно с ангельского ( Пс. 148, 2–12 , Дан. 3, 55–88 ). |
| 21. Видишь, как все предсказывают пришествие Господне; видишь, как они знают глас воробья. Какой это глас, посмотрим: яко сам Господь в повелении, во гласе Архангелове и в трубе Божии снидет с небесе (1 Сол. 4, 16). Архангел возгласит и скажет всем: вставайте во сретение Господне. Страшно пришествие Владыки! Давид говорит: Бог яве приидет, Бог нам, и не премолчит: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна, и проч. (Пс. 49, 3). Придет к Отцу, как говорить ныне чтенное Писание, Сын Человеческий на облаках, между тем как течь будет река огненная, в которой должны быть испытаны люди. Если у кого златые дела, тот будет светлее; у кого же дела нетверды, как тростник, тот будет гореть в огне. А Отец воссядет, и одежда Его бела аки снег, и власы главы Его, аки волна чиста (Дан. 7, 9). Человекообразно представлено сие. Почему? Потому что Он есть Царь людей, неоскверненных грехами. Ибо Он говорить: Я убелю грехи ваши, как снег, и как волну (Ис. 1, 18). Чрез что означается отпущение грехов, или даже и безгрешное состояние. Придет Господь с небес на облаках, так как на облаках и вознесся Он. Ибо Сам Он сказал: и узрят Сына Человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24, 30). 22. Но какой бы признак Его пришествия был такой, чтобы противная сила не дерзнула Ему уподобиться? И тогда явится, говорить Христос, знамение Сына Человеческаго на небеси (Мф. 24, 30). А истинное, собственное Христу, знамение есть Крест. Световидное знамение Креста предшествует Царю, Который прежде был распят, чтобы увидевши оное иудеи, пронзившие Его прежде и умыслившие зло против Него, восплакали все из всех колен, говоря: это Тот, Которого заушали; это Тот, Коего лице заплевали; это Тот, Которого связали узами; это Тот, Которого, распявши, уничижали прежде. Куда, скажут они, убежим мы от гнева Твоего? Будучи окружены Ангельскими воинствами, никуда не возмогут убежать они. Знамение Креста - страх врагам Иисуса, а радость друзьям Его, верующим в Него, или проповедовавшим Его, или пострадавшим за Него. Кто же будет тогда столь блажен, чтобы явиться другом Христовым? Не презрит рабов Своих столь великий, славный Царь, сопровождаемый Ангелами, с Отцем седящий на престоле. Ибо чтобы не смешались избранные со врагами Его, послет Ангелы Своя с трубою великою, и соберут избранныя Его от четырех ветр (Мф. 24, 31). (Одного Лота не презрел Он; как же презрит многих праведников?) Приидите благословеннии Отца Моего (Мф. 25, 34), скажет Он им, несомым тогда на колесницах облачных, собранным Ангелами. |
| 9:11—15), но действием огня. «Таким образом, как во время потопа последовало разрушение чрез воду, так и теперь предлежит разрушиться всему чрез огонь... Две главные стихии вселенной — вода и огонь, от которых получают бытие еще две стихии — воздух от испаряющихся вод, и земля от вод сгущающихся, испарение же сие и сгущение производятся огнем... Итак, если две только стихии, и первое истребление нечестивых было чрез воду, то совершенно необходимо, говорит (апостол), чтобы второе погубление нечестивых совершилось через огонь» (Феофилакт).— Все, таким образом, зависит от действия Божественного всемогущества; если по слову Божию составлена земля из воды и водою и допотопный мир погиб водою, то по тому же слову Божию весь мир, не только земля, но и небеса, то есть вся вселенная, может быть разрушена, и будет разрушена огнем. И это будет действительно: ибо нынешние небеса и земля сберегаются огню. — Сберегаются сохраняемые, по подлинному тексту. Слово сбережение означает заботливое охранение сокровища; смысл этого сбережения указывает отчасти на то обетование, которое даровал Бог непосредственно после потопа (Быт. 9:15); отчасти на то, что небеса и земля суть поистине чýдное дело рук Божиих (Пс. 103:24); отчасти на искупление мира Христом, так как он драгоценен в очах Божиих по драгоценной крови Христа. — Сохраняемые: сберегаются, как драгоценность, но сохраняются на погибель, — сильное по мысли и выражению сопоставление. — Огню: огонь как всегда был и есть орудие суда для мира, так он же будет орудием разрушения мира при последнем суде (ср. Быт. 19:24; Ам. 7:4; Ис. 66:15; Дан. 7:9; 2 Сол. 1:8; Мф. 3:12; 25, 41; Апок. 19:20; 20, 10). 8—9. Одно т не должно быть сокрыто и проч.: от насмешников сокрыто то, что апостол сказал относительно устроения небес и земли от начала и о нынешних небесах и земле, сокрыто от них, ибо они не веруют тому, не зная истины о сем. И для верующих это — тайна веры, но для них — нечто, и не сокрыто, и не должно быть сокрыто, тогда как от насмешников неверующих сокрыто именно, что Господь не медлит исполнением обетования, как иные думают, а делает то по долготерпению Своему, хотя для Него время не так измеряется, как измеряется оно для людей, считающих время как медленное и как скорое.— День один, как тысяча лет и проч.: самого краткого периода времени, как наш день, для Бога достаточно для того, чтобы совершить такие дела, для исполнения которых по нашему счету времени нужен такой продолжительный период времени, как тысяча лет, и самый продолжительный период, например в тысячу лет, идет для Господа так быстро, как у нас один день. |
| Functionenlehre («Crelle’s Journ.», Bd. 74). — Теория Вейерштрасса не изложена им в ориг. трудах; изл. её: Korsak, — Die Elemented. Arithmetik, Berlin, 1872. — Dini, — Grundl. für eine Theorie d. Fuktionen, Halle, 1880; 2–te Aufl., 1898 A. Pringsheim,— Irrationalzahlen и. Konvergenz unendlicher Processe («Enc. d. Math. Wis.» Lpz. 1898–1904, Bd. 11, SS. 47 ff.). — P. Патогр, — Die logischen Grundlagen d. exakten Wissenschaften, Lpz. 1910. — O. Stolz и. I. A. Gmeiner, — Theoretische Arithmetik, Lpz. 1902. — Соит., — Inf. Mat. [ 844 ]. ( < < back) < >< back) > N. H. Abel, — Note sur un memoire de M. L. Olivier ayant pour titre «Remarque sur les series infinies …» («Oeuvres compl.» de N. H. Abel, nouv. ed. par L. Sylov et S. Lie, Т. 1, p. 399–402). Абель доказывает, что признак сходимости не м. б. дан в вид равенства. — [Н. В.] Бугаев, — Сходимость беск. рядов по их внешн. виду, М., 1863. — Его же, — Введ. в анализ и диф. исч. лит. лек., изд. 2–е, [М.], 1898, стр. 143–144. — L. Euler, — De Infinities infinitis gradibus («Acta Petrop.», 1778). — P. du Bois–Reymοnd, — Die allgemeine Funktionentheorie, Tübingen, 1882. — E. Воге1, — Legons sur la theorie des Fonctions, Paris, 1898. — Его же, — Lec. s. les Fonctions entieres, P., 1900. — Его же, — L. s. l. series divergantes, P., 1901. — Его же, — L. s. l. series a termes positifs, rec. et red. par R. d’Adhemar, P., 1902. — Его же, L. s. l. Fonctions meromorphes. — H. Парфентьев, — Исслед–ия по теории роста функции, Казань, 1910 г. ( < < back) Из немногих попыток в эт. напр., да и то только в отнош. иррациональностей, — мне известны: попытка Соломона Маймона (о нем см.: Б. Яковенко, — Философск. концепция Сол. Маймона, «Вопр. фил. и псих.», 1912, кн. 114 (IV) и 115 (V);зameм: Веппо Kerry, — System einer Theorie d. Grenzbegriffe. Eine Beitrag zur Erkenntnisstheorie. Erst. Theil, her. von G. Kohn, Lpz. u. Wien, 1890. Посмертн. соч., 2–я часть не выходила, — К. Жаков, — Основы эволюционной теории познания (лимитизм). СПБ., 1912. (Автор расходится с основн. теч. совр. матем.). — Свящ. П. Флоренский, — Пределы гносеологии, Серг. Пос., 1913 (=«Бог. В.», 1913 г., янв.). Пользуются понятием предела и новейшие трансценденталисты, но, к удивлению, далеко не в тех размерах, в каких могли бы воспользоваться, не только не нарушая, но даже укрепляя основные линии своих построений. ( < < back) < >< back) > Фома Акв., — Summa. I. q. XLVII, a. 2с; Contra Gent., 92; Qq. dispp., De Ver., q. XII, a. 13 ad 3. ( < < back) Nuntius Signoriello, — Lexicon peripateticum philosophico–theologicum in quo scholasticorum distinctiones et effata principua explicantur. Ed. novissima, locupletior atque emendatior. Neapoli, 1906, litt. G, II, pp. 150–151. Цит. [ 858, 859 ] — оттуда же. |
| Бывает пафос напускной, притворный: не имея внутри чувств, какие нужно возбудить в слушателях, оратор прибегает к искусственной агитации, и ею старается заменить недостаток истинного одушевления. Но такой напускной пафос, во-первых, недостоин проповедника, долженствующего возвещать истинное слово Божие: ему не прилично играть роль гаера или актера, а во-вторых, он весьма редко удается. Под шумихой слов, под искусственной декламацией не трудно усмотреть холодную душу, и фальшивый огонь тотчас же обнаружит себя. В этом отношении замечательный совет ораторам дан в «Фаусте» Гете, где Фауст Вагнеру, хотевшему из мертвых материалов состроить живую и оживляющую речь, говорит: «Если ты чего не чувствуешь, то никогда и не выражай того. Если слово не выходит из души, оно, при всей своей приятности, не победит сердец всех слушателей: оно слово праздное. Вот вы всегда видите и коптите, и лепите какую-то стряпню из кусочков, остающихся от чужих столов, и из груды пепла раздуваете жалкие огоньки. Наградою вам будет удивление детей и обезьян, гортань которых вы можете усладить. Нет, если слово не выходит от сердца, оно ничего не скажет сердцу». Что делать проповеднику, чтобы проникнуться теми чувствами, какие желательно возбудить в других? Для этого нужно глубокое размышление о тех религиозных истинах, о каких ему потребно говорить, внимательное углубление в предмет речи, совершенное проникновение им. Это одно средство. Есть другое, более широкое и сильное. Нужно воспитать в себе душу, пламенеющую любовью к Богу и ближним, и ко всему, что угодно и приятно Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу. Еще древние говорили: nemo orator, nisi vin bonus, 165 т. e. муж не добродетельный никогда не будет истинным оратором. Если это положение признавалось справедливым по отношению к светскому ораторству, то тем более оно должно иметь значение в области красноречия христианского. Из сердца проистекает сила речи, от сердца выходит внутреннее одушевление. Если у проповедника иссякает этот источник, если божественная истина лежит в его голове только в отвлеченных формулах, а сердце его предано миру и тому, что в мире, откуда тогда возникнуть потрясающей речи, побеждающей упорство и ожесточение людей, и увлекающей слушателей к невидимому и вечному, к высоким добродетелям, заповеданным нам Господом? В злохудожну душу не внидет премудрость, говорить Премудрый, ниже обитает в телеси, повиннем греху (Прем.; Сол. 1:4). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 29. Итак, существенная и истинная жизнь есть Отец, Который чрез Сына во Святом Духе на всех изливает небесные дары. По человеколюбию Его и нам человекам неложно обещана вечная жизнь; не должно сомневаться в возможности сего. Не на нашу немощь, но на Божие могущество должны мы взирать и верить: ибо Богу все возможно. А что сие возможно, и мы должны ожидать жизни вечной, говорит Даниил: и от праведных многих аки звезды во веки, и еще (Дан. 12, 3). Также и Павел говорит: и тако всегда с Господем будем (1 Сол. 4, 17). Ибо всегда с Господем быть, значить жить вечно. Весьма ясно и Спаситель в Евангелии говорит: и идут сии в муку вечную, Праведницы же в живот вечный (Мф. 25, 46). 30. Много есть доказательств касательно вечной жизни. А нам, которые желаем получить сию вечную жизнь. Божественное Писание предлагает самые средства к получению ее. Относительно их, теперь по продолжительности слова не многие предложим свидетельства, прочии предоставляя изысканию тщательных. Иногда таковым средством поставляется вера, ибо написано: веруяй в Сына, имать живот вечный и проч. (Ин. 3, 36). И в другом месте Сам же Спаситель говорит: аминь аминь глаголю вам, яко слышаяй словесе Моего, и веруяй пославшему Мя, имать живот вечный и проч. (Ин, 3, 34). Иногда средством поставляется проповедь Евангельская; ибо Он же говорит: и жняй мзду приимлет, и собирает плод в живот вечный (Ин. 4, 36). Иногда подвиг мученический и исповедание Христа, ибо говорит Христос: и ненавидяй душу свою в мире сем, в живот вечный сохранит ю (Ин. 12, 25). Также предпочтение Христа имению и сродникам: и всяк, иже оставит братию, или сестры, и проч. живот вечный наследит (Мф. 19, 29). И соблюдение заповедей: не прелюбы сотвориши, не убиеши и проч. (18), что следует в ответе Спасителя тому юноше, который подошед, говорит: Учителю благий, что сотворю, да имам живот вечный (16)? Также поставляется средством оставление злых дел и служение Богу, как говорит Павел: Нынп же свобождшеся от греха, поработившеся же Богови, имате плод ваш во Святыню; кончину же жизнь вечную (Рим. |
| 45 В особенности важное место представляет 1Кор. 10:27 о недостойно приобщающихся, которые вкушают истинное тело Христово и притом действующее на них, но только в суд в в осуждение, а не во спасение так что их недостоинство не препятствует таинству быть действительным и действенным. Необходимость веры для спасительности крещения см. Мк. 16:16–16 . 46 Что касается ветхого завета, то в переводе LXX слово μυστριον встречается нередко: 1) в значении вообще таинственного (напр. сна Навуходоносорова: Дан. 2:18 – πρ το μυστηρου τοτου, – 19 τ μυστριον πεκαλφθη, – гл. 4:6 κα πν μυστριον οκ δυνατε σε), 2) в значении таинственного учения (в кн. Прем. Солом. 2:22 – οκ γνωσαν μυστρια θεο – 6:23: τ δ στιν σοφα κα πς γνετο, παγγελ κα οκ ποκρψω μν μυστρια, – 8:4: μστης γρ – σοφα – στι τς το θεο πιστμης). Употребление в последнем смысле особенно замечательно. Что касается употребления этого слова в смысле языческих мистерий, то хотя в греческом переводе св. Писания в этом смысле употребляется преимущественно слово τελετα, но встречаются случае употребления р μυστριον (напр. в той же кн. Прем. Сол. 4:15. См. об этом ниже в тракт. об языч. мистической терминологии). 50 По крайней мере у Марка и Луки. Мк: κενοις δ τος ξω ν παραβολας τ πντα γνεται. Подобное же прибавлено и у Луки: τος δ λοιπος ν παραβολας. У Мф. нет этого противоположения. В первых трех главах 1 Коринф. Апостол убеждает коринфян говорить одно, уничтожить разделения, быть единодушными и единомысленными (гл. 1:10), не называться Павловыми, Аполлосовыми, Кифиными (ст. 12–13), – благодарить Бога, что он крестил не многих, так как Христос послал его не крестить, а благовестить не в премудрости слова (ст. 14–17), премудрости не имеющей никакой цены пред Богом (ст.18–31), – говорить, что он приходил к ним возвещать слово о Христе распятом не в убедительных словах человеческой мудрости, что он проповедует между совершенными (v τος τελεοις) премудрость Божию в тайне сокровенную (v μυστριψ τv ποκεκρυμμvηv) неизвестную никому из властей века, открытую ему Духом св. |
| По господствующему в появившихся около времен Иисуса Христа иудейских апокрифах воззрению, царство Мессии, как период владычества Израиля над всеми народами земли и наслаждения духовными и земными благами, ограничено в своей продолжительности: оно должно закончиться вместе с уничтожением или совершенным обновлением нынешнего преходящего мира. По-видимому, эта мысль не вполне оправдывается свидетельством исторических памятников, а также пророческими обетованиями, которые легли в основу позднейших иудейских представлений. Ветхозаветные пророки очень часто предсказывали, что Израиль и его потомство будет обитать во святой земле вечно, что Давид поставлен вечным князем над Израилем, и престол его никогда не останется пустым ( Иез. 37:25 ; Иоил. 4:20 ; Иер. 33:17–22; 24:6 ), что владычество Сына Человеческого – владычество вечное, которое не прейдет и не разрушится ( Дан. 7:14 ). Те же мысли повторяются и в апокрифической письменности; так, в Сивиллиных книгах говорится, что после римской империи явится великое царство бессмертного Бога, когда придет безгрешный владыка и будет господствовать над всей землей во все века (ις ινας πντας; III, 49–50; ср. III, 766–767); в Псалмах Соломона царство Давида также называется непреходящим и вечным (Пс. Сол. 17:4–6). Однако выражения – «вечный» и «навек» очень часто употребляются в библейском языке вовсе не в значении абсолютной вечности, и потому свидетельства Сивиллиных книг и Псалмов Соломона не могут еще иметь безусловного и решающего значения в рассматриваемом вопросе (ср. 1Мак. 14:41 ); царство Мессии называется здесь вечным может быть только в том смысле, что оно будет существовать до конца настоящего века 824 . Гораздо большее значение, по-видимому, может иметь замечание народа по поводу слов Спасителя о вознесении Его от земли: «мы слышали от закона, что Христос пребывает вовек» (μες κοσαμεν κ το νμου τι Χριστς μνει ες τν ανα; Ин. 12:34 ). Лянген здесь видит выражение не частного и случайного, а строго установившегося воззрения, которое принималось иудеями как догмат, как подлинное учение откровения 825 . |
|
|
