| 3. Итак все, как сказал я, признают дьявола злым. Что же скажем об этой прекрасной и чудной твари (природе)? Ужели и тварь зла? Но кто столько нечестив, кто столько безрассуден и безумен, чтобы опорочить тварь? Итак, что скажем о ней? Она не зла, напротив прекрасна, и служит доказательством Божией премудрости, и силы, и человеколюбия. Послушай, как удивляется ей пророк, говоря: яко возвеличишася дела твоя Господи: вся премудростию сотворил еси (Псал. CIII, 24): не стал он исследовать каждое (дело Божие) порознь, но поник пред непостижимою премудростью Божией! А что (Бог) создал тварь столь прекрасною и величественною с благою целью, послушай, как говорит некто: от величества и красоты созданий сравнительно рододелатель их познавается (Прем. Сол. XIII, 5); послушай и Павла, который говорит: невидимая бо Его от создания мира творенми помышляема видима суть (Рим. I, 20). Тот и другой словами своими указали на то, что (тварь) руководит нас к богопознанию, что она помогает нам познавать Господа. Что же? Если увидим, что эта самая прекрасная и чудная тварь бывает для многих причиною нечестия, ужели станем винить ее? Никак; напротив, (винить должны мы) тех, кои не воспользовались, как должно, лекарством. Как же стала причиною нечестия эта (тварь), руководительница к богопознанию? Омрачились, говорит Писание, помышлении своими, мудрые и почтоша и послужиша твари паче Творца (Рим. I, 21–25). Здесь является на сцену отнюдь не дьявол, отнюдь не демон, но одна лишь тварь, – учительница богопознания. Как же сделалась она причиною нечестия? Не по своей природе, но от беспечности невнимательных. Что же? Не уничтожить ли нам и тварь, скажи нам? Но что говорить о твари? Перейдем к нашим членам; найдем, что и они бывают причиною погибели, когда мы невнимательны, – не по собственной их природе, но от нашей беспечности. Смотри: глаз дан для того, чтобы ты, взирая на тварь, прославлял Владыку; но, если ты не хорошо станешь пользоваться глазом, он бывает для тебя виновником любодеяния. Язык дан для того, чтобы ты прославлял, чтобы хвалил Творца; но, если ты не имеешь надлежащей внимательности, он бывает у тебя виною богохульства. |
| 30. Есть и другие свидетельства о седении Единородного одесную Отца, но мы в настоящее время будем довольны и сими, то же самое опять напоминая вам, что не после пришествия во плоти Он получил честь сего седения, но прежде всех веков Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, имеет всегда престол одесную Отца. Сам же Бог всего, Отец Христа и Господь наш Иисус Христос, сошедший, и восшедший, и седящий вместе со Отцем, да хранит души ваши, и да соблюдет непоколебимою и твердою надежду вашу на Воскресшего; да воскресить вас от смертоносных грехов ваших, и сподобить пренебесного твоего дара; да удостоить вас быть восхищенными на облацех в сретение Господне на воздусе (1 Сол. 4, 17), во время благоприятное; и доколе не настанет сие время предуставленного и славного второго Его пришествия, да напишет имена всех вас в книге живых, и написав. никогда да не изгладить. (Ибо многих, которые отпадают, изглаждаются имена); да сподобить же всех вас уверовать в Воскресшего, и принять Вознесшегося, и паки грядущего, но не от земли грядущего, (предостерегай, человек, самого себя от имеющих придти обольстителей), седящего на высоте и вместе находящегося здесь с нами, Который видит образ и твердость веры в каждом. Что Он отсутствует ныне плотию, не подумай по сему, чтобы и Духомь не присутствовал. Он здесь посреди; Он слышит, что говорим о Нем, видит помышления твоя, и испытует сердца и утробы. Он и теперь готовь всех вас, приступающих ко крещению, представить Отцу во Святом Духе и сказать: се аз и дети, яже ми дал еси (Евр. 2, 13). Боже! Да будет Ему слава во веки. Аминь. Огласительное поучение пятнадцатое К готовящимся в Иерусалиме ко просвещению, сказанное без приготовления, на слова: И грядущаго судити живых и мертвых. И об антихристе. Также на слова Даниила: Зрях дондеже престоли поставишася, и Ветхий деньми седе и проч. (Дан. 7, 9). Видех во сне нощию, и се на облацех небесных, яко Сын Человечь идый и проч. (Дан. 7, 13). 1. Мы проповедуем пришествие Христово не одно только, но и другое, которое будет гораздо славнее первого. |
| Подготовив так святого Тимофея, святой Павел уже благонадежно заповедует ему ревностно исполнять возложенное на него дело, то дело, к которому он призван рукоположением,-дело пастырства или Апостольского преемства. Деятельное исполнение сего Апостол назвал возгреванием дара Божия, который стал жить в нем в силу рукоположения. Пастырство или Апостольское преемство не есть дело внешнего определения, как бывает в гражданских должностях, но есть следствие внутреннего благодатного сдела-ния пастырем, в силу которого избранный делается способным к пастырству и печатлеется пастырем, так что, исполняй или не исполняй он своего дела, все он пастырь, по дару благодати, живущему в нем. Исполняющий дело пастырства как должно возгревает, раздувает его; не исполняющий — погашает. Тут то же бывает, что и у получивших, по притче, таланты: один пускает полученный талант в оборот, другой зарывает в землю. Оба приточные выражения означают одно и то же: не довольно получить дар благодати; надобно и возгревать его, или развивать,-трудясь в делании того дела, на которое он дан. Апостол выразил это словом: αναζωπυρειν — раздувать, — давать довольно вентиляции, — или течения воздуха, чтоб огонь не погас, а более и более разгорался. Что течение воздуха для огня, то труды по дару благодати для сего дара. Вот о чем напоминает Апостол святому Тимофею, говоря: «еяже ради вины воспоминаю тебе возгревати дар Божий» . Но какой это ради вины? ради веры, которая живет в нем и роде его. Вера сия обязывает его возгревать дар Божий. По вере Дан дар, верою и принят; но вера же представляет и сильнейшие побуждения к ревностному действованию по дару. Апостол и говорит как бы: после того, как я оживил в тебе веру предыдущими воспоминаниями, мне нет нужды долго убеждать тебя, а стоит только напомянуть, чтоб ты возгревал дар свой. Но тут лее доразуметь можно: поелику ты веруешь искренно, то по тому самому усерднее трудись в возгревании дара своего; смотри, не вознеради; при вере не возгревать дара — невообразимая несообразность. Святой Златоуст говорит: «я знаю, что ты имеешь нелицемерную веру, и потому напоминаю тебе: нужно иметь ревность, чтобы возгревать дар Божий. Как огонь требует дров, так и благодать — нашего усердия, чтобы она воспламенялась. «Дар Божий» ,— то есть благодать Духа, которую ты принял для предстоятельства в Церкви, для знамений и всякого служения. «Возгревати» ,— ибо от нас зависит и погашать, и воспламенять ее. Посему и в другом месте он говорит: «Духа не угашайте» (1 Сол. 5:19). От беспечности и лености он угасает, от внимания и усердия воспламеняется». |
| Такой закон дан был иудеям по причине склонности их к идолослужению. Мы же, которым дано, избежав суеверного блуждения, познав истину, находиться в чистом (и святом) общении с Богом и служить одному только Богу, изобиловать совершенством богопознания и, по миновании детского возраста, достигнуть в мужа совершенна, – не находимся более под пестуном, так как получили от Бога способность различать, и знаем, что может быть изображаемо и что не может быть выражено посредством изображения... Образа Его, говорит Писание, не видесте... Бога невидимого изобразить, конечно, не возможно. А когда увидишь Бестелесного ради тебя вочеловечившимся, тогда делай изображение человеческого Его вида. Когда Невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося. Когда Тот, Кто будучи, вследствие превосходства Своей природы, лишен количества и качества, и величины, Кто во образе Божии сый, приим зрак раба, чрез это сделался ограниченным в количественном и качественном отношениях и облекся в телесный образ, тогда начертывай на досках и выставляй для созерцания Восхотевшего явиться, начертывай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освободившие нас от страстей, чудеса – признаки божественной Его природы и деятельности, совершаемые при посредстве плоти, спасительное погребение Избавителя, восшествие на небо; все рисуй, и словом, и красками, и в книгах, и на досках» 734 ). Что же касается отождествления икон с идолами или кумирами, то это намеренная хула на св. иконы. Кумиры или идолы суть изображения божеств языческих, но боги язычников не суть боги ( Гал. 4:8 ), а вымыслы человека ( Деян. 17:29 ), обоготворившего тварь вместо Творца ( Рим. 2:21 ): вемы, яко идол ничтоже есть в мире ( 1Кор. 8:4 ; сн. 10:19; Прем. Сол. 15:17; Пс. 95:5 ). Иконы же суть изображения истинного Бога, в том виде, в каком Он благоволил открыться людям (явлений Божества, но не существа Его), и святых Его, которые в свое время жили на земле и теперь живут на небе. |
| «Мог родиться вопрос: какая же была нужда давать закон спустя столько времени после обетования, когда, с одной стороны, учреждением закона наводилось сомнение о силе завета обетования, а с другой — при продлении (и после сего) силы обетования закон мог казаться бесполезным и тем подрывать усердие быть верным ему? Апостол решает теперь этот вопрос» (блаженный Иероним). Это из всех вопросов о Ветхом Завете самый существенный, и решение, какое дает ему святой Апостол, есть самое светоносное. Им освещается весь Божественный план домостроительства спасения нашего; а чрез то уясняется высокое значение закона и благодетельность для всего рода человеческого самого народа подзаконного, как хранителя сокровища, единственно спасительного для всего человечества. Но все это только до пришествия Христа Спасителя. После же сего и закон в пагубу, и народ, держащийся его,— злодей человечества (1 Сол. 2:15—16). Итак, для чего же закон? Определенное для явления Спасителя миру время, по планам Божиим, было еще далеко. Между тем наступал для человечества период юношеский (мысль Высокопреосвященного митрополита Филарета), когда возбуждение жизненных сил и потребностей, и душевных и телесных, не дает разуму и совести держать человека в должных пределах. Предстоял всеобщий разлив многообразной страстности. А при этом неизбежна потеря всякой даже мысли об имеющем исцелить всех от уязвления змия Семени жены. Чтобы этого не случилось, благое промышление Божие, оставляя все народы идти своим естественным путем, избирает одно племя, организует его так, чтоб оно и от беззаконных порывов было обуздываемо и хранило веру, что придет наконец Семя, ему же обетовася. Для этого дан закон и посылаемы были Пророки. Закон обуздывал, налагая цепи: не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи... Но внутренних позывов грешных не отнимал, сердца не обрезывал, не оживлял духовно. Этим стеснением внешним без внутреннего изменения он располагал подзаконников жаждать избавления, иначе, желать внутреннего изменения, которое сделало бы излишними и внешние цепи. В этом существо избавления; и оно могло быть подано только «от веры Иисус Христовы» (стих 22). Таким образом закон, как бы за руку взявши подзаконников, приводил их ко Христу: был пестуном во Христа. |
| Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена ( Дан.9:11,13 = Лев.26 ; Втор.28 ); второй о законе, данном Богу Моисею на горе Хорив ( Мал.4:3 ). Согласно предписаниям Пятокнижия, Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении ( Мал.1:7–8 = Лев.1:10;3:6;6:27 ), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» ( Мал.2:4–5 = Втор.33:9–10 ). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятокнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26гл.; Втор.28 –32гл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятокнижии Моисея и в своих писаниях руководствуются им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиною своих суббот», возвещенное Моисеем ( 2Пар.33:21 = Лев.26:43 ). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея ( 1Езд.3:2;6:18,22;7:6 ; 1Пар.14:2;29:21–22 ; 2Пар.23:18–35;25:4 и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятокнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Прем. Сир.44 –45гл.; 1Мак.2:25,51–54 ;2Мак.2гл.; Прем.Сол.10 гл.; Иуд.5:10;8:26–28 ; Тов.1:7–8 ; Вар. 2:2 ). Иосиф Флавий (Прот.Апп.1:8) и Филон (Vita Moysis III, 3) признавали все Пятокнижие писанием Моисея. Александр Полигистор, Евполем и Гекатей замечали в своих историях, что по верованию иудеев Моисей напсал иудейскую историю и законы 11 . В талмуде все Пятокнижие называется законом Моисея. Моисей называется великим ученым писателем Израиля (Sota 13b; Baba Batra 14b). Он написал свою книгу и историю Валаама, придав через это изречениям Валаама пророчески-богодухновенный характер (Baba Batra 14b). |
| Современные исследователи также ценят в этом повествовании указанные мысли и считают их целью и идеей повествования, вызванного современными потребностями и историческим положением иудеев среди язычников в Вавилоне и Египте. Нужду в раскрытии этих мыслей признавали и другие ветхозаветные писатели канонических (Ис.40—44 глл.; Иер.10:1—16) и неканонических (Посл. Иерем.; Прем. Сол. 13—15 глл.) книг. Текст обозреваемого отдела на греческом языке сохранился в одном списке (cod. Chisianus) перевода LXX и многих списках перевода Феодотиона. Между ними так же много разностей, как и в повествовании о Сусанне. Эти разности следует объяснить существованием значительных вариантов в письменном изложении повествования, распространенном среди иудеев и христиан. Другие древние переводы следовали частью тексту LXX (сиро-гекзаплярный, древне-италийский), а в большинстве Феодотиону (Иеронимовский, Вульгата, арамейский). К ним принадлежат и наши славянский и русский переводы, близкие к Исихиевой рецензии и александрийскому кодексу греческой Библии. В отличие от предыдущих дополнений в книге пророка Даниила, обозреваемое занимает одинаковое место во всех списках: в конце книги Даниила, составляя или продолжение 12-й главы (в алекс. код. и Москов. изд.), или 14-ю главу (в Вульгате и слав, и рус. переводах). Упомянутая незначительная разность, очевидно, обусловливается местом повествования о Сусанне, о чем уже выше сказано. изданиями текста всех обозреваемых дополнений в книге пророка Даниила считаются следующие: Cozza. Sacrorum Bibliorum vetutissima fragmenta Graeca et Latina. Romae. 1877 г. III p. Swete. The old Testament in Greek. 1894 и 1899 гг. В последнем издании помещены чтения LXX и Феодотиона с вариантами ватиканского и александрийского кодексов. Объяснения на неканонические отделы из книги пророка Даниила за отеческий период обнимают преимущественно Песнь отроков (Дан.3:26—90). Так, она объяснена перифрастически с пропусками Ипполитом (по рус. пер. в 1 вып. Казань, 1898); бл. Феодоритом (IV ч. его твор. по рус. перев. изд. 1857 г.); Златоустом (6 т., 2 кн. его твор. по рус. пер. изд. 1900 г.). Из других же отделов эти толковники лишь приводят 1-й стих из 14 главы (бл. Феодорит) и высказывают на всю 14 главу несколько поучительных мыслей (Златоуст). 13-ю главу все они совершенно опускают. У Ипполита нет упоминания и о 14 главе. Бл. Иероним «извлек кое-что» из толкований Оригена на обозреваемые отделы и сам объяснял их (М. 251. 12 ч. его твор. по рус. перев.). У Ефрема Сирина совершенно опущены все три отдела. |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| Язычество и осуждается не за употребление изображений Божества вообще, а за изображение мнимых или ложных богов. Мало этого, в древне-языческом мире, по крайней мере в некоторой его части, там, где ниспадение в чувственность, духовное объюродение и омрачение сердца ( Рим. 1:21 ) достигали до особенно крайней степени, бездушные, золотые, серебрянные и каменные изображения идолов и сами по себе не только назывались «богами», но часто и совсем признавались за богов, так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола (Прем. Сол. 13:10; 15:8; 15:15; Ис. 44:15–17 ; Пс. 95:5 ; Дан. 14:3–6 ); поклоняясь им, говорили, напр., дереву; «ты мой отец», и камню «ты родил меня“ ( Иер. 2:27 ). Почитание икон в таком же смысле, конечно, также было бы своего рода идолопоклонством, но почитаемы иконы должны быть так, чтобы честь почитания относилась не к вещи (дереву, краскам, металлу), а к лицу изображенному... Из сказанного понятно, что вторую заповедь закона Моисеева о неизображении Божества не должно относить в новом завете к изображениям триипостасного Бога, а следует понимать ее в том смысле, что христиане, во-первых, не должны поклоняться идолам языческим, как изображениям ложных богов, а во-вторых, и изображения истинного Бога не должно почитать за самое Божество 735 ). Противники иконопочитания указывают далее, что в новом завете нет заповеди о почитании икон, а ветхозаветные узаконения относительно херувимов не имеют значения, ибо отменена скиния ( Евр. 9:8–10 ), а храм еврейский разрушен. Посему не должно быть в новом завете не только изображений Бога, но и ангелов и святых. Правда, нет в новом завете заповеди о почитании икон, но нет в нем и запрещения. Воля же Божия о почитании икон достаточно выражена в повелении изображать херувимов. О несовместимости с христианством этого повеления не говорит ни Иисус Христос, ни Его апостолы. Оно и не может быть несовместимым, ибо по существу почитание изображения ангелов и святых людей является почитанием Бога, дивного во святых Своих. |
| Новицкий сделал свое оглашение в связи с обсуждением резолюции о войне и не выступил при обсуждении вопроса об отношении к правительству. Не выступил по общему вопросу и .с.-р. Жидков, представитель ташкентскаго совета, но мы имеем «наказ», который был дан 22 марта делегатам, посылаемым на Совещание. Советский изследователь, его приводящей (Югов), считает постановление ташкентскаго совета, выразительное в своих «кадетских формулировках», даже типичным для того времени. Ташкентские советы Сол. и Раб. Депутатов призывали всех, к «организованной спокойной работе совместно с Временным Правительством», объявляли о своей «полной поддержке Временнаго Правительства во всех его мероприятиях, направленных к осуществлению объявленной им программы»: «всякая попытка свержения его или препятствия ему в его работах встретит наше крайнее сопротивление». Относительно «военно-рабочих организаций» в наказе говорилось: «это– учреждения совещательныя и контролирующая, главная задача пока: поддержка Временнаго Правительства в объявленной им платформе и крайнее сопротивление к захвату власти у Временнаго Правительства, как справа, так и слева». Ряд ораторов выступал против коалиции, также по разному мотивируя свое отрицательное отношение к вхождению социалистов в правительство. Вот видный московский с.-р. Гендельман, видевший лишь «количественную» разницу между предложением коалиционистов и большевиков. «Опасность контр-революции – утверждал московский делегат – в том будет, если мы возьмем на себя те задачи, с которыми мы не справимся». Соц.-революционеры считают вопреки представлениям большевиков, что происходящая революция не может быть доведены до «революции социальной» и следовательно придется «работать в рамках буржуазных классов». При таких условиях нельзя давать советскаго «авторитета» тем мерам, который носят «буржуазный характер» и тем укрепляют позицию Временнаго Правительства. Председатель московскаго Совета меньшевик Хинчук также говорил о ненужности «коалиционнаго министерства», «согласительных мнений» и «совместных работ»: дело в силе революционной демократии; чем сильнее будет организованное давление, тем скорее Временное Правительство будет осуществлять предъявляемыя ему требования. |
|
|
