| «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» ( Екл. 9:5 и 10). «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс. 145:3–4 ). «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу, но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и во век» ( Пс. 113:25–26 ; Иов. 14:12 ; Дан. 12:13 ). 10) Приводимые адвентистами места св. Писания относятся к жизни человека здесь, на земле, «под солнцем», а не на небе, говорят о телах умерших, а не об их душах. Мертвые тела людей не принимают участия «ни в чем, что под солнцем», тела умерших не участвуют уже ни в любви, ни в ненависти, для умерших нет уже в могиле «ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости», а души людей святых живут сознательной жизнью: они чувствуют, любят, молятся, ненавидят зло и просят о наказании злых грешников, о чем ясно говорится в приведенных выше местах св. Писания (см. 8 пункт). О телах людей может быть забвение, но не о душах, особенно праведников. Об их душах говорится в св. Писании совсем иное: «В вечной памяти будет праведник» ( Пс. 3:6 ); «семя их пребудет до века, и слава их не истребится: тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир. 44:12–14 ), ибо «память праведника пребудет благославенна» (Притч. Сол. 10:7), почему и ап. Павел велит нам: «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр. 13:7 ). Возвращается в землю не дух человека, а только тело его, дух же его, по словам самого Екклезиаста, идет на небо, к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Екл. 12:7 ). Находясь у Бога живыми ( Лук. 20:37–38 ) и живя на небе, подобно Ангелам, сознательной жизнью, святые чувствуют, радуются, сострадают нам и молятся о нас грешных. |
| «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости“ ( Екл. 9: 5 и 10). «Не надейтеся на князей, на сына человеческаго, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю: в тот день изчезают все помышления его» ( Пс. 145: 3–4 ). «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу, но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и вовек“ ( Пс. 113: 25–26 . Иов. 14: 12 . Дан. 12: 13 ). Объяснение православного: Приводимые адвентистами места св. Писания относятся к жизни человека здесь, на земле, «под солнцем“, а не на небе, говорят о телах умерших, а не об их душах. Мертвые тела людей не принимают участия «ни в чем, что под солнцем“, тела умерших не участвуют уже ни в любви, ни в ненависти, для умерших нет уже в могиле «ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости“, а души людей святых живут сознательною жизнию: они чувствуют, любят, молятся, ненавидят зло и просят о наказании злых грешников, о чем ясно говорится в приведенных выше местах св. Писания (см. 8 пункт). О телах людей может быть забвение, но не о душах, особенно праведников. Об их душах говорится в св. Писании совсем иное: «В вечной памяти будет праведник“ ( Пс 3: 6 ); «семя их пребудет до века, и слава их не истребится: тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу“ ( Сир. 44: 12–14 ), ибо «память праведника пребудет благославенна» (Притч. Сол. 10: 7), почему и ап. Павел велит нам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их“ ( Евр. 13: 7 ). Возвращается в землю не дух человека, а только тело его, дух же его, по словам самого Екклезиаста, идет на небо, к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его“ ( Екл. 12: 7 ). Находясь у Бога живыми ( Лук. 20: 37–38 ) и живя на небе, подобно Ангелам, сознательною жизнию, святые чувствуют, радуются, сострадают нам и молятся о нас грешных. |
| И я сказал: Господи! Ты от начала творения говорил; в первый день сказал: «да будет небо и земля», и слово твое было совершившимся делом. Тогда носился Дух, и тьма облегала вокруг и молчание: звука человеческого голоса еще не было. (3/4 Езд 6:40) Подобная вселенская немота наступит лишь в конце света, перед Судным днем, когда «мир обратится в древнее молчание на семь дней, подобно тому как было прежде» 3/4 Езд 7:), когда стихии еще безмолвствовали, но… Вода немая и бездушная, по мановению Божьему, произвела животных, чтобы все роды возвещали дивные дела Твои. (3/4 Езд 6:48) Эта хвала достигает своего членораздельного оформления с появлением человека. Таргум Иерушальми I передает «(И вдунул [Бог] в лице его [Адама] дыхание жизни), и стал человек душою живою» (Быт 2:7), как «и стало дыхание в человеке душою говорящей», дух же дан человеку «прежде всего для поклонения славе Всевышнего» (3/4 Езд 7:78). То, что слово хвалы венчает сотворение мира с восхитительной выразительностью передано в «Одах Соломона», апокрифе конца I-haчaлe II в. Он дал уста Своему творению, Чтобы оно, раскрыв со гласом к Нему уста [свои], Прославило Его. (Оды Сол. 7:25) Итак, вначале творения Бог говорит, и слово Божие обращено к безмолвию. Но в конце это безмолвие нарушается, творение обретает свои уста – человек получает дар речи, чтобы прославить Творца. Примеры, приведенные здесь, взяты нами из книг неканонических, но понятно, что подобные мотивы, фокусирующие внимание на слове, представляют лишь дальнейшее развитие идей, которые ясно обозначены уже в первых главах книги Бытия. Выражение «и увидел Бог» повторяется в Шестодневе 7 раз, а выражение «и сказал Бог» – 10 (в обоих случаях числовая метафора совершенства и полноты). Бог творит Своим словом мир: Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. (Пс 32:9) И мир возвещает о славе своего Творца: Небеса проповедуют славу Божию И о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, И ночь ночи открывает знание. (Пс 18:1-2) Весь мир ликует перед лицом Господа: |
| Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). |
| Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Числ. 21, 8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам перед изображением на завесе и на крышке Ковчега: Мех. 30, 1, 6–8. Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но тогда Израильтяне стали почитать изображение за Бога: т. е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочел уничтожить медного змея: 4Цар. 18. 4 . Но этот случай не дает повода к отрицанию почитания креста и св. икон, как нельзя, например, уничтожить Святое Писания только потому, что его некоторые люди извращают, 2Петр. 3, 16 . Откр. 9, 20 . «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображенных в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим. 1, 23 , но Господа Которому покланяются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис. 6, 5 ; Дан. 7, 9–14 ; Лук. 3, 22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Различия между кумиром или идолом и священным изображением Иоан. 5, 21 . «Дети! храните себя от идолов. Амин». Объясн. Икону с идолом сравнивать нет никакого основания, ибо она отличается от идолов и по своему происхождению и религиозному значению. Идолы или кумиры возникли вследствие человеческого неведения об истинном Боге: Деян. 17, 29 ; Прем. Сол. 13, 1–2; все эти обоготворяемые твари не представляют из себя решительно ничего божественного и священного: 1Кор. 8, 4 . Иконы же суть изображение или истинного Бога, в каком Он являлся миру, или святых ангелов небесных, посылаемых Богом для тех, которые имеют наследовать спасение: Ebp. I, 14 , или св. угодников, предстательствующих за нас пред Богом своими молитвами: Откр. 5, 8 . |
| Объясню вам это примером. Скажи мне, имел ли бы патриарх Авраам какое-нибудь право на награду, если бы возложил сына на (жертвенник), зная наперед, что не заколет его? Что еще? Возбуждал ли бы Павел в нас удивление, если бы он пре зирал опас ности, заранее зная, что не умрет? Ведь и самый робкий пошел бы в огонь, если бы нашел в ком-либо достоверного поручителя в том, что избегнет опасности. Но не таковы были три отрока. Что же именно? Послушай, что говорят они: царь, " Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся " (Дан.3:17–18). Видите ли, какую великую пользу приносит нам незнание времени смерти? Есть еще и другая, больше этой, но пока довольно знать и это. Для того, как тать в ночи так придет, чтобы мы не предавались порокам, чтобы не были нерадивы, и чрез то не лишились награды. " Сами " , – говорит, – " знаете " . Зачем же вам и исследовать это, когда сами достоверно знаете? А что будущее неизвестно, познай из того, что сказал Христос. А что Он действительно для того сказал это, послушай, что Он говорит: " Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет " (Мф.24: 42). Для того и Павел говорил: Ибо, когда будут говорить : " мир и безопасность " , тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами (постигает) имеющую во чреве, и не избегнут " (1 Сол.5: 3). Здесь (апостол) указал на то, о чем сказал и во вто ром послании. Так как (фессалоникийцы) находились в скорби, а враги их въ покое и удовольствии, то он утешал их в настоящих злостраданиях словом о воскресении, а враги оскорбляли их, распространяли мнения своих предков и говорили: когда это будет? Поэтому, подобно тому, как пророки говорили: горе " которые говорят: " пусть Он поспешит и ускорит дело Свое, чтобы мы видели, и пусть приблизится и придет в исполнение совет Святаго Израилева, чтобы мы узнали! " (Ис.5:19) или еще: " Горе желающим дня Господня! " – имея в виду не просто желающих, но желающих по неве рию, – а также: " день Господень " , – говорит (пророк), – " он тьма, а не свет " (Ам.5:18),–так (и апостол) сказал здесь это. |
| Откр. 12:5. Еф. 4:13. Дондеже достигнемъ вси въ coeдuhehie вры и noзhahiя Сына Бoжiя, въ мужа совершенна, въ мру возраста ucnoлhehiя Христова. Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Откр. 12:51. 1 Сол. 4:17. Потомъ же мы, жubyщiu ocmabшiu, купно съ ними восхищени будемъ на облацхъ въ cpmehie Господне на воздус, и тако всегда съ Господемъ будемъ. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Откр. 12:7–9. Иез. 28:16. И согршилъ еси, и уязвленъ еси от горы Бoжiя: и сведе тя херувимъ осняяй от среды камыковъ огненныхъ. И Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. Откр. 12:15–16. Быт. 18:27. И отвщавъ Авраамъ, рече: нын начахъ глаголати ко Господу моему, азъ же есмь земля и пепелъ. Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел. Глава тринадцатая. Зверь-антихрист и его пособник-лжепророк Откр. 13:1–2 И стахъ на песц морстмъ: и видхъ изъ моря звря исходяща, имуща главъ седмь и роговъ десять, и на розхъ его внецъ десять, а на главахъ его имена хулна. Зврь, егоже видхъ, б подобенъ рыси, и ноз ему яко медвди, и уста его яко уста львова: и даде ему силу свою и престолъ свой и область великую. И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. Под этим «зверем, выходящим из моря», почти все толкователи понимают антихриста, выходящего из «моря житейского», то есть из среды волнующегося подобно морю, рода людского. Отсюда ясно, что антихрист будет не дух какой-либо или демон, а погибельное исчадие человеческого рода, не воплотившийся диавол, как думали некоторые, а человек Некоторые под этим «зверем» понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста. Мрачными чертами рисует св. Тайновидец образ этого последнего врага Христовой Церкви. Это – зверь, похожий на барса, с ногами, как у медведя, и с пастью льва. Таким образом, в личности антихриста соединятся свойства и качества самых свирепых животных. Голов у него так же семь, как и у самого диавола-дракона, причем головы эти испещрены богохульными именами для наглядного изображения его внутреннего нечестия и презрения ко всему святому. Десять рогов его увенчаны диадемами в знак того, что он будет пользоваться своею богоборною силою со властью царя на земле. Власть эту он получит при помощи дракона, или диавола, который отдаст ему свой престол (ср.: Дан.7:2–6 ). Откр. 13:3–4. |
| Отсюда и решение вопроса о мерах смысла и его признаках. Если состоялось на деле то, о чём мы просим в словах: «…сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим», – то далее на таковых исполняется сказанное: «…это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл» (Откр 14. 4). Путь этот даётся индивидуально и точно в обстоятельствах времени. «Всему своё время время сажать и время исторгать насаждённое время разбрасывать камни и время собирать камни время молчать и время говорить» (Еккл 3. 1–7). Каждое действие или бездействие приобретает ценность только в том случае, если оно выражает волю Божию на этот час и на этом месте. Человеку нужно лишь попасть в этот Божественный поток бытия и не выпадать из него. Только там Божественный свет, который во тьме светит и тьма не в силах поглотить его (Ин 1. 5). Там же и все плоды духовные: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5. 2). – Как быть, если не успеваешь утром вычитать молитвенное правило, а вечером уже и сил нет молиться? Можно ли произвольно сокращать молитвы, молиться на улице, в транспорте, своими словами и не в той последовательности, которая задана традицией? – Заповедь о молитве категорична: «непрестанно молитесь» (1 Сол 5. 17). Но заповедь эта широка, так как обнимает пространство от земли до неба – от молитвы одними словами до молитвы духовной и сверхъестественной. Знание немногих принципов, как известно, заменяет знание многих правил. В этой связи полезно всегда помнить цель молитвы, а именно – восстановить в своих исконных правах ум в составе нашей природы. Права же его царственные по отношению к чувствам, к воле и к телесной жизни, поскольку именно ум дан Творцом человеку как орган Богообщения. Потеряв Бога в грехопадении, ум оказался пленённым земным рассудком. «Рече безумен в сердце своём: несть Бог» (Пс 13. 1). Действительно, крайняя степень потери ума – иметь такое понятие. Молитва же – единственное средство восхождения от безумия к уму, от противоестественного состояния к естественному. Образец последнего – праотец Енох, который «ходил пред Богом и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт 5. 21), и который явится вместе с пророком Илией во времена антихриста, чтобы обличить его (Откр 11. 3). |
| После дней творения Бог не оставил мир на произвол. Для поддержания порядка во всех областях бытия Бог установил различные виды власти. В этом смысле всякая власть от Бога. Она хранит мир от губительного неустройства. Опыт показывает, что наиболее тяжелыми для народа периодами всегда являются времена безвластия – так называемые смутные времена. «Многовластие же порождает партии, а партии – причина разделения и разложения» (преп. Феодор Студит . Подвижнические монахам наставления. Слово 41). Не только вождям и правителям избранного народа Господь дает полномочия управлять подданными, но и языческим монархам. Так, например, Навуходоносор был поставлен по воле Божией над всем ближним Востоком ( Иер. 27:6 ; Дан.2:37 ). Однако из этого не следует, что все деяния власть предержащих угодны Богу. «Итак, слушайте, цари, и разумейте, научитесь, судьи концов земли! Внимайте, обладатели множества и гордящиеся пред народами! От Господа дана вам держава, и сила – от Вышнего, Который исследует ваши дела и испытает намерения. Ибо вы, будучи служителями Его царства, не судили справедливо, не соблюдали закона и не поступали по воле Божией. Страшно и скоро Он явится вам, – и строг суд над начальствующими» (Прем. Сол.6:1–5). При утверждении, что нет власти не от Бога ( Рим. 13:1 надо точно различать власть прямо установленную Богом и власть попущенную Им. «Потому вправе мы сказать, что самое дело, разумею власть, т. е. начальство и власть царская, установлена Богом, чтобы общество не пришло в неустройство. Но если какой злодей беззаконно восхитил сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему … изблевать все свое лукавство, как фараону, и в таком случае понести крайнее наказание» (преп. Исидор Пелусиот . Письма, ч.2. К Дионисию). Даже помазание на царство не исключает тяжелые ошибки и преступления, не угодные Богу. Достаточно вспомнить библейскую историю. Известны примеры также из истории Византии и России. Каждый имевший и имеющий власть над людьми (Божиим творением) даст на Страшном Суде ответ Богу за свои дела и будет либо оправдан, либо осужден. |
| Эта хвала достигает своего членораздельного оформления с появлением человека. Таргум Иерушальми I 8 передает И вдунул [Бог] в лице его [Адама] дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт 2:7), как“и стало дыхание в человеке душою говорящей”, дух же дан человеку прежде всего для поклонения славе Всевышнего (3 Езд 7:78) 9 . То, что слово хвалы венчает сотворение мира, с восхитительной выразительностью передано в “Одах Соломона”, апокрифе конца I–haчaлa II в.: Он дал уста Своему творению, Чтобы оно, раскрыв со гласом к Нему уста [свои], Прославило Его (Оды Сол. 7:25). Итак, в начале творения Бог говорит, и слово Божие обращено к безмолвию. Но в конце это безмолвие нарушается, творение обретает свои уста — человек получаетдар речи, чтобы прославить Творца. Понятно, что подобные мотивы, фокусирующие внимание на слове, представляют лишь дальнейшее развитие идей, которые ясно обозначены уже в первых главах книги Бытия. Выражение и увидел Бог повторяется в Шестодневе 7 раз, а выражение и сказал Бог — 10 (в обоих случаях числовая метафора совершенства и полноты). Бог творит Своим словом мир: Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось (Пс 32:9). И мир возвещает о славе своего Творца: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание (Пс 18:1–2). Весь мир ликует перед лицом Господа: Да веселятся небеса, и да торжествует земля, да шумит море и что наполняет его, да радуется поле и все, что на нем, идаликуют все дерева дубравные перед лицем Господа (Пс 95:11–12). Творческое да будет, которым Господь, повелевая, приводит мир в бытие, недоступно творению, но возможность нарекать имена — как подобие Божественного слова и знак власти над всякой тварью — предоставлена человеку: Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым (Быт 2:19). |
|
|
