| Этот процесс взаимодействия свободного стремления человека и ответной помощи Бога происходит до конца жизни человека; пребывание в добре определяется не предопределением, а постоянным нравственным выбором и усилиями человека, однако обеспечивается помогающей человеку благодатью. Предопределение Бога Фавст ставит в полную зависимость от предведения Им буд. решений и поступков человека. При этом он эксплицитно отказывается от рассмотрения случая младенцев, указывая, что не следует использовать темное и неясное для ниспровержения ясного, т. е. представления о необходимости равновесия и взаимодействия свободы и благодати (подробнее о содержании см.: Tibiletti. 1979; Solignac. 1990. Col. 562-564; Уивер. 2006. С. 205-224). Из всех церковных писателей, относимых к полупелагианскому направлению, Фавст был наиболее близок к П. В значительной мере это связано с его уверенностью в совершенстве и благости человеческой природы; многие его рассуждения на эту тему напоминают аналогичные тезисы еп. Юлиана Экланского. Однако полный отказ от концепции первородного греха для Фавста, в отличие от еп. Юлиана, был невозможен. Отразившее общую позицию большинства галльских епископов сочинение Фавста осталось без ответа в Галлии, где в этот период не было теологов, готовых отстаивать августинизм. Для обозначения сторонников учения блж. Августина о предопределении как еретиков в Галлии в кон. V в. было введено наименование «предестинациане» (praedestinatiani). Взгляды предестинациан, излагаемые в заметке, предположительно написанной Геннадием Марсельским , полностью совпадают с мнениями блж. Августина и Проспера Аквитанского (см.: PL. 81. Col. 644). Вопрос о догматической корректности позиции еп. Фавста был поднят в Западной Церкви лишь в нач. VI в., когда с его сочинением познакомились т. н. скифские монахи (см. в ст. Иоанн Максенций ) . Считая верным августиновское учение о благодати, монахи обратились с вопросом о том, как относиться к сочинению Фавста, к жившему в К-поле североафрикан. еп. |
| 74 . Ср. выше, Maur.XI. 4. 75 . Далее следует детальное описание вооружения тяжелой и легкой пехоты. Иоанн Бикларский § 1. Об Иоанне Бикларском (далее – ИБ), или, как его иногда именуют Херонском (Gerundiensis), известно лишь немногим более того, что сообщает его младший современник Исидор Севильский . Он родился в г. Скаллабис (ныне Сантарен, в нижнем течении р. Тахо), в визиготской семье, юношей отправился в Константинополь, где пробыл более шести лет, изучая латынь и греческий, по возвращении за отказ перейти в арианство был сослан королем Леовигильдом в Барселону и в течение десяти лет, до самой смерти Леовигильда в 586 г. подвергался преследованиям со стороны ариан. ИБ основал Бикларский монастырь (местоположение не установлено), для которого написал устав. Он дополнил книгу хроник начиная от первого года царствования Юстина II до восьмого года Маврикия и четвертого Рекареда. Ему принадлежат н многие другие труды. В 591 г. ИБ избран епископом Хероны (совр. Жерона). Умер ок. 620 г. (Campos. Juan de Biclaro, 15 и сл.; Garcia Moreno. Prosopografia, 213–214; Isid. De vir. ill., XXXI). § 2. Хроника ИБ является продолжением хроники африканского епископа Виктора Тонненнского (в свою очередь примыкающей к хроникам Евсевия – Иеро-нима и Проспера Аквитанского): это видно уже из древнейшей сохранившейся рукописи U (см. ниже § 4), где обе хроники идут одна за другой и специальная помета подчеркивает их связь (abhinc historiam ducit venerabilis pater noster Iohannes abbas... «отсюда историю продолжает почтенный отец наш аббат Иоанн»), а также из упомянутого выше свидетельства Исидора. Датой ее составления обычно считают 589–590 гг.; в основе ее лежат не письменные источники, а какие-то собственные заметки автора, неординарная судьба которого отразилась в кратких погодных записках самым непосредственным образом: до 575 г. число сообщаемых только им, т.е. уникальных сведений составляет, по подсчетам Кампоса, для Востока 13, для Запада – 10, с 576 по 590 г. соответственно 3 и 22. Благоприятным для исторического труда ИБ было и то обстоятельство, что с 576/577 по 586/587 г. он находился в Барселоне, где ему легче было получать приходившую в Картахену (административный центр византийских владений в Испании) информацию из Константинополя. Все это делает хронику ИБ достоверным источником по истории как визиготской Испании, так и Восточной Римской империи (Campos. Juan de Biclaro, 61; Stein. Studien, 22). |
| Признанные неверными суждения блж. Августина Собор отвергает более сдержанно, осуждая только тех, кто говорит о предопределении ко злу (идея, занимающая периферийное положение в богословских взглядах блж. Августина ). Осуждение учения о предопределении ко злу подкрепляется цитатой из «Liber Sententiarum» (Книги изречений) Проспера Аквитанского (прав. 23), хотя именно в его трудах эта идея нашла наиболее яркое отражение . Из всех рассмотренных Собором богословских вопросов только учение о предопределении ко злу было анафематствовано . Собор ничего не говорит о важном для иппонского святителя учении о предопределении святых. Учение о благодати, принятое на Соборе, было одобрено папой Вонифатием II и стало господствующим в Западной Церкви на протяжении всего раннего средневековья. В католическом богословии Нового времени именно позиция Аравсионского Собора была признана истинно католической, в то время как за учением Иоанна Кассиана закрепился термин полупелагианство . На Востоке авторитет прп. Иоанна Кассиана как учителя Церкви никогда не ставился под сомнение . Учение Иоанна Кассиана наиболее детально разрабатывает православный взгляд на соотношение свободы воли человека и Благодати . Как отмечал иером. Серафим (Роуз) , " православное учение преподобных Кассиана и Фавста на этом соборе не цитировалось, но не было оно и осуждено; их учение о синергии было просто не понято. Свобода человеческой воли, конечно, была подтверждена, но в рамках черезмерно-логического западного воззрения на благодать и природу. Учение Августина было исправлено, но полнота более глубокого восточного учения признана не была. Вот почему учение преподобного Кассиана является сегодня как бы откровением для западных искателей христианской истины. Дело не в том, что учение Августина в своей смягченной форме " ошибочно " (ибо оно учит истине в той мере, в какой это возможно в его ограниченных рамках), а в том, что учение святого Кассиана есть более полное и глубокое выражение истины " . См. также Аравсионские Соборы . |
| Благодать Божия всегда остается “даровой”, но в том смысле, что за наши малые и незначительные усилия она с неоценимою щедростью воздает нам бессмертием и даром вечного блаженства (Собесед., 13.13). К Божиему дару относится и сохранение стяжаемой добродетели, но так, что наша свобода при этом не находится в плену (Собесед., 13.18), и мы должны сами прилагать усилия, чтобы пребывать в добре (Собесед., 1.13). Впрочем, по мнению преподобного Иоанна, человеческий ум не может до конца постигнуть то, как Бог “производит в нас все” и как одновременно все приписывается нашему свободному произволению (Собесед., 13.18); как милосердие Божие предваряет нашу волю и одновременно наша воля предваряет Господа, Который медлит и ждет, чтобы испытать наше произволение (Собесед., 13.12) 51 . Ведь бесконечно разнообразны и неисследимы те пути, которыми Бог ведет род человеческий ко спасению (Собесед., 13.15; 13.18) 52 . Наконец, преподобному Иоанну было совершенно чуждо августиновское представление о Божественном предопределении, из которого выходило, что Бог дарует спасение не всем, а лишь некоторым. Согласно преподобному Иоанну, Бог создал человека для вечной жизни, а не для погибели (см. Собесед., 13.7 и др.). Если Бог не хочет, чтобы погиб “один от малых сих”, то было бы крайне нечестиво полагать, что Он хочет спасения не всех, но лишь некоторых 53 . Следовательно, те, кто погибает, погибают вопреки Его воле (Собесед., 13.7) 54 . В целом учение преподобного Иоанна о соотношении благодати и свободы в деле спасения можно назвать учением о свободной синергии между Божественной и человеческой волей 55 . Человек выступает здесь как настоящий активный участник совершаемого Богом спасения, которое открыто для всех людей без исключения. При этом сам преподобный Иоанн рассматривает это учение как выражение общецерковной веры (Собесед., 13.11) и общепринятое мнение “всех православных Отцов” (Собесед., 13.18) 56 . Однако это по своей сути православное учение вызвало резкое неприятие некоторых западных богословов (прежде всего Проспера Аквитанского), так что впоследствии было даже осуждено на II Оранжском соборе 529 г. |
| По всей видимости, в церкви бриттов поддерживались тесные контакты с Римом и галльской церковью. Однако христианство едва ли вытеснило традиционные местные культы. Выходцем из Британии был Пелагий, монах кельтского происхождения, распространивший в начале V в. на континенте взгляды, которые были расценены как еретические. По косвенным свидетельствам можно реконструировать некоторые положения из учения Пелагия – о свободе человека от первородного греха, возможности избежать его без божественной благодати своими усилиями. Эти идеи вызвали ряд ожесточенных споров в самой Британии и привели к разногласиям среди местных христиан. В результате контакты континентальной церкви с бриттскими общинами стали более частыми. Папа Целестин для борьбы с пелагианством отправил в 429 г. на остров епископа Оксерского Германа. Беда счел нужным включить фрагменты из его жития, написанного Констанцием, в «Церковную историю». Христианство распространялось и в тех областях, которые не были под политическим господством Империи. Так, бритт Ниниан, получивший образование в Риме и ставший епископом, в 395 г. основал монастырь Candida Casa на юго-западе Шотландии, который стал центром миссионерской деятельности в этом регионе. По словам Беды, св. Ниниан обратил в христианство южных пиктов задолго до того, как св. Колумба проповедовал северным 74 . Отдельные христианские общины к V в. существовали и в Ирландии. В «Хронике» Проспера Аквитанского говорится, что около 431 г. папа Целестин послал епископа Палладия к ирландским кельтам-христианам. Но согласно местной письменной традиции, христианство было принесено к скоттам св. Патриком примерно в то же время или чуть позже. Если о миссии Палладия больше нет упоминаний в источниках, то св. Патрик считается первым апостолом Ирландии. О его жизни и трудах известно, прежде всего, из двух латинских посланий, написанных им самим (это «Исповедь» и «Письмо солдатам Коротика»), а также из источников более позднего времени, включающих легенды и апокрифы о его деяниях. |
| Это был новый тяжелый удар для блаж. Иеронима, который был охвачен беспредельным горем, изменившим течение всей его оставшейся недолгой жизни 328 . Здоровье Иеронима ухудшалось с каждым днем, болезни следовали одна за другой, и он уже был не в состоянии продолжать свои научные и литературные занятия 329 . Его последний экзегетический труд – «Толкование на книгу пророка Иеремии» – так и остался незаконченным. Однако он еще находил в себе силы вести переписку со своими друзьями на Западе по вопросам, связанным с осуждением и искоренением пелагианства: с Августином, Алипием, Рипарием, Донатом и новым папой Бонифацием, с которым он был когда-то знаком 330 . О последних днях земной жизни Вифлеемского пресвитера почти ничего не известно, и даже дата его смерти остается предметом споров 331 . По сообщению Проспера Аквитанского, блаж. Иероним скончался 30 сентября 420 г. в возрасте 91 года 332 . Когда блаж. Августин в 420 г. писал письмо еп. Оптату Милевийскому, он еще не знал о смерти блаж. Иеронима 333 , а в трактате «Энхиридион», написанном в 421 г., он уже говорил о нем как о почившем 334 . Однако в одном из ранних житий блаж. Иеронима приводится другая дата его смерти – 30 сентября 419 г. 335 , что более согласуется с другими фактами его биографии: если принимать первую дату, то остается необъяснимым молчание Вифлеемского пресвитера и его адресатов в течение целого года, поскольку его последние письма датируются не позднее 29 сентября 419 г. 336 Таким образом, более вероятно, что Иероним скончался 30 сентября 419 года в возрасте около 72 лет 337 . Он был погребен в Вифлееме, в крипте церкви Рождества Христова, рядом с могилами дорогих его сердцу Павлы и Евстохии, всего в нескольких метрах от пещеры Рождества 338 . Вскоре блаж. Иероним стал почитаться как святой, а о его добродетелях и чудесах стали слагаться легенды 339 ; однако его официальный культ сложился сравнительно поздно. Литургическое почитание блаж. Иеронима зафиксировано в так называемом «Мартирологе Иеронима», италийская редакция которого восходит к первой половине V в., а галльская – к концу VI в. |
| Святитель. Проповедник. Учитель Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 28 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 60, 2011 К 1550-летию со дня преставления святителя Льва папы Римского Церковной истории святитель Лев Великий известен в основном в качестве Римского епископа, поэтому в нашем распоряжении имеются лишь незначительные сведения о его жизни до избрания на кафедру. Согласно Анастасию Библиотекарю, родиной его была Тоскана 1 . В начале V в. он по причине политических нестроений вместе с семьёй переселился в Рим 2 , где уже в молодые годы был принят в клир 3 . В письме блаженного Августина 4 , написанном в 418 г., упоминается некий аколуф Лев, направленный римским пресвитером Сикстом 5 в Северную Африку. Предполагают, что здесь речь идёт о святом Льве, однако это предположение не находит себе подтверждения. Достоверно известно лишь то, что он был клириком при папах Целестине и Сиксте III 6 . Уже в это время он приобретает широкую известность и авторитет в Церкви. В частности, он поддерживал отношения с преподобным Иоанном Кассианом Римлянином, которого и вдохновил на написание христологического трактата “О воплощении против Нестория”. Благодаря его посредничеству папа Целестин позволил Святитель Лев, папа Римский. Фреска, кон. XII в. Церковь Косьмы и Дамиана, Кастория святителю Кириллу Александрийскому выступать от своего имени 7 , а в 431 г. святитель Кирилл ищет поддержки святого Льва в споре с Иерусалимским архиепископом Ювеналием 8 . Хотя эта переписка не имела значимых последствий, очевидно, что уже тогда он был достаточно влиятельной персоной при римских понтификах, представляя собой надёжную опору папства. “Наступательная политика преемников Иннокентия I находила в нём решительную поддержку, а папа Сикст III прямо слушался его советов” 9 . В хронике Проспера Аквитанского упоминается также о том, как святой Лев воспрепятствовал принятию в церковное общение епископа-пелагианина Юлиана Экланского, пытавшегося ложным отречением вернуть себе право на священнослужение 10 . Вместе с тем благодаря своему патриотизму святитель Лев пользовался немалым доверием при императорском дворе, лучшим доказательством чему служит посредническая миссия, возложенная на него в 440 г., когда он направляется в Галлию для примирения двух влиятельных полководцев римской армии Аэция и Альбина. В это время скончался папа Сикст III, и диакон Лев был единогласно был избран на Римскую кафедру. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИМЛАК Гримлак [Гримлаик; лат. Grimlacus, Grimolaicus, Grimlaicus] (рубеж IX и X вв.), зап. церковный писатель, автор монашеского устава для затворников, известного под названием «Regula Solitariorum» (Иноческое правило). О личности самого Г. достоверных сведений нет. Традиционно он отождествляется с одноименным пресвитером, о к-ром упоминает Флодоард Реймсский в «Истории Реймсской Церкви» в связи с просьбой кор. зап. франков Карла III Простоватого, обращенной к архиеп. Фулькону Реймсскому, предоставить пресв. Гримлаку епископскую кафедру ( Flodoardus. Hist. Eccl. Remensis. IV 3//PL. 135. Col. 269В). В свою очередь устав адресован также некоему пресв. Гримлаку, поэтому неясно, кого из них упоминает Флодоард - автора «Иноческого правила» или его адресата. Знакомство автора устава с правилом для каноников Амалара Симфозия ( Amalarius. Regula canonicorum. 108, 115//PL. 105. Col. 897С, 914А), имевшим ограниченное территориальное распространение, а также приводимый в тексте устава пример св. Арнульфа , еп. Мецского (Regula Solitariorum. 1), указывают на то, что Г. подвизался либо в Мецском еп-стве, либо в Лотарингии. Наряду с цитатами из Библии в уставе Г. присутствуют выдержки из посланий блж. Иеронима , творений папы Григория I Великого , «Жизни отцов пустынников», соч. Померия «О созерцательной жизни», известное Г. как произведение, приписываемое Просперу Аквитанскому , а также из Устава прп. Венедикта Нурсийского . Влияние последнего сказывается гл. обр. в области теоретических, а не практических предписаний. Г. тщательно указывает все источники, к-рыми пользовался в тексте правила или на полях. Автор «Иноческого правила» выделяет 2 типа иноков-отшельников (solitarii): пустынники (анахореты, еремиты) и киновиты; под последними он подразумевает не бенедиктинских общежительных монахов, а затворников, к-рые ведут уединенный образ жизни в мон-рях. Хотя устав Г. адресован и тем и другим отшельникам, автор уделяет больше внимания описанию жизни монастырских затворников. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВИКТОР ТУННУНСКИЙ [Тонненский; лат. Victor Tunnunus] († ок. 567), еп. г. Туннуна (Тоннена) в Проконсульской Африке, лат. хронист. Будучи стойким приверженцем Халкидонского вероопределения (451) В., как и большинство зап. и африкан. епископов, не принял эдикт Юстиниана I «О трех главах» (544), составленный митр. Кесарии Каппадокийской Феодором Аскидой и направленный против Халкидонского Собора. В связи с этим В. был лишен кафедры (547) и сослан сначала в мон-рь Мандракий (около Карфагена), а затем в Каноп. После V Вселенского Собора по настоянию К-польского Патриарха свт. Евтихия (552-565) В. был доставлен в К-поль (555), но, признанный после диспута нераскаявшимся, был отправлен в мон-рь около Александрии. Там он пробыл до 564 г., пока вновь не был доставлен в К-поль и заключен в один из мон-рей, где он составил «Всемирную хронику», от к-рой сохранилась только последняя часть: от 444 до 567 г. (MGH. AA. 1894. Vol. 11. P. 178-206). Произведение В. представляет собой продолжение «Хроники» Проспера Тиро Аквитанского . При ее написании В. пользовался «Трехчастной церковной историей» Феодора Анагноста . Во «Всемирной хронике» с нач. VI в. детально изложены светская и церковная история, к-рые автор отделяет друг от друга. Несмотря на частые хронологические ошибки, труд В. является ценным источником как по нек-рым светским сюжетам, так и по истории церковной полемики и богословской мысли 1-й пол. VI в. Принадлежность В. трактата «О раскаянии» спорна. Лит.: Андреев И. Константинопольские Патриархи от времен Халкидонского Собора до Фотия. Серг. П., 1895. С. 51-61; Cameron Av. Byzantine Africa: The Literary Evidence//Excavations at Carthage/Univ. of Michigan. Tunis, 1982. Vol. 7. P. 29-62; Козлов А. С. Идейно-политическая направленность хроники Виктора Тонненского//АДСВ. 1987. С. 23, 25-41; Карташёв. Соборы. С. 335, 356. П. И. Жаворонков Рубрики: Ключевые слова: АРНУЛЬФ (ок. 582-640), еп. Мецский, легендарный предок династии Каролингов, св. католич. Церкви (пам. зап. 18 июля) АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АВДА († 420), еп. г. Хормизд-Ардашир, сщмч. Персидский (пам. 31, 11, 12 или 30 марта, 5 сент., 17 окт.) |
| Почти все ирландские монахи, которых и так недолюбливали на континенте, заочно становились пелагианами. Несмотря на то, что спор блаженного Августина и Пелагия происходил на севере Африки в конкретном историческом контексте, первые антипелагианские «десанты» были высажены именно в кельтской Британии. О действительном догматическом пелагианстве Британии у нас нет практически никакой информации. Существуют только некоторые свидетельства в «Хронике» Проспера Аквитанского. Под 429 годом у него находим заметку о неком Агриколе, который был сыном пелагианского епископа и распространял идеи самого Пелагия по Британии . Миссия святого Германа Оксерского в 429 и затем в 446 годах, по благословению папы Целестина I направленная против последователей Пелагия, находившихся на британских островах, явилась первой в истории Западной Церкви спланированной компанией против «еретиков». Однако до сих пор остаются отрытыми вопросы как о пелагианстве самого Пелагия, так и о наличии исключительно пелагианских идей среди кельтских монахов . Тем не менее, борьбой с некими «пелагианами» Туманного Альбиона были озабочены папы Иннокентий I, Бонифаций I, Бонифаций II, Иоанн I и даже святитель Григорий Великий. Впрочем, в пелагианстве обвинялись не только островные кельты, но и многие подвижники и мыслители Западной церкви. Так, им стал один из теоретиков монашеской жизни на Западе преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, борец с ересями и догматист святой Викентий Леринский, автор знаменитого антиавгустиновского трактата «Praedestinatus» Фауст из Риа, агиограф и церковный писатель Геннадий Марсельский и многие-многие другие, кто не соглашался с богословским мнением епископа Гиппонского. Эта поспешность в создании богословских штампов, а также ряд отличий в каноническом и календарном вопросах привели к тому, что Римская Церковь с большим недоверием относилась ко всему, что несло на себе печать Кельтской церкви . В западной богословской традиции только в XVI веке пелагианство «чистой воды» стали отделять от позиций тех, кто просто не был согласен с блаженным Августином. Начиная с иезуита Молины и доминиканца Банезы в XVI веке, а также янсенистов XVII-XVIII веков в богословских штудиях стал использоваться новый термин: «семи-пелагианство» или полупелагианство. Однако это не облегчило положения оппонентов Августина, которых имплицитно все так же считали пелагианами . |
|
|
