| Сведений о Н. А. в исторических источниках крайне мало. Впервые о Н. А. упоминает Прокопий Газский в катене на Книгу Песнь Песней Соломона (CPG, N 7431), составленной предположительно в кон. V - нач. VI в. Время жизни Н. А. с относительной точностью определяется исходя из отрывочных просопографических данных, содержащихся в его сочинениях. В письмах Н. А., в подлинности которых нет оснований сомневаться, а также в его трактатах упоминается ряд лиц, живших в кон. IV - нач. V в. Так, современником некоего Диоклетиана (адресата письма: Nil. Ep. I 257//PG. 79. Col. 177; здесь и далее нумерация писем дается по «Патрологии» Ж. П. Миня) назван ересиарх Аполлинарий , еп. Лаодикийский († 390). Некоторые письма Н. А. обнаруживают близкое личное знакомство их автора со свт. Иоанном Златоустом (Ep. I 184, 309; II 183; III 199//Ibid. Col. 152-153, 193, 196, 296, 476), который рассказал «самым близким духовным друзьям», в т. ч. Н. А., одно из своих видений (Ep. II 294//Ibid. Col. 345). В другом письме Н. А. сообщает, как зависть некоторых епископов перед высотой жизни и духовным авторитетом свт. Иоанна Златоуста побудила их добиться изгнания святителя (Ep. III 199//Ibid. Col. 476). В письме, адресованном имп. Аркадию (Ep. II 265//Ibid. Col. 336), Н. А. отказывается молиться за К-поль, недавно пораженный землетрясением, т. к. в нем «великой свободой пользуется порок, изгнан же из него столп Церкви, свет истины, труба Христова, блаженнейший епископ Иоанн». Это письмо датируется периодом с апр. по сент. 407 г. ( Cameron. The Authenticity. 1976. P. 187). Имя Н. А. упоминается также в «Хронике» Георгия Амартола (сер. IX в.) ( Georg. Mon. Chron. Vol. 2. P. 599) наряду с др. учениками свт. Иоанна Златоуста: свт. Проклом К-польским, еп. Палладием Еленопольским, прп. Марком Пустынником (Подвижником), прп. Исидором Пелусиотом , еп. Феодоритом Кирским. Это позволяет относить время жизни и активной деятельности Н. А. к кон. IV - нач. V в. ( Heussi. 1917. S. 12). Знакомство Н. А. со свт. Иоанном Златоустом, вероятно, произошло в К-поле (после 398), а не в Антиохии. По мнению К. Гийомон, которая считает, что в V в. в К-поле имел хождение «Практик» Евагрия Понтийского, Н. А. мог познакомиться (ок. 400) с сочинениями Евагрия и его доктриной, оказавшей на него заметное влияние ( É vagre le Pontique. Traité pratique ou Le Moine/Ed. A. Guillaumont, C. Guillaumont. P., 1971. T. 1. P. 393-394. (SC; 170)). |
| Какой представляется функция Руфи в этом ряду исключений? На этот вопрос старались ответить отцы Церкви и христианские писатели, толкователи как Ветхого, так и Нового Завета. Патристическая экзегеза Книги Руфи Авторами, которые отозвались почти на все стихи КР, были Феодорит Кирский из восточных отцов и Амвросий Медиоланский из западных. Больше всего ранние христианские писатели цитировали и упоминали стихи 1-й и 4-й глав. Кроме Оригена 101 , Иеронима 102 , Евсевия 103 , Амвросия 104 и Феодорита 105 , которых отличал интерес к разным аспектам этого сочинения и которые цитировали или пересказывали разные его эпизоды, к КР обращались или её упоминали такие авторы, как Мелитон Сардский, Ипполит Римский , Юлий Африканск ий, Василий Великий (dubia), Григорий Богослов , Афанасий Великий , Ефрем Сирин , Амфилохий Иконийский , Прокопий Газский, Иоанн Златоуст , Епифаний, Псевдо- Киприан Карфагенский , Иоанн Дамаскин , Аноним (PG 56:619), Августин, Амброзиастр, Паулин Ноланский, Кводвультдеус, Григорий Великий , Исидор Севильский . Несмотря на солидное число авторов, большая часть упоминаний беглые. Специальные экзегетические труды о КР если и существовали, не сохранились. Но КР комментировали в составе общего комментария к целому разделу Библии: таков сохранившийся комментарий Феодорита к Руфи в составе его Комментария к Восьмикнижию. Небольшая популярность КР у отцов Церкви и вообще христианских писателей сказалась на том, что и научной литературы о толковании КР в патристике и у средневековых христианских авторов практически нет. А поскольку история христианской экзегезы КР не написана, мы вместо историографического обзора вынуждены набросать здесь самый общий её очерк, пользуясь преимущественно первичными источниками и упоминаниями КР в общих обзорах истории библейской экзегезы 106 . Раннехристианские писатели, такие как Ориген , и некоторые отцы Церкви (Иероним и другие) были, как известно, знакомы с еврейской экзегезой Библии. Что касается КР, то с уверенностью можно говорить о знакомстве с нею лишь Иеронима и предположительно Ипполита. Иероним прямо ссылается на еврейских толкователей КР 107 . Ипполит Римский , от сочинения которого, посвящённого интерпретации КР, дошёл только небольшой фрагмент, толкует КР 2:9, где речь идёт об утолении жажды и насыщении водой, возможно, опираясь на толкование имени героини в еврейской традиции 108 . |
| Дамаскин († после 754 г.), патр. Фотий (885 г.), Феофилакт († в конце XI-ro в.), Евфимий Зигабень (XII-ro в.), – последние двое оставили толкования на Новый Завет, причем нередко приводили более или менее значительные выдержки из древних церковных писателей, и в этом отношении комментарии их подобны катенам. Катены или сборники толкований новозаветного текста из церковных писателей – принадлежность не позднейших только веков, потому что имеем катены – и хорошие – в кодексах веков VIII–X-ro, и, по-видимому, Кассиодор († 575) и Прокопий Газский (VI-ro в.) уже предпринимали подобные сборники 78 . В катенах всего чаще цитируются Ориген и Златоуст, за тем многие писатели из всех веков. Сначала большей частью составители катен пред каждой цитацией ставили сиглу, для обозначения, откуда взяты те или другие слова; но позднее эти сиглы между собой смешались: Григорию Богослову , напр. Приписывались слова Григория Нисского и наоборот, Феодорит смешивался с Феодором и т. д. 79 ). Для исследования судеб славянского перевода Нового Завета особенную важность представляют греческие писатели антиохийской церкви: И. Златоуст, Феодор мопсюэстский, Феодорит киррский, Виктор антиохийский и позднейшие истолкователи Св. Писания Нового Завета: патр. константинопольский Фотий, Евфимий Зигабен и Феофилакт. Предлагаем здесь краткие сведения об издании их сочинений. Иоанна Златоустог о творения издали H. Savilius, в 8 томах, 1612; B. Montfauconius, в 13 томах, Parisiis, 1718–1738, ed. 2 (Garnerii), Parisiis 1835–1839; Migne, в 17 томах, Parisiis, 1863, Patrol. Gr. voll. 47–64; Феодора мопсюэстского – E. F. Victor a Wegnern, Vol. I, Berolini, 1834; Migne Patr. Gr. Vol. 66; Феодорита киррского – I. Sirmondi, voll. 4, Parisiis, 1642 (I. Garnerius – vol. 5, 1684); I. L. Schulzius, Halae, 1769–1774, vol 9; Megne, Patr. Gr. voll. 80–84. Виктор антиохийский (нач. V-ro в.) написал или из древних писателей составил комментарий на Евангелие от Марка, который или весь или отчасти присоединяется ко многим греческим минускульным кодексам Евангелия (напр. |
| СВ. АВВЕ НИЛУ, ученику Св. Иоанна Златоуста , принадлежит понимание Песни Песней как возвещения любви Господа к отдельной душе и отдельной души – к своему Спасителю. Впрочем, ему не чуждо и другое понимание книги Песнь Песней, именно как возвещения любви между Христом и Его Церковию. Это толкование сохранилось в виде выдержек у Прокопия Газского (и в общих чертах у Михаила Пселла ). Полный же труд – утерян. СВ. МАКСИМ ИСПОВЕДНИК истолковал книгу Песнь Песней, но его толкование утеряно и только в общих чертах его мысли находим у Михаила Пселла . БЛАЖ. ФЕОДОРИТУ КИРСКОМУ принадлежит превосходное толкование книги Песнь Песней 33 . Это толкование – обширное и полное глубоких и возвышенных мыслей. Хотя в нем и встречаются элементы толкования Песни Песней как возвещения любви между Христом и отдельной душой, однако главная мысль его толкования – это понимание содержания Песни Песней как божественного откровения любви Спасителя к Его Церкви и Его Церкви к Нему. Это сочинение было достойно оценено и в Восточной, и в Западной Церквах 34 . ПРОКОПИЙ ГАЗСКИЙ составил «цепь» (catena) толкований на книгу Песнь Песней, в которой привел толкования следующих Отцов: Нила, Оригена , Григория Нисского , Кирилла Александрийского , Филона, Аполлинария, Евсевия Кесарийского , Дидима, Исидора, Феодорита и Феофила Александрийского 35 . В этом толковании находим оба преждереченных понимания Песни Песней: и как возвещения любви между Господом Иисусом Христом и Его Церковию, и между Спасителем и отдельной душою. Труд Прокопия Газского обширен и несистематичен: это просто набор цитат, не связанных общей мыслию. Имеется и более краткая версия его труда, составленная позднее. ПСЕВДО-АРЕОПАГИТУ принадлежит толкование Песни Песней в понимании любви между отдельной душою и Христом 36 . МИХАИЛ ПСЕЛЛ составил толкование на книгу Песнь Песней 37 . Свое толкование он помещает после толкования «Трех Отцев», каковое является общим изложением мыслей Св. Григория Нисского , Св. Нила и Св. Максима Исповедника , как бы общим выводом и суммой их толкований в отдельности... |
| Adv. nation. – Тертуллиан . Adversus nationes. Против язычников. Adv. Praxean – Тертуллиан . Adversus Praxean. Против Праксея. Adv. Ruf. (или Adv. Rufin). – Иероним, блж. Adversus Rufinum. Adv. Valent. – Тертуллиан . Против валентиниан. Apol. ad Const. – Афанасий Вел., св. Apologia ad Constantium. Защитительное слово Афанасия, епископа Александрийского, пред царём Констанцием. Apol. contra Arian. – Афанасий Вел., св. Apologia contra Arianos. Слово защитительное против ариан. Apol. pro Orig. – Евсевий Памфил . Apologia pro Origene. Apol. – Иустин Мученик, св. Apologia (I–II). Апология. Apolog. – Тертуллиан . Апологет. Athan., Ер. de sent. Dion. – Афанасий Вел., св. Athanasius. Epistula de Sententia Dionysii. О мнениях Дионисия. Bas. Magn. Ер. – Basilius Magnus. Epistulae. Письма св. Василия Вел. Chron. ad an. Abrah. – Евсевий Кесарийский . Chronicon ad annos Abrahae. Chron. Pasch. см. P.G. 92 – Chronicon Paschale. Пасхальная хроника. Com. in Gal. prol. – Ориген . Commentarii in Galatos. Comm. in Dan. – Ипполит Римский , св. Commentarii in Danielem. Comm. in Genes. – Прокопий Газский. Commentarii in Genesim. Толкование на Бытие. Comm. in Iohn. – Ориген . Commentarii in Johannem. Толкование на Иоанна. Comm. in Matt. – Ориген . Commentarii in Mattheum. Толкование на Матфея. Comm. in Rom. (или Ер. ad Rom.) – Ориген . Commentarium in Epistulam Romanos. Толкование на послание к Римляном. Comm. in Tit. ad. – Commentarii in epistulam ad Titum. Толкование на послание к Титу. Comment in Is. – Василий Вел., св. Commentarii in Isaiam. Толкование на Исаию. Commonitorum – Викентий Лиринский . Памятные записки. Contra Cels. – Ориген . Contra Celsum. Против Цельса. Contra Iohan. Hierosol. – Иероним, блж. Contra ohannem Hierosolymitanum. Против Иоанна Иерусалимского. Contra Iulianum – Григорий Богослов , св. Против Юлиана. Contra Noet. – Ипполит Римский , св. Contra Noetum. Против Ноэта. Conviv. – Мефодий Патарский , свщмч. Gonvivium decern virginum. Пир десяти дев, или О девстве. Cypr. Carth. Epist. (или Сург. Ерр.) – Киприан Карфагенский , св. Epistulae. Письма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЛИМПИОДОР АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ [Греч. Ολυμπιδωρος] (кон. V - 1-я пол. VI в.), диакон, писатель, экзегет. Большая часть сохранившихся произведений О. А. посвящена экзегезе книг ВЗ. Одно из немногочисленных сведений биографического характера имеется в рукописи Vat. Barber. gr. 549 (IX-X вв.), содержащей текст Комментария О. А. на Книгу прор. Иеремии (CPG, N 7455; PG. 93. Col. 628-725). В манускрипте сделана приписка, согласно к-рой О. А. был рукоположен во диакона патриархом Александрийским Иоанном III (II) Никиотом (505/6-516), выступавшим против решений Вселенского IV Собора . Сам О. А., впрочем, занимал прохалкидонскую богословскую позицию. Прп. Анастасий Синаит в соч. «Против монофизитов» (CPG, N 7745) приводит цитату из Слов против Севира , патриарха Антиохийского, написанных О. А. (CPG, N 7459; PG. 89. Col. 725-761). Он также называет О. А. «великим философом» и «Александрийским диаконом» ( Anast. Sin. Contra Monophysitas//PG. 89. Col. 1189). Наиболее известное произведение О. А.- Комментарий на книгу Екклесиаста («Олимпиодора буквальные толкования на Екклесиаста»; Ολυμπιοδρου πομνματα ες τν Εκκλησιαστν κατ λξιν; CPG, N 7454; изд.: PG. 93. Col. 477-628; Boli. 2004. S. 1-106), к-рый сохранился во мн. рукописях XII-XVII вв. Самой ранней из них является рукопись Marc. gr. 22, принадлежавшая племяннику Мануила Хрисолора († 1415) Иоанну, а затем Виссариону , митр. Никейскому († 1472). Рукопись включает также ряд др. экзегетических сочинений, среди них - «Катену на Екклесиаста», составленную Прокопием Газским (CPG, N 7433; изд.: Procopii Gazaei Catena in Ecclesiasten.../Ed. A. Leanza. Turnhout, 1978. P. 1-51. (CCSG; 4)), причем ее текст записан на полях Комментария О. А. (соответственно Fol. 67v - 83r и Fol. 68r - 107v). Анализ этого последнего толкования показывает, что оно не является оригинальным сочинением, но представляет собой компилятивный сборник в форме катен, хотя в тексте и отсутствуют леммы (имен толкователей в форме род. падежа), характерные для катен. Ранее в лит-ре указывалось на то, что О. А. лишь несколько расширил и дополнил «Катену на Екклесиаста» Прокопия (см.: Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 416), однако в 80-90-х гг. XX в. не был сделан вывод об обратном влиянии: это Прокопий Газский опирался на сборник О. А. В катенарной традиции; сохранился и написанный последним Комментарий на Книгу Иова (CPG, N 7453; PG. 93. Col. 13-469; Hagedorn, Hagedorn. 1984; Iidem. 1994, 1997; подробнее см. в ст. Катены). |
| Об отрывке «О Воскресении» Отрывок «О Воскресении» ( περ ναοτσεως) найден был в парижском кодексе так называемых параллельных мест св. Иоанна Дамаскина , где он приводится с именем св. Иустина философа и мученика. В десяти главах, из которых он состоит, содержится защита христианского догмата о будущем воскресении человеческого тела против возражений язычников и гностиков. Вскоре по обнародовании этого отрывка 1 , вопрос о том, можно ли признать его подлинным сочинением Иустина, породил разногласные мнения, которые остаются и доныне. Между тем, как одни ученые – Тильемон, Маран, Мёлер и особенно Гербиг 2 отвергали подлинность его, другие – Грабе, Земиш и Отто старались защитить мнение о происхождении его от св. Иустина. В пользу последнего мнения говорят кроме Иоанна Дамаскина и другие довольно уважительные свидетельства внешние. Правда, Евсевий и Иероним в перечне писаний св. Иустина не приводят его сочинения о воскресении. Отто предполагает, что этот трактат Иустина есть отрывок из его сочинения против ересей; но сему противоречит заглавие отрывка у Дамаскина, и кроме того, 1-я глава его носит характер вступления к отдельному сочинению. 3 За то св. Мефодий Патарский (t 311) в своем утраченном ныне сочинении о воскресении ссылался на изречение Иустина о том же предмете, которого нет в известных творениях этого апологета; 4 a Прокопий Газский (t 527) в толковании на 3-ю гл. Бытия прямо приписывает Иустину трактат о воскресении. 5 Хотя приводимые ими места не находятся в сохранившемся до нас отрывке, но они могли быть в тех отделах сочинения, которые опущены Дамаскиным. Кроме того, в воззрениях автора отрывка не только нет ничего, что противоречило бы подлинным сочинениям св. Иустина, но есть даже мысли, обличающая близкое сродство с ними: таковы напр., о том, что чудеса Христовы имели целью подтвердить воскресение мертвых (гл. 4; сн. Расг. гл. 69), также о происхождении человеческого тела из малой капли семени, как доказательстве возможности воскресения силою Божия всемогущества (гл. 5; сн. I Апол. гл. 19). Отрывок о воскресении 6 |
| В. были весьма многочисленны, однако сохранилось лишь неск. фрагментов экзегетического содержания. «Толкование на начало Книги Екклесиаста» - единственное экзегетическое произведение Д. В., о котором упоминают Евсевий ( Euseb. Hist. eccl. VII 26) и блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 69), а также Прокопий Газский ( Procop. Gaz. Catena in Oct.//PG. 87a. Col. 221). Последнему, возможно, принадлежит составление сборника толкований на Книгу Екклесиаста, сохранившегося в Венецианском кодексе, где вместе с толкованиями на др. книги Свящ. Писания помещен ряд толкований под заглавием: «На Книгу Екклесиаста христианского софиста Прокопия сокращение толковательных речений со слов Григория Нисского и Дионисия Александрийского, Оригена и других». Из этого сборника фрагменты с именем Д. В. были перепечатаны в изданиях его творений (PG. 10. Col. 1577-1588). Благодаря новейшим открытиям, количество сохранившихся фрагментов существенно пополнилось ( Binert. 1973; Leanza. 1978, 1983; Labate. 1992). В древних сборниках толкований на Книгу Иова и на Евангелие от Луки, составленных Никитой Ираклийским , сохранились фрагменты толкований Д. В. на Книгу Иова (2. 1, 10; 9. 10; 23. 8; 28. 20-23) и на евангельское повествование о Гефсиманской молитве Спасителя. Менее значительные отрывки сохранились в сборниках толкований на кн. Деяний святых апостолов, на Послание Иакова и на Послание к Римлянам. Блж. Иероним причисляет Д. В. к толкователям, писавшим о «нечетном числе» ( Hieron. Ep. 48//PL. 22. Col. 509), а также к отцам Церкви, подробно толковавшим 7-ю гл. 1-го Послания к Коринфянам ( Idem. Ep. 49//PL. 22. Col. 511-512). Послания и письма церковно-практического и назидательного характера Евсевий указывает на послания Д. В. как на лучший источник для изучения совр. Д. В. церковной жизни ( Euseb. Hist. eccl. VII Prooem.). Написанные по вопросам церковной дисциплины, богослужебной практики и христ. жизни, эти послания важны для характеристики личности Д. В. Послания известны во фрагментах, сохранившихся в «Церковной истории» Евсевия, а также по заглавиям и кратким указаниям у Евсевия, блж. |
| Иван С. Вадиму 8 апреля 2019, 17:51 Еще важен следующий момент. 6-й Всел. Собор запечатлел согласием решения Карфагенского Собора при сщмч. Киприане. Этот Карф. Собор соборно утверждает принцип акривии и икономии в Церкви. Акривию устанавливает Карф. Собор на основе богословского принципа, изложенного в правиле Собора: «Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви». Одновременно, Карф. Собор устанавливает икономию при определенных условиях, относительно обращающихся от ереси к Церкви, и не получивших крещения в Православной Церкви, ибо «Господь, по милосердию своему, силен даровать им прощение и тех, кои, быв приняты в Церковь, в Церкви же и опочили, не лишить даров Церкви Своей» (акты Собора). Иван С. Вадиму 8 апреля 2019, 17:50 … если католик жаждет присоединиться к Церкви через крещение, то его будут крестить. Это подтверждается и святыми отцами. Например, св. Порфирий Газский, друг св. Иоанна Злат., будучи епископом, вместе с митрополитом, по внушению преп. Прокопия чудотворца спокойно крестил арианина (в 401 г.), хотя ариан обычно принимают через миропомазание. Латиняне пытались многажды исправить это житие, но св. Димитрий Ростовский сохранил этот важный факт истории Церкви. Легко понять, что крестить арианина, если он желает крещения, можно только если у ариан нет действительного крещения, несмотря на чиноприем через миропомазание. Иначе бы вам опять пришлось утверждать, что Церковь кощунствовала и не Свята. Иван С. Вадиму 8 апреля 2019, 17:49 Вы спрашиваете: «как может Церковь по икономии не крестить того, кого крещеным она на деле не признает? Может ли такой человек спастись по икономии не крестившись, не родившись водой и Духом, не исполнив этой первой заповеди Христа?» Здесь необходимо отметить три момента. Во-первых, вы в правилах чиноприема видите запрет на крещение. Это - ошибка. Церковь предлагает дар крещения всем приходящим в Нее (если они не были ранее крещены в Православной Церкви). То, что ариане и пр. еретики (6-й Всел. Собор 95-пр. ) принимаются через миропомазание, не означает, что если арианин и пр. желает креститься, то Церковь должна ему отказать в крещении. Также это действует, например, и в РПЦ, если … |
| 713 6 . Св. Кирилл Александрийский заслуживает († 444) быть уломянутым после св. Иоанна Златоуста . Его комментарии на св. Иоанна особенно замечательны. Школы низибийская и едесская В части Сирии, где говорили и писали по-арамейски, процветало также несколько экзегетических школ, которые могли соперничать с школою греческой митрополии Сирии. Две главных были в Низибии и Едессе. 714 Как и в Антиохии, здесь заботились главным образом об изыскании буквального смысла. Два самых знаменитых писателя этой школы св. Ефрем и Иаков Саруг. Св. Ефрем (306–379) учил последовательно в Низибии и Едессе. Его наука распространила о себе столь большую славу, что он был прозван пророком сирийцев, а за свой поэтический талант он получил у современников название арфы Св. Духа. Он буквально изъяснил всю Библию, и его творения заслуживают большей известности и наилучшего изучения. 715 Школа кесарийская в Каппадокии В Кесарии Каппадокийской не было в собственном смысле школы с учителями для обучения и образования учеников по особому методу; но можно обозначить под этим именем трех знаменитейших отцов греческой церкви каппадокийцев, которые были воспитаны, по крайней мере отчасти, в Кесарии и которые составляют отдельную группу в истории экзегеса: св. Василия (329–379), св. Григория Назианзина (328–389), его друга, и св. Григория Нисского (332–396), брата св. Василия. Они занимают род средины между школою александрийскою, которую они много изучали, но крайностей которой избегали, и школою антиохийскою, метод буквального истолкования которой они усвоили, не применяя его, однако, во всей строгости. Самый знаменитый труд св. Василия – его Шестоднев, или изъяснение шести дней творения; он, к сожалению, не окончен. 716 Греческие толкователи от V до XII века Большинство греческих толкователей, писавших с V до XII века подражало св. Иоанну Златоусту . Главные из них: Исидор Пелусиот († 450), который, в своих письмах, удачно объяснил несколько трудных вопросов священных книг; Прокопий Газский († 520); Андрей († 840) и Арефа († 911), епископы Кесарии Каппадокийский, тот и другой изучили Апокалипсис; Икумений († 995), Феофилакт (с 1070–1100), Евфимий Зигабен (1080–1122), Свида († в 1150); этот последний составил словарь, изъясняющий слова Ветхого и Нового Завета. |
|
|
