| Пока святой молился, с небес воссияло Знамение Креста, которое стало над домом Истинную веру нужно было не только распространять, но и хранить ее чистоту, т. к. в Армению через сирийцев стали проникать заблуждения несторианского учения. В 431-м г. в Армению из Византии вернулись Леонтий (Гевóнд) и Корюн – ученики святых Месропа и Саака, которые принесли с собой отборные экземпляры греческого оригинала Священного Писания и постановления Третьего Вселенского Собора. Несмотря на то, что Церковь Армении приняла учение Ефесского Собора, несториане пытались протолкнуть свое учение, распространяя в Армении сочинения основоположника несторианства Феодора Мопсуестийского (ок. 352-428). В 435-м г. Архиерейский Собор Армянской Церкви во главе с Католикосом Сааком и преподобным Маштоцом обратился к Предстоятелю Константинопольской Церкви святителю Проклу (434-446) с просьбой разьяснить тонкости христологического догмата. Патриарх Прокл в ответ на запрос Собора составил и отправил свой «Томос о вере, к армянам», где излагал православное учение Церкви о Богочеловеке. В переписке со святыми Сааком и Маштоцом состоял также святитель Акакий Мелитинский (ок. 370 – ок. 438). Так протекли годы многотрудной и плодовитой земной жизни преподобного Месропа Маштоца: в течение почти сорока лет день и ночь, в летний зной и в зимнюю стужу, обходил он города и веси, уча, поучая, переводя, сочиняя проповеди и богослужебные гимны, открывая школы и монастыри, утешая и помогая людям, украшая народ нравами Христовыми. Вместе со своими последователями Маштоц часто поднимался в горы, чтобы предаться молитвам, духовным подвигам и чтению Писания. Гробница св. Месропа Маштоца Наконец, когда настал час отшествия в вечную жизнь, преподобный Маштоц занемог. К нему собрались ученики и князья. Святой поднялся с одра болезни, распростер свои руки горé, поручая народ благодати Божией. Пока святой молился, внезапно с небес воссияло светлое Знамение Креста, которое стало над домом, где находился преподобный. Он завещал присутствующим любовь и единомыслие, благословил всех и отдал свою чистую душу в руки Творца 17 февраля 440 г. Останки равноапостольного и преподобного Месропа Маштоца, при пении церковных гимнов и в сопровождении небоявленного Креста, были погребены в деревне Ошакáн, после чего Знамение Креста исчезло. Через три года князь Ваáн Аматуни " построил в Ошакане базилику и под престолом храма, в специальной крипте положил честные святые мощи преподобного Маштоца, кои покоятся там до наших дней. |
| Предводимый Кириллом Собор взглянул на дело Нестория, как на его личное, игнорируя точку зрения восточных» (Болотов IV, 231). Теперь пришлось убедиться, как метко сказал преемник Кирилла, Диоскор: «Несторий не один, несториев много». Несомненно, как указано, учение Нестория имело свою основу, свои корни в учении Феодора и Диодора. Между тем, Диодора († 394 г.) признавали учеником Мелетия Антиохийского и без затруднения подыскивали параллели к его воззрениям в писаниях Евстафия Антиохийского (ср. например, ναος). Учениками Диодора были Иоанн Златоуст, совершенно освободившийся от крайностей Антиохийской школы, и Феодор Мопсуэстийский, представлявший эти крайности в высшей мере. Последний был рожден в Антиохии, в хорошем семействе, был склонен к развлечениям, но обладал и жаждою знания и был расположен к монашеству. Сделавшись монахом, Феодор не долго оставался в монастыре; но, после увещаний своего сотоварища Иоанна Златоуста, вернулся и отдался эгзегетическим изысканиям. Посвященный в Антиохии во пресвитера, он, по смерти Олимпия (в 392 и 393 г.), стал епископом Мопсуэстийским († 429 г.). Против Феодора энергично полемизировал уже во время Собора 431 г. в Царьграде латинянин Марий Меркатор. Ефесский Собор в своем 6-ом заседании 22 июля, осудил его символ, не назвав его по имени — это ради «экономии», дипломатически, как объяснял Кирилл в письме к Проклу Константинопольскому. Общий организованный открытый поход против Феодора начался таким образом. На Ефесском Соборе был Эдесский митрополит Равула, сначала приверженец Иоанна, а потом горячий сторонник Кирилла. В Эдессе под его покровительством процветавшая богословская школа, во главе с Ивою, усердно занималась изучением Феодора Мопсуэстийского и переводом его на сирский язык. Переменив свои воззрения, Равула в 432 г. поднял гонение на Феодора и предавал сожжению его сочинения. Однако, по смерти Равулы (8 августа 435 г.), его место занял Ива, и память Феодора была восстановлена/об этом известно из письма — позднее очень знаменитого эпископа Ивы к ардаширскому епископу Марию Персидскому. |
| Поводом для раскрытия собственного понимания христологии и других острых вопросов тогдашней церковной жизни стало обращение к свт. Проклу со стороны представителей Армянской Церкви. Причина этого обращения была следующей. Стремясь утвердиться в национально-культурной независимости от соседнего могущественного Ирана, лидеры Армянской Церкви – святой католикос (патриарх) Саак и составитель армянского алфавита св. вардапет 1683 Месроб Маштоц – предприняли перевод на армянский язык сирийской Библии (Пешитты) с комментариями многих святых отцов – сирийских и греческих. С этой целью армянская делегация во главе со св. Месробом Маштоцем прибыла Эдессу (где-то после 414 г.), где была радушно встречена еп. Равулой Эдесским (412–425/6 гг.) и пробыла, работая над переводом, вплоть до 429 г. Эдесса, между тем, была одним из главных оплотов богословов Антиохийской школы. Армянские ученые вплотную соприкоснулись с виднейшими деятелями сирийской богословской школы – Ивой, в будущем епископом Эдессы (он был ярым противником св. Кирилла Александрийского во время споров вокруг Нестория) и самим Феодором Мопсуестийским, написавшим одно из своих сочинений (против персидского маздаизма) специально для Месроба Маштоца. Возникла серьезная опасность, которую и обнаружил католикос Саак, что армяне получат Библию в специфической, и даже утрированной «антиохийской» интерпретации. Кроме всего прочего это означало зависимость от Сирии, что было на руку Персии. Чтобы избегнуть опасности, возникшей при переводе с сирийского, св. Саак решил, что перевод нужно сделать по точному греческому списку Писания, и обратился ради этого к архиепископу Константинопольскому. К моменту, когда происходили все эти события, в самом лагере «антиохийцев» произошло разделение; часть из них, некогда противостоявших св. Кириллу, вступили с ним в общение на основе Формулы единения (среди них был и Равула Эдесский), другие же продолжали находиться в оппозиции к св. Кириллу, а теперь и к тем из «своих», кто вступил с ним в общение. В ходе этого противостояния (в котором противниками Равулы были Феодорит Кирский , Андрей Самосатский и Ива) вышло на поверхность то, что истоки богословия крайних антиохийцев – в богословии одного из родоначальников Антиохийской школы, Феодора Мопсуестийского. Именно об этом и сообщил св. Кириллу Равула в послании 428 г. Равула же начал кампанию по уничтожению сочинений Феодора Мопсуестнйского как содержащих ересь, обличившую себя через Нестория. Другим ярым противником «несториан» был Акакий Мелитенский 1684 , который обратил внимание на то, что противники св. Кирилла, даже если не говорят о «двух сынах» применительно ко Христу, но говорят о двух природах, каждая из которых действует «индивидуально», а это, по его мнению, равносильно учению о двух сынах. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Армения от Юстиниана до Ираклия (565-610 гг.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Β отделившейся армянской церкви происходили брожения, которые могли повести к церковному воссоединению армян с греками. И временно такое воссоединение имело даже успех. Оно естественно усилилось во время объединительной и компромиссной политики Юстиниана. Осуждение «трех глав» (V Вселенский собор), формула Юстиниана «Един от Св. Троицы распят» — все это не могло не возбуждать надежд на воссоединение армян с греками. Юстиниан подчеркнуто ухаживал за греческой частью Армении, наводил там порядки, уничтожал злоупотребления греческих чиновников, строил церкви и монастыри. На V Вселенском соборе 553 г. армянская церковь, формально не- представленная, мыслилась как бы в союзе с церковью греческой. Β знак братского единения читано было на соборе послание католикоса Исаака Великого к Проклу Константинопольскому, ибо в нем осуждались сочинения Феодора Мопсуестийского, письмо Ивы и сочинения блаж. Феодорита против Кирилла. Армянское восстание против персов 571 г. под предводительством Вардана II усилило симпатии к грекам. Хотя эта семилетняя борьба, как и первое восстание Вардана I сто лет тому назад, была персами подавлена, но в 589 г. она перешла в военный союз армян с греками, ибо император Маврикий вмешался во внутренние усобицы персов и посадил на престол Хосрова. Хосров уступил Маврикию часть Армении и половину Грузии. С этого момента поднялось движение за соединение с греками. Пошли споры, соборы, в результате подчиненные грекам армяне в большинстве соединились с ними и избрали себе для греческой половины Армении своего, православного католикоса Иоанна III, который и управлял ими до 616 г., когда был уведен в плен Хосровом, захватившим всю Малую Азию. |
| Двадцатый день. Поучение 1-ое. Св. Прокл, патриарх цареградский. (Уроки из его жизни: а) о важности святоотеческих писаний; б) о происхождении трисвятой песни и в) о благоговейном участии в крестных ходах). I. Св. Прокл, патриарх цареградский, память коего совершается в нынешний день, был ученик св. Иоанна Златоуста и во время его святительства жил в одном помещении с сим великим отцом церкви. Однажды ночью, подойдя к двери келлии св. Иоанна, Прокл увидел, что св. Златоуст пишет, а позади его стоит благолепный муж и говорит ему что-то на ухо. Прокл удивился этому, зная, что никто не может войти к святому Иоанну без того, чтобы св. Прокл сам не ввел, кого нужно, к своему учителю. Так продолжалось три ночи, и во все это время святый Прокл постоянно видел этого мужа, на ухо что-то говорящего Иоанну. Наконец святый Прокл сказал о том своему учителю, и когда получил ответ, что ночью у святого Иоанна никого не было, и что он ни с кем не беседовал, то святый Прокл, описавши наружность этого человека, взглянул на образ святого апостола Павла, висевший на стене у стола, где писал святый Иоанн Златоуст свои толкования на послания св. ап. Павла и воскликнул: «вот кто говорил с тобою, его я видел по ночам!» Тогда оба познали, что являлся им святый апостол Павел, и возблагодарили Бога – святый Златоуст за тайное внушение и наставление от Павла, а Прокл за видение, которого сподобился. По кончине святого Златоуста святому Проклу пришлось много ратовать против ереси Нестория, патриарха константинопольского, который был осужден 3-м вселенским собором Ефесским в 431 году. Несторий был низложен и изгнан и на его место назначен другой. На место этого-то последняго вступил на престол святый Прокл. При нем и по его убеждению мощи святого Иоанна Златоуста , умершего в изгнании, были перенесены торжественно в Константинополь. В святительство святого Прокла случилось в Константинополе страшное землетрясение, – церкви, дома и каменные городские стены падали и разрушались. Весь народ пришел в ужас. Святый Прокл устроил крестный ход и торжественно совершал всенародное, на открытом воздухе, молебствие. Все плакали, горячо молились, и вслух восклицали: «Господи, помилуй! Господи, помилуй!» прося помиловать от постигшего бедствия. Вдруг из среды молящихся внезапно восхищается на воздух один отрок; скоро тою же невидимою силою он был опущен на землю, ни мало не поврежденным. Он объявил, что он был на небе, и слышал там ангелов, которые пели: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный!» Все начали повторять эту песнь с прибавлением слов: «помилуй нас», – и землетрясение кончилось. Бог помиловал народ Свой. С этих пор эта священная песнь введена в употребление при богослужении. Поют ее и за литургией, поют и на утрени в заключение великого славословия, и за редкой церковной службой не поют. Запоют ее, или, лучше сказать, ее-то больше всего и будут петь тогда, когда по смерти нашей наше грешное тело понесут из дома во храм и из храма на вечный покой. |
| Начиная с царствования Феодосия I и Константинопольского собора 381г. отношения между главными церковными центрами стали определяться более точно-в соответствии с имперской административной системой. Собор этот осудил вмешательство архиепископа Александрии в дела Антиохии и Константинополя, он объявил, что компетенция глав восточных церквей ограничивается территорией той гражданской епархии, в которой они находятся (2-е правило), и, наконец, что важно, предоставил кафедре Константинополя, «нового Рима», первенство чести — «после епископа Рима», но перед Александрией. Важное значение этих постановлений (которые вызовут возмущение имперской системой в Египте) заключается в том, что император и его управление были формально признаны основными факторами вселенского христианского единства. Конечно, уже со времен Константина императоры фактически выступали в таком качестве. Но соблазн арианских споров, в которых был нравственно скомпрометирован авторитет Константина и его преемников, вызвал потребность в некотором обновлении. Феодосии, воцарившись, восстановил никейское православие, и Церковь снова обрела доверие к Империи, питая несколько идеалистические надежды, что последняя будет верно исполнять свою объединяющую роль. На Востоке Александрия никогда не признавала постановлений 381г., но в принципе не восставала против нового имперского режима. Центра вселенского единства, который мог бы соревноваться с империей, просто не было. Епископа «ветхого Рима» рассматривали не как некую независимую апостольскую власть, а как часть имперской системы, и компетенция его ограничивалась Западом. На Востоке же архиепископ «Нового Рима» практически взял на себя возглавление-не в силу какого-либо божественного избрания, а благодаря центральному положению имперской столицы, доступности помощи и мощного содействия императора. Так, в 435г. армянский католикос Исаак обратился за советом к Проклу Константинопольскому по вопросам христологии. В ответ Прокл издал «Томос Армянам», который он, что характерно, послал не только тем, кто спрашивал его мнение, но и всем епископам Востока, требуя, чтобы и они осудили выдержки из спорных сочинений Федора Мопсуестийского, которые обсуждались в Армении. Прокл также, следуя примеру своего предшественника Иоанна Златоуста, вмешивался в дела многих восточных провинций, которые по закону не состояли в его юрисдикции, например в Малой Азии. Эта руководящая роль Константинополя, которую иногда брали на себя могущественные патриархи, но еще чаще непосредственно император, отвечала очевидной потребности в согласованности и единстве, той самой потребности, которая на Западе привела к развитию римского папизма. |
| Кирилл Александрийский , при появлении ереси Несториевой 690 . «Я охотно забываю неправды и клеветы, говорит он в другом своём письме,– Бог их рассудит! Только бы вера была спасена. Но если кто предаст веру, то мы не должны изменять своей совести, хотя бы нам угрожали опасности жизни» 691 . «Ни гонения, ни мучения, ни прещения Императоров, писали Отцы первого Константинопольского Собора к западным епископам, ни жестокость правителей и никакое другое бедствие и угнетение от еретиков – не могут уклонить нас от православной веры, определённой на Никейском Соборе. Коему следовать советуем вам и всем верующим» 692 . И мы знаем действительно, что одни из св. Отцов за свою ревность по православию ссылаемы были в заточение (например, св. Иларий, св. Златоуст), другие лишаемы епископства (например, св. Григорий Нисский – на 8 лет до смерти Валента). Третьи во всю жизнь терпели гонения (св. Афанасий), четвёртые вкусили даже мученическую смерть (св. Варнава, Климент Римский , Игнатий, Поликарп, Иустин, Киприан, Ириней). Обилие духовных дарований ( 1Кор. 12, 3–14 ; сн. 1Иоан. 2, 20 ), которыми обладали св. Отцы Церкви, также известно из истории их жизни и засвидетельствовано св. Церковью, которая украсила их наименованиями Божественных, Богоносных, Богомудрых, Богоглаголивых 693 , и, кроме того, одних именуем великими, других чудотворцами, третьих златоустами и т.п. 4) Такую точно важность учению Отцов ясно приписывала вся Церковь , когда на вселенских Соборах, в своих рассуждениях о предметах споров, всегда имела обычай, после св. Писания, обращаться к единодушному согласию этих древних знаменитых своих учителей, и следовала ему в своих определениях. Халкидонский, четвёртый вселенский, Собор так начинает свой догмат: последующе Божественным Отцем все единогласно поучаем 694 . Пятый вселенский Собор так выражает своё исповедание: «последуем во всём и св. Отцам и учителям Церкви Божией: Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову , Григорию Нисскому , Амвросию, Феофилу, Иоанну Константинопольскому, Кириллу, Августину, Проклу, Льву, и приемлем всё, что только написали они о православной вере и к осуждению еретиков. |
| X, 37). В другом месте св. Григорий называетего «святым Августином» («Послания», кн. II, 54). На Востоке, где было мало поводов к дискуссиям об Августине (чьи сочинения все еще были мало известны), суждение о блаженном Августине просматривается наиболее ясно в связи с великим событием этого века встречей Отцов Запада и Востока на V Вселенском Соборе, проходившем в Константинополе в 553 году. В деяниях этого Собора имя Августина упомянуто несколько раз. Так, на первом заседании Собора было прочитано письмо святого императора Юстиниана к собравшимся Отцам. Оно содержало в себе следующее: «Мы далее провозглашаем, что твердо храним постановления Четырех Соборов и во всем следуем Отцам: Афанасию, Василию, Григорию Константинопольскому, Кириллу, Августину, Проклу, Льву и их писаниям об истинной вере». 345 Кроме того, в заключительном Постановлении Собора, где Отцы ссылаются на авторитет блаженного Августина в определенном вопросе, они упоминают его следующим образом: «Собственные письма блаженной памяти Августина, затмившего блеском прочих африканских епископов, были прочитаны...». 346 Наконец, папа Римский Вигилий, находившийся в Константинополе, но отказавшийся принять участие в Соборе, в «Декреталии», с которой он выступил несколькими месяцами позже (но все еще будучи в Константинополе), когда все-таки признал Собор, указывал на блаженного Августина как на пример для собственного отречения и писал о нем так: «Общеизвестно, что Отцы наши, и в особенности блаженный Августин , который поистине был сведущ в Божественном Писании и римском красноречии, отказался от некоторых из своих писаний и исправил некоторые из своих изречений, а также добавил то, что он пропустил и впоследствии осознал». 347 Очевидно, что в шестом веке блаженный Августин был признанным Отцом Церкви, о котором упоминали с большим почтением, и это почтение не умалял факт признания того, что он иногда учил неточно и вынужден был сам себя поправлять. В позднейшие века это место в письме святого Императора Юстиниана, где он среди великих Отцов Церкви упоминает Августина, цитировалось латинскими писателями в богословских диспутах с Востоком (текст «Деяний Собора» сохранялся только на латинском языке) с намерением подтвердить установившийся авторитет Августина и других западных Отцов во Вселенской Церкви. |
| 288 Корибанты (κορβαντες; букв.: танцующие в хороводе) участники культа Кибелы Фригийской, носившего экстатический характер; исступленность корибантов вошла в поговорки еще в античное время. Здесь корибантом преп. Феодор называет, несомненно, эконома Иосифа. Ред. 289 Преп. Иоанн Дамаскин . О ста ересях, 88. Гносимахи (Γνωσιμχοι) противники ведения, знания; еретики VII в. Учили о том, что Бог не требует от христианина ничего, кроме добрых дел, и потому не нужно искать знания в Божественных Писаниях или исследовать разумом какой-либо догмат. Ред. 290 В ТФС примечание: «Этот отрывок или заимствован из такого сочинения св. Василия, которое не дошло до нас, или принадлежит блж. Феодориту или Евферию Тианскому, как некоторые думают». В издании Фатуроса ссылка на: Пс. Афанасий Великий . Опровержения некоторых мнений, 1 (PG. T. 28. Col. 1340C-1341D). Ред. 294 Имеется в виду письмо 72 свт. Кирилла, архиепископа Александрийского (PG. Т. 77. Col. 344–345), свт. Проклу Константинопольскому , в котором он призывает не допустить посмертное анафематствование Феодора Мопсуестийского из-за возможности церковного раскола. Ред. 295 Текст сочинения об икономии свт. Евлогия I, архиепископа Александрийского (580–608 гг.), под названием «Слово обличительное по поводу состоявшегося объединения феодосиан и гайанитов» сейчас известен лишь по аннотации в «Библиотеке» свт. Фотия Константинопольского . В этом тексте свт. Евлогий основывал канонический статус икономии на примере неупотребления правовой нормы в римском праве. Ред. 298 Преп. Феодор снова подчеркивает опасность превращения икономии (временного несоблюдения канонической нормы) в церковный обычай. Ред. 299 «Третий и святой Собор», упоминаемый преп. Феодором, III Вселенский Собор в Ефесе, которым руководил свт. Кирилл Александрийский (†444) в 431 г., а «разбойничий» монофизитский собор, состоявшийся уже после кончины свт. Кирилла в Ефесе в 449 г, на котором предводительствовал Диоскор, патриарх Александрийский, племянник свт. Кирилла. Ред. |
| 4 . В-четвертых, это являет обычай Кафолической Церкви, как Латинской, так и Греческой, которая молится за усопших и всегда имела обычай молиться за них; ибо, если бы не было положено очищение после смерти, молитва была бы совершенно бесцельной, поскольку она напрасно возносилась бы за тех, которые или уже – в славе, или же – в аду. 5 . В-пятых, это подтверждается авторитетом святой Римской Церкви, наученной и наставленной блаженными Апостолами Петром и Павлом и прочими преподобными иерархами, возволичившимися бесчисленными чудесами, которых почитают и греки и латиняне, как святых; ибо она во все времена так веровала и так исповедывала, также и в те времена, когда обе Церкви представляли единое, и до того, как произошло настоящее разделение. 6 . В-шестых, истинность нашего верования свидетельствуется авторитетом Святых Отцев, как греческих, так, конечно, и латинских, а особенно общим определением, вынесенным греками и латинянами, санкционировавших сие (т. е. авторитет Свв. Отцев) на Пятом Вселенском Соборе, которого слова следующие: «Мы последуем во всем Святым Отцем и Учителям Церкви – Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову , Григорию Нисскому , Амвросию, Августину, Феофилу, Иоанну Епископу Константинопольскому, Кириллу, Льву, Проклу – и принимаем все то, что они изложили касательно правой веры и осуждения еретиков» 398 . Из некоторых из этих Учителей, как и из некоторых иных, мы, ради краткости, приведем немного. И, во-первых, начнем со святаго Августина. Он в омилии об очистительном огне, толкуя следующие слова Апостола: «Основания бо инаго никтоже может положити паче лежащего, еже ость Иисус Христос», так говорит: «Есть многие, которые плохо понимая эти слова, обманывают себя ложной безопасностью, веря, что если на основании Христа они созиждут даже тяжкие грехи, то и эти грехи они возмогут очистить прохождением через огонь, а затем и они могут достичь вечной славы. Такое понимание, возлюбленные братия, должно быть исправлено, ибо сами себя обольщают те, которые льстят себя этой надеждой. Ибо прохождением чрез тот огонь, о котором говорит Апостоле: «сам же спасется, такожде якоже огнем», – не тягчайшие, но меньшие грехи очищаются» 399 . |
|
|
