| В науке высказывалось мнение, что творчество Иоанна Златоуста заключалось в сокращении литургии Василия Великого 44 . Подтверждение этому видели в приписываемом патриарху Константинопольскому Проклу слове «О предании Божественной литургии», где сообщается, что Василий Великий , «замечая леность и небрежность людей, тяготившихся поэтому продолжительностью литургии, сам не считая ее содержащей что-нибудь излишнее и длинной, но желая пресечь небрежность, возникавшую у молящихся и слушающих из-за большой продолжительности употреблявшегося на нее времени, предал читать ее более кратко» и что после Василия Златоуст, «заботясь о спасении овец и обращая внимание на леность человеческой природы, захотел исторгнуть с корнем всякий сатанинский предлог. Поэтому он исключил многое и учредил, чтобы она совершалась сокращенно, дабы люди, особенно любящие некую свободу и праздность, будучи прельщаемы кознями врага, мало-помалу не отстали от этого апостольского и божественного предания» 45 . Хотя «Слово» никаких конкретных сведений о том, в каком плане проводилось само сокращение литургии Василием Великим и Златоустом – путем ли сокращения текстов молитв и количества самих молитв или за счет ограничения во времени других элементов литургии (чтения Писания, проповеди и т. п.), – не дает и сами мотивы, которыми якобы руководствовались при сокращении литургии свтт. Василий и Иоанн, находятся в явном противоречии с тем, что известно о них как о волевых личностях и ревностных христианских епископах, готовых на самопожертвование, но не способных идти навстречу вкусам и желаниям «любящих некую свободу и праздность» ленивых, наконец, несмотря на то, что автор «Слова» в данном случае явно противоречит тому, что говорится об обстоятельствах написания литургии Василием Великим в его житии, – тем не менее сообщение «Слова» о том, что якобы Златоуст сокращал Василиеву литургию, принималось за отправной пункт определения деятельности Иоанна Златоуста , как составителя литургии 46 . Авторитет «Слову» придавало имя св. Прокла, от которого якобы исходил этот важный для науки документ. В самом деле, кто же мог лучше знать историю Златоустовой литургии, как не ученик Златоуста и один из ближайших его преемников по епископской кафедре в Константинополе! В этом случае манускрипты, особенно наиболее ранние, как Барбериновский, где литургия Иоанна Златоуста отличается меньшим количеством молитв, чем литургия Василия Великого , казались подтверждающими сообщение «Слова» о том, что якобы Златоуст сокращал литургию свт. Василия. |
| 5 января 1973 года митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) пострижен в монашество с наречением имени Прокл в честь святителя Прокла, архиепископа Константинопольского. Уже 7 января, в праздник Рождества Христова, рукоположен в сан иеродиакона, а 11 марта – в сан иеромонаха и назначен настоятелем Покровского храма в селе Козья Гора Ленинградской области. В 1975 году – клирик Смоленского храма в Ленинграде. С 1977 по 1983 год – настоятель Спасо-Преображенского собора в городе Выборге. В 1983 году иеромонах Прокл был назначен настоятелем собора в честь Рождества Пресвятой Богородицы в городе Новая Ладога. За усердное служение Церкви он был награжден орденом святого равноапостольного князя Владимира 3-й степени, а в 1984 году – крестом с украшениями. 10 сентября 1987 года постановлением Священного Синода определено быть архимандриту Проклу епископом Тихвинским, викарием Ленинградской епархии. 18 октября 1987 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры города Ленинграда состоялась хиротония архимандрита Прокла во епископа Тихвинского. Хиротонию возглавил митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер). Определением Священного Синода от 13–14 сентября 1989 года назначен епископом Ульяновским и Мелекесским. Полтора года епископ Прокл жил на 19-м этаже гостиницы «Венец», а для разъездов по храмам ему приходилось вызывать такси. Через год в епархии были открыты еще 15 храмов (всего 31 приход). Владыка развернул широкую благотворительную деятельность: «Так, в Ульяновске и Димитровграде церковные активисты эпизодически посещают дома престарелых и инвалидов, а также больницы; священники совершают обряд причащении, церковные хоры исполняют псалмы» . Епископ Прокл стал достойным продолжателем дела митрополитов Мануила и Иоанна по борьбе с уполномоченными. Владыка уполномоченного просто игнорировал. Он разослал по храмам письма, запрещающие настоятелям представлять в райисполкомы и уполномоченному сведения о финансовых поступлениях и обрядности среди верующих . |
| Начало сего праздника Судя по важности происшествия, о котором напоминает нам праздник Благовещения и которое, по выражению Церкви, есть главизна нашего спасения, можно бы искать следы этого праздника в самых первых временах христианства; однако же до IV века не видно, чтобы он существовал в христианской Церкви. Правда, некоторые, основываясь на трех беседах Григория Чудотворца, относят начало праздника к III веку; но это основание не совсем прочно, потому что эти беседы, по замечанию критиков, относятся к позднейшему времени, а именно: две из них приписываются Проклу, Константинопольскому патриарху, жившему в V веке, а третья — Иоанну Златоусту. Но IV век представляет нам уже ясные следы существования этого праздника. Так, во-первых, между сочинениями Златоуста, кроме той, которая приписывается и Григорию Чудотворцу, есть другая беседа на день Благовещения Богородицы; во-вторых, в 255-м и 416-м правилах Номоканона, составленных отцами Неокесарийского Собора, день сей поставляется между торжествами Христианской Церкви. Особенное намерение Церкви при учреждении сего праздника Можно думать, что в намерении Церкви при учреждении праздника Благовещения, если только он не был известен ранее IV века, между прочим было и то, чтобы опровергнуть ересь ариан и других лжеучителей сего времени, силившихся опровергнуть Божество Иисуса Христа и поколебать истину Его воплощения. К этой мысли приводит нас частью сам предмет праздника — безсеменное зачатие Сына Божия, частью же одна беседа Иоанна Златоуста, говоренная на день Благовещения Богородицы и вся направленная против Ария и последователей его. Особенности сего праздника Как особенность праздника Благовещения можно заметить, во-первых, то, что в оный совершается литургия даже в самый Великий Пяток; во-вторых, что всенощное бдение, исключая когда этот праздник будет в воскресенье или понедельник, поется с великим повечерием; в-третьих, что литургия, исключая субботы и воскресенья, совершается с постными часами и вечерней, и, следовательно, поздно; в-четвертых, что празднование это не отлагается и тогда, когда оно совпадает с первым днем Пасхи; и, в-пятых, что в день Благовещения разрешается рыба и в Великий пост (кроме Страстной седмицы), хотя поклоны постные и не оставляются. |
| VIII. «Итак, каким образом ты, которому особенно и более всех приличествует управление умами, утверждаешь, что рожденный от Девы есть Бог и от Бога – единосущен Отцу, разве, быть может, ты повелеваешь нам сотворение его приписывать Духу Святому ? Но кто же Бог от Бога и единосущен Отцу? О чудо! тот же, кто рожден от Девы и кто, по божественному Писанию, был зачат и воплотился во чреве матери наитием Святого Духа? Может быть, (Бог) присутствовал в нем; потому что как только Он зачат, то начал быть и храмом Божиим; тем не менее мы не должны думать, что от Девы родился Бог». И немного после: «однако же на основании твоих слов не следует даже провозглашать, что рожденный от Девы действительно Бог и от Бога – единосущен Отцу». И немного после: «итак, если говорят, что он родился с плотью, а рожденное есть Бог, от Бога и Бог Единосущный Отцу, то необходимо тоже сказать и о плоти. Если же нет, то, конечно, (рожденный) есть плоть; поскольку он ни Бог от Бога, ни единосущен Отцу, но от семени Давидова и единосущен тому, чье есть семя; и Бог от Бога и единосущный Отцу не то, что родилось от Девы». И немного после: «не Бог Слово родился от Марии; родился же от Марии тот, кто – от семени Давидова. Не Бог Слово родился от жены»... IX. Вот что немногое мы выбрали из бесчисленного, чтобы показать как бы через маленькое отверстие, какая внутри скрывается громадная пропасть. Вот, оказывается, какие книги написал Феодор, которых более десяти тысяч. Посудите, прошу вас, не тем ли более жесточайшие мучения он заслужил, чем больше написал. Но те его слова, которые приведены, может быть, сомнительны, – ему ли они принадлежат. Если угодно, приведем писания отцов; таким образом, что книги, которые у вас и которые мы привели свидетелями его вероломства, являются его книгами, мы подтвердим еще и другими свидетельствами. Так епископы Армении, в докладной записке, поданной ими против Феодора, Проклу, епископу Константинопольскому, говорят: «был некто зловредный человек, или, лучше сказать, имеющий диавольский вид человека, называющийся ложным именем Феодора. |
| Сове Б. И. История литургической науки в России/А. Г. Кравецкий, подготовка к публикации//Ученые записки Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова. 1996. С. 31–98. Стойков В., прот. Литургическое богословие//Православное богословие на пороге Третьего тысячелетия. Москва, 2000. С. 124–139. Alexopoulos S., [прот.] The State of Modern Greek Liturgical Studies and Research: A Preliminary Survey//Journal of Eastern Christian Studies. 2011 [в печати]. 1 Биографические сведения и научная библиография: Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit/Erstellt von E. Trapp unter Mitarbeit von H. Beyer und E. Kislinger. Wien, 1986. 8. Faszikel: Μιχαλ – Ξυστορης. Nr. 20826. 2 Биографические сведения, обзор сочинений, научная библиография: Spiteris Y., Conticello C. G. Nicola Cabasilas Chamaetos//ThByzII. P. 315–410. 3 Биографические сведения и научная библиография: Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit/Erstellt von E. Trapp unter Mitarbeit von H. Beyer und E. Kislinger. Wien, 1991. 11. Faszikel: Σκαβαλρος – Τιχμηρος. Nr. 27057. 4 См.: Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VIIe au XVe siècle. Paris, 1966. В ближайшее время будет опубликован русский перевод этой классической работы. 8 Биографические сведения, обзор сочинений и научная библиография: Constas N. Mark Eugenikos//ThByzII. P. 411–464. 9 См.: Ibid. P. 425–435, Nr. 15, 16, 17, 81, 82. В частности, в одном из них, «Περ το καθαγιασμο τν θεων δρων», написанном во время Ферраро-Флорентийского Собора, была впервые озвучена теория о происхождении византийской литургии свт. Иоанна Златоуста от литургии свт. Василия Великого , а последней – от литургий ап. Иакова и сщмч. Климента Римского (=литургия VIII книги «Апостольских постановлений»), то есть именно та ошибочная теория, которая спустя столетие будет ложно приписана Константином Палеокаппой свт. Проклу Константинопольскому (см.: Leroy F. J. Proclus, «De traditione Divinae Missae»: un faux de C. Paleocappa//Orientalia Christiana Periodica. 1962. Vol. 28. P. 288–299). |
| Мелетием, св. Флавианом и Диодором Тарсийским. Символ Феодора Мопсуестского был рассматриваем на третьем вселенском соборе, по предложению пресвитера Харизия. Харизий представил собору свиток, в котором писал, будто бы некто Иаков, имея с собою рекомендательные письма от Анастасия и Фотия, константинопольских пресвитеров, единомысленных с Несторием, пришел в Лидию и стал распространять там новый символ веры . Некоторые клирики подписывали символ с словами: принимаем сие православное вероизложение. Затем Харизий представил собору список самого символа. Кто был автором его, Харизий пред собором не объявил, но в частных беседах говорил, что этот символ составлен Феодором Мопсуестским. В письме к константинопольскому епископу Проклу св. Кирилл Александрийский указывает, почему собор, рассматривая символ, не назвал его автора по имени. «Пусть знает твое священство», – пишет Кирилл, – «что по представлении святому собору вероизложения, им (Феодором) составленного, как говорили делавшие представление, и не заключающего в себе ничего здравого, святой собор отверг оное, как полное превратных мыслей, и, так сказать, истощающее несторианскую ересь. Но осудив тех, которые так думают, собор, по расчетам благоразумия ( οι κονομικς), не упомянул сего мужа по имени и не подверг его в отдельности анафеме, опасаясь, чтобы некоторые по уважению к сему человеку не отделились от Церкви» 55 . Из этих слов видно также, что ефесский собор рассматривал символ Феодора, как изложения несторианского учения об Иисусе Христе, а не как изложение православного учения о Св. Троице. Вот определение, которое постановил собор о символе Феодора. «Никто не должен произносить, или писать, или сочинять другую веру, кроме изложенной св. отцами, действием Св. Духа собиравшимися в Никее. Если же кто осмелится сочинять, или распространять, другую веру, или предлагать желающим обратиться к познанию истины из язычества, иудейства, или какой нибудь ереси; то таковых, ежели они будут епископы, или клирики, считать чуждыми, епископов епископства, а клириков клира; ежели это будут миряне, то они должны быть преданы анафеме. Равным образом», – говорит далее определение собора, – «если найдено будет, что епископы, клирики и миряне мыслят, или учат, согласно тому, что содержится в представленном от пресвитера Харизия вероизложении относительно воплощения Сына Божьего, или содержать помещенные в конце (того вероизложения) преступные и развращенные догматы Нестория; то таковые подлежат осуждению сего святого вселенского собора» 56 . И так собор считал неправославной только ту в конце помещенную часть символа Феодора, где изложено учение о воплощении Сына Божьего; до изложения же преступных догматов Нестория, которое находится к концу символа, собор не встретил в этом символе ничего достойного осуждения по своему содержанию. |
| Они упрекали его в «убийстве невинного» (C 198), в осуждении православного иерарха, «который никогда не проповедовал что-то помимо апостольского учения, но всегда следовал по стопам Отцов» (C 217, С 229). Через провозглашение анафемы Несторию под нее подпадали и все те, кто боролись за веру в Эфесе и Халкидоне (С 159), и сама эта вера (С 108, С 256). Нужно было бы удовлетвориться лишь анафематствованием тех, кто говорит, что Христос – простой человек, и которые разделяют надвое Единого Господа Иисуса Христа и отрицают Его Божество (C 150). Те, кто отвергал соглашение, вскоре стали объектом преследования, осуществляемого светской властью, которое быстро показало безнадёжность их сопротивления. Иоанн призывал Феодорита предпочесть всем, т. е. отлучённому и его несомненным сторонникам, «единую веру», которую Иоанн считал сохранённой в том антиохийском исповедании, которое Кирилл признал и принял (C 138). Во время личной беседы (C 210) архиепископ уверил своего друга, что он остаётся верным своему прошлому обещанию никогда ни от кого не требовать анафемы Несторию (C 182, C 155) из уважения к позиции тех, кто не мог на это решиться перед Богом (C 248-250, 254). Именно на этом условии Феодорит и те из протестующих, кого Иоанну Антиохийскому удалось убедить, вошли с ним в общение. Но с 436 г. императорское повеление заставило Киррского епископа подписать два «томоса по Несторию», направленных Проклу Константинопольскому и самому Феодосию II, где полностью воспроизводилась «икономическая» формула 433 г. (посл. 83, C 287). В 451 г. Феодорит снова был принуждён отцами Халкидонского собора анафематствовать «еретика» Эфесского собора, но даже тогда он смог ещё сопроводить личное обвинение доктринальным уточнением: «Анафема Несторию и тому, кто не говорит, что Святая Дева Мария – Богородица, и тому, кто разделяет Единого Единородного Сына на двух Сынов» (9 акт, п. 13). Но действительно ли Несторий отрицал Божественное материнство Марии и разделял Христа на двух Сынов? Прежде чем проверить это через краткое рассмотрение его учения, нужно отметить то беспристрастие, с которым осуждённый в Эфесе воспринял то, что его покинули почти все его друзья. Несторий проявил беспристрастие прежде всего во всем том, что касалось его низложения: «Они (восточные епископы) мало озабочены тем, что сделано против меня, ввиду исправления исповедания веры… но ведь и совершенно неважно, что сделано против меня, с того момента, когда наступил мир в Церквах!» (LH 290). Затем Несторий сам анафематствует себя: «Пусть Несторию будет анафема, но при этом пусть мои противники говорят то, что я от них требую говорить по поводу Бога (…) Для Него я готов пострадать, насколько это возможно, и всё перенести, даже то, чтобы, анафематствуя меня, люди приходили к примирению с Ним, потому что ничто другое не драгоценно для меня более чем это» (LH 323; 330). |
| Прокла Константинопольского и некоторых др. лиц. В Константинополе послания свт. Кирилла имели успех, и вскоре было дано указание, принуждающее каждого епископа анафематствовать догматы учителей Нестория. Сочинение свт. Кирилла против Диодора и Феодора встретило резкую критику со стороны блж. Феодорита Кирского . В " Апологии в пользу Диодора и Феодора, поборников благочестия " он по пунктам разбирает доводы свт. Кирилла, настаивая на полной православности Диодора. Блж. Феодорит указывал на то, что свт. Кирилл неточно цитирует сочинения Диодора и не всегда использует подлинные его произведения, искажает его взгляды и перетолковывает их ради удобства полемики. В написанных вскоре после появления сочинения блж. Феодорита посланиях к Проклу и Иоанну Антиохийскому свт. Кирилл высказал мысль о необходимости снисходительного отношения к умершим в мире с Церковью. Вероятно, не без влияния свт. Кирилла новый имп. указ прекращал споры о Феодоре, а вместе с ним и о Диодоре. Дискуссии о Диодоре возобновились в связи с монофизитскими спорами. По свидетельству Домна Антиохийского , Евтихий , называя божество и человечество Спасителя одной природой и усвояя спасительное страдание бесстрастному божеству, анафематствовал Диодора и Феодора . Под влиянием монофизитов в 448 году был выпущен императорский указ, направленный против несторианства , вновь вызвавший выступления против Диодора. На Эфесском «разбойничьем» Соборе (449) блж. Феодорит Кирский был осужден, в т. ч. за солидарность в воззрениях с Диодор и Феодором. На этом Соборе впервые была провозглашена анафема Диодору. Марий Меркатор поместил Диодора, как учителя Нестория, в ряду еретиков, после Павла Самосатского , Маркелла Анкирского и Фотина . Ок. 473 года Иаков Саругский анафематствовал Диодора; после него против Диодора стали выступать другие видные монофизиты ( Иоанн Маюмский , Севир Антиохийский ), они соглашались в том, что Диодор учил об обитании Бога во Христе, признавал двух сынов. В 499 году имп. Анастасий I , склонный считать всех диофизитов несторианами, созвал Собор в Константинополе , на котором с помощью агитации монофизита Филоксена, еп. Иерапольского , анафематствовал в первую очередь Диодора и его творения. Еще одно анафематствование Диодора как виновника несторианства состоялось на Антиохийском Соборе в 508 - 509 году - это был последний Собор, на котором Диодор был осужден как еретик . Спор о «Трех Главах» (см. V Вселенский Собор ), начавшийся при имп. Юстиниане I (544), Диодора не коснулся. Сочинения и основные богословские воззрения По словам блж. Феодорита, Диодор писал, " черпая потоки учения из Божественного источника, будучи проводником Духа " . Свт. Иоанн Златоуст в Похвальном слове в честь Диодора сравнивал его язык с землей обетованной: " ...это - язык, текущий молоком и медом ( Исх 3, 8 )... Когда я представляю приятность слов, то называю голос его лирой, а когда представляю силу, то - некоторой воинской трубой, такой, какую имели иудеи, когда разрушали стены Иерихона " . |
| Начиная с царствования Феодосия I и Константинопольского собора 381г. отношения между главными церковными центрами стали определяться более точно—в соответствии с имперской административной системой. Собор этот осудил вмешательство архиепископа Александрии в дела Антиохии и Константинополя, он объявил, что компетенция глав восточных церквей ограничивается территорией той гражданской епархии, в которой они находятся (2–е правило), и, наконец, что важно, предоставил кафедре Константинополя, «нового Рима», первенство чести — «после епископа Рима», но перед Александрией. Важное значение этих постановлений (которые вызовут возмущение имперской системой в Египте) заключается в том, что император и его управление были формально признаны основными факторами вселенского христианского единства. Конечно, уже со времен Константина императоры фактически выступали в таком качестве. Но соблазн арианских споров, в которых был нравственно скомпрометирован авторитет Константина и его преемников, вызвал потребность в некотором обновлении. Феодосии, воцарившись, восстановил никейское православие, и Церковь снова обрела доверие к Империи, питая несколько идеалистические надежды, что последняя будет верно исполнять свою объединяющую роль. На Востоке Александрия никогда не признавала постановлений 381г., но в принципе не восставала против нового имперского режима. Центра вселенского единства, который мог бы соревноваться с империей, просто не было. Епископа «ветхого Рима» рассматривали не как некую независимую апостольскую власть, а как часть имперской системы, и компетенция его ограничивалась Западом. На Востоке же архиепископ «Нового Рима» практически взял на себя возглавление—не в силу какого–либо божественного избрания, а благодаря центральному положению имперской столицы, доступности помощи и мощного содействия императора. Так, в 435г. армянский католикос Исаак обратился за советом к Проклу Константинопольскому по вопросам христологии. В ответ Прокл издал «Томос Армянам», который он, что характерно, послал не только тем, кто спрашивал его мнение, но и всем епископам Востока, требуя, чтобы и они осудили выдержки из спорных сочинений Федора Мопсуестийского, которые обсуждались в Армении. Прокл также, следуя примеру своего предшественника Иоанна Златоуста, вмешивался в дела многих восточных провинций, которые по закону не состояли в его юрисдикции, например в Малой Азии. Эта руководящая роль Константинополя, которую иногда брали на себя могущественные патриархи, но еще чаще непосредственно император, отвечала очевидной потребности в согласованности и единстве, той самой потребности, которая на Западе привела к развитию римского папизма. |
| Трисвятое Трисвятым называется молитва , в которой, по подобию Святых, немолчно на небеси взывающих: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! ( Ис.6:3 ), Православная Церковь многократно произносит на земле: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас! О происхождении Трисвятого повствуют 97 , что оно чудесно открыто Богом в Константинополе через одного отрока. В 446 году, когда Византийцы, устрашенные сильным и продолжительным землетрясением, совершали литию или усердное моление Богу, о прекращении бедствия, отрок восхищен был на воздух и слышал там Ангелов, поющих Трисвятое. О сем небесном пении отрок объявил св. Проклу, Константинопольскому Архиепископу, который предал Трисвятое Церкви видимой для ежедневного совершения. бедствие прекратилось. В последствие лжеучители (Теопасхиты), – неправильно мыслившие, яко бы Триединое Божество купино с человечеством пострадало в лице Богочеловека, к Трисвятой песне сделали неприличное прибавление: распныйся за ны 98 , принятое Армянами 99 , но осужденное шестым Вселенским Собором 100 . Продолжением всегдашнего славословия Пресвятой Троице служат: аллилуиа и краткое славословие: слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Аллилуиа Аллилуиа есть слово Еврейское, значит: хвалите Господа, и есть славословие священное. Оно воспевается небесной Церковью Святых, славословящих Господа на небеси ( Откр.19 ). Его часто произносила при Богослужении и Церковь Ветхозаветная ( Пс.105–106 ). Подобно Церкви небесной и Ветхозаветной, Православная Христианская часто произносит Аллилуиа. Троекратным повторением Аллилуиа, при каждом его произношении, Церковь Православная, сообразно его содержанию и Писанию, славословит Пресвятую Троицу и обличает заблуждающих, которые, не право прелагая слово, Аллилуиа, защищают двукратное его произношение при Богослужении. Молитва Господня Молитва Господня есть высочайшая и важнейшая из молитв, потому что ее дал Сам Господь, чтобы научить верующих молиться; посему она есть образец молитв. Древние писатели называют ее сокращением Евангелия 104 и молитвой верных 105 . |
|
|
