| Духовное руководство как элемент христианского аскетизма Вопрос о времени возникновения старческого руководства как особой аскетической практики в научном плане был впервые поставлен В. И. Экземплярским . Он прямо связывает возникновение старчества с рождением монашества в IV веке 472 . Для исто старчество – сугубо монашеская практика, иногда раскрывающая себя и для мирян, но созданная и хранимая только иноками. Эта точка зрения получила довольно широкое признание. Вместе с тем большое внимание историческому развитию старчества уделяет автор еще одного труда, созданного в первое послереволюционное десятилетие. Речь идет о курсе лекций, прочитанных в 1927 году неким автором (возможно, будущим епископом Николаем (Чуфаровским)) в Варшавской духовной академии в рамках дисциплины «Пастырское богословие» и называвшихся «Пастырство монастырское, или старчество» 1 . Автор этих лекций делает интересные наблюдения. Так, он не связывает возникновение старчества с рождением монашества, как это делал В. И. Экземплярский и как это будут делать почти все последующие авторы. По его мнению, старчество, как и другие формы древнехристианского аскетизма, существовало задолго до появления монашества. В подтверждение этого автор «Пастырства монастырского» приводит замечательное высказывание Оригена , где, как позднее у отцов-аскетов, в деталях (выбор старца, исповедание помыслов, послушание) описан механизм старческого окормления. Вот это наставление церковного писателя первой половины III века, цитируемое автором «Пастырства монастырского»: «Смотри, как Божественное Писание поучает нас, что не должно таить греха внутри. Как имеющие не сваренную пищу или обремененный мокротами желудок, когда сблюют, получают облегчение, так и согрешившие, когда скрывают и удерживают в себе грех, чувствуют внутреннюю тягость и почти задыхаются от флегмы или мокроты греховной, но когда он сам себя обвиняет и исповедуется, то вместе извергает грех и уничтожает причину немалую. Только будь осмотрительнее, кому ты должен исповедовать свой грех . Испытай прежде врача, которому бы открыть причину недуга и который бы умел быть с слабым слабым, плакать с плачущим, который умел бы сострадать и сочувствовать, и если он, ранее показав себя опытным врачом и сострадательным, скажет что-нибудь и посоветует, то так делай и исполняй» 473 . |
| Любые отношения между людьми, любая деятельность, в которой нет присутствия Духа Святого, приводят к тому, что в душе поселяются бесы и человек удаляется от Бога все дальше. Особенно это касается плотских отношений ради удовольствия или выгоды. Апостол Павел говорит: ничто не должно обладать мною. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. Всякий грех , какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела ( 1Кор. 6, 12, 13, 16:18 ). Грех неудержимо манит к себе человека своей привлекательностью, есть в нем особое услаждение. Поэтому борьба с грехом блуда, как говорят святые отцы, есть борьба с тем врагом, который сидит внутри нас. Он искушает человека и днем и ночью. «Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами: чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями» с. 197]. Блуд является как бы концентратом всех порочных наслаждений. Борьба с блудным похотением – самая тяжелая и жестокая, христианин ведет ее до самой смерти. Отцы говорят, что не следует верить своему телу до тех пор, пока оно не ляжет во гроб и гроб не забьют гвоздями. Одной из разновидностей блудной страсти является прелюбодеяние (прелюбодейство). Это означает нарушение верности брачному союзу. «Прелюбодейство… нарушает условие брака, унижает благородство детей, расторгает родственные связи и расстраивает всю человеческую жизнь» с. 126]. 1.1.2. Источники возникновения и развития блудной страсти Согласно учению святых отцов, существует один главный источник греха – себялюбие, то есть неправильная любовь человека к себе. В этом – начало всех грехов. Некоторые богословы указывали три разновидности себялюбия: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Как и любая другая страсть, блуд сначала зарождается в сознании человека. Христос говорил, что из сердца исходят помыслы прелюбодеяния. Страсти рождаются в сердцах людей. Святые отцы уделяли много внимания именно страсти блуда, изучили ее со всех сторон. Они описали способы противостоять этой страсти, обретая и сохраняя целомудрие. Авва Геронтий сказал: «Многие, искушаемые сладострастием… блудодействуют мыслью; сохраняя девство тела, растлевают девство души. Возлюбленные! Необходимо отречься от услаждения блудными помыслами и мечтаниями, от общения с ними и внимания к ним, по наставлению Писания, которое говорит: Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота ( Притч. 4:23 )» с. 88–89]. |
| Ее-то отдалить и силится всячески враг, и первое, что делает для сего, есть... внушение самоценения, или чувства, что мы не ничто, а нечто, и притом немаловажное. Затем принявшему такие внушения враг подлагает новое мнение, состоящее в уверенности, что он лучше других, ревностнее и богаче делами. Успевши всадить такое мнение, враг далее приводит его к осуждению других и презрению, за коими неотступно следует гордыня. Все сие может произойти в сердце в одно мгновение, всяко, однако ж благодать тотчас сокращает свое действие, вследствие чего появляется невнимание к себе, ослабление ревности, возникновение помыслов, сначала пустых, а потом страстных, далее движение самых страстей, с чем неразрывна буря в сердце. – Мир внутренний потерян. Это однократное состояние, и если опомнится пострадавший сие, то приходит в себя, сокрушается, кается и молитвой восстанавливает обычный ему внутренний строй. Враг прогнан; но он не отчаивается, а снова и снова приступает с теми же внушениями и с тою же целью – расстроить внутренний мир. Ведай сие... противопоставь покушениям врага бодренное блюдение себя, по слову Господа: бдите и молитеся, да не внидете в напасть ( Мф. 26, 41 ). Внимай себе со всем тщанием, чтобы враг не подкрался и не обокрал тебя, лишив великого сего сокровища, т. е. мира внутреннего и тишины душевной. Враг покушается расстроить душевный мир, потому что знает, что когда душа в смятении, то ему подручнее направить ее на что-либо худое, а ты блюди свой мир, ведая, что, когда душа мирна, врагу нет к ней доступа; и она тогда готова бывает на всякое добро и совершает его охотно и без труда, легко преодолевая всякие к тому препятствия. Чтоб тебе удобнее в этом успеть, старайся предугадывать подступы врага. Подступ врага – помысл самонадеянный. Положи же себе в закон – всякий помысл, умаляющий в тебе убеждение, что все доброе от Бога, что без помощи благодати Его ты ни в чем не можешь успеть, и что тебе потому на Него единого должно возлагать все упование, всякий такой помысл почитать явно вражеским и, как таковой, с гневом отвергать и преследовать, пока исчезнет. |
| 157. То правда, что многие суетные помыслы даже против воли нашей тревожат нас и почти без нашего ведения обольщают нас, входя в нас так неприметно и хитро, что мы не только не можем воспрепятствовать их входу, но и с великим трудом узреваем их; но принимать их или отвергать возможно всякому, кто при помощи Божией употребит на то свое старание и усилие. Как возникновение их не зависит от нас, так отвержение или приятие их состоит в нашей воле. Впрочем и в самом приражении помыслов не все надобно приписывать набегу помыслов или тем духам, которые стараются всеять их: но от нас зависит исправить качество помыслов и сделать, чтоб в сердцах наших возникали духовные-святые помыслы вместо плотских-земных, если не всегда, то наибольшею частию. Когда кто разумно и тщательно поучается в Св. Писании, упражняется в псалмах и пении, пребывает в посте и бдении, непрестанно памятует о будущем, – о Царстве Небесном, о геенне огненной, – и обо всех делах Божиих; тогда худые помыслы уменьшаются и появляются реже. Когда же кто, напротив, занимается мирскими заботами и плотскими делами и вдается в суетные и праздные беседы, тогда худые помыслы умножаются в нас (Соб. 1, 16–17). 158. Деятельность ума нашего хорошо сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды быстро вертится кругом. Он никак не может перестать вертеться, движим будучи водою; но во власти приставника состоит, пшеницу ли молоть, или жито, или куколь растирать. Так и ум наш в течении настоящей жизни будучи непрестанно приводим в движение устремляющимися на него отовсюду потоками впечатлений, не может быть праздным от волнения помыслов; но какие из них принимать или усвоять себе, это зависит от нашей воли и усмотрения. Если мы, как сказано, постоянно будем заниматься поучением в Св. Писании, память наполнять духовными предметами, питать желание совершенства и надежду на получение будущего блаженства; то от этого будут возникать духовные помыслы и ум наш держать в непрестанном помышлении о тех предметах, в которые мы углублялись. Если же по беспечности и нерадению будем заниматься предметами страстей и праздными беседами или вдаваться в мирские попечения и суетные заботы; то по роду их будут потом рождаться и помыслы, как плевелы, и давать сердцу нашему работу зловредную, по изречению Господа Спасителя: где будет сокровище дел ваших и вашего внимания, там необходимо пребудет и сердце ваше (Мф. 6, 21). (Соб. 1, 18). |
| Помыслы О борьбе с помыслами Скажу тебе притчу. По реке плывет доска. Мы вытаскиваем ее на берег и производим следствие откуда она, почему плывет, кто ее пустил? А ты не тронь ее, пусть плывет и все будет мирно. Понимаешь значение этой притчи, так и поступай (25, с.474). Борьба с помыслами Чтение слова Божия, крестное знамение и частое призывание имени Иисуса Христа: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» прогоняют все злые помыслы. Так всегда надобно восставать против помыслов, чтобы не породили злого желания и греховного дела» (Там же, с.451). Помыслы добрые, которые приводят к святой жизни. На СТРАШНОМ СУДЕ человек будет осужден не только за внешние, но и за внутренние грехи. Помыслы злые есть корень и начало злых дел. Если помыслы побеждают, то ДУША подобна разграбленному городу. Помыслами враг отводит от пути спасения. Помыслы худые запрещены словом Божиим. Всячески противиться помыслам. Очищать сердце от помыслов, ибо они загрязняют душу. Подвиг отсечения помыслов предстоит всем христианам без исключения. ПОДВИГ христианский – борьба с помыслами. Помыслы отгонять, как искру от руки. Помыслы, как только появились, должны быть сразу изгнаны без всякого к ним внимания. Если человек борется с помыслами страстными и не соизволяет им, то мало-помалу освобождается от них. Сопротивляясь помыслам, мы побеждаем ВРАГА. Помыслы хульные не по воле человека совершаются и не вменяются в грех. Сопротивляясь помыслам хульным, христианин возвращает злобу ДИАВОЛА на его главу, а сам сподобляется венца за БОРЬБУ. Помыслы отсекать молитвой. Отсекать помыслы словом Божиим (8, с.741–746). Каждая страсть начинается с греховных помыслов, поэтому нельзя увлекаться ими (6, с.127). Хульные помыслы бывают за осуждение ближних. Хульные помыслы борют человека за осуждение ближних (Там же). Причина возникновения хульных помыслов – в зависти вражией (Там же). Как отражать хульные помыслы Хульные помыслы следует побеждать презрением и молитвой (Там же, с.128). Помыслы опустошают душу |
| В более специальном смысле «параклит» может рассматриваться в качестве некоего духовного «вдоха». Подобно тому как физическое возникновение звука требует обязательного наполнения легких воздухом, так и молитвенное пение требует наполнения сознания особым молитвенным состоянием, которое не может быть создано силами самого человека, но даруется ему в виде благодатного дара Святого Духа. Этот дар должен быть молитвенно испрошен человеком, собирающимся приступить к пению. Знаком же такого прошения о благодатном даре и является «параклит». Если получение благодати является в полном смысле слова даром и не зависит от усилий испрашивающего этот дар человека, то сохранение и правильное использование полученной благодати уже в значительной степени зависит от человеческих усилий. Крюковые знамена, как в азбуках, так и в живой певческой практике следующие за параклитом, как раз и являются знаками этих усилий. Так, знамя, называемое крюком, обозначает «крепкое ума блюдение от зол»; знамя, называемое змейцей, обозначает «избежание земной славы и суеты мира сего»; знамя, называемое палкой, обозначает «послушание Бога ради безответное, и без прекословия, и без роптания». Подобные значения приписываются и всем прочим крюковым знаменам. Смысл всех этих значений сводится в конечном итоге к тому, что в православной аскетике определяется как «борьба с помыслами». Термин «помысел», являющийся одним из центральных понятий в древнерусской аскетической системе, обозначает любой образ или любое представление внешнего мира, вторгающееся в сознание и разрушающее его молитвенное единство. Согласно традиции исихазма, перенятой русским монашеством у монашества афонского, все силы сознания должны быть сконцентрированы на повторении краткой молитвы, называемой «Иисусовой молитвой» и состоящей из слов: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Образы и представления мира, называемые «помыслами», отвлекают силы сознания от сосредоточенности на повторении этих слов, и поэтому достижение чистоты молитвенного процесса требует длительной и упорной борьбы с «помыслами». |
| Возникновению страсти предшествует искушение человека злым помышлением, которое в среде христианских подвижников названо помыслом. Помысел представляет собой прельщающий человека образ той или иной вещи чувственного мира. Помысел является в душе в виде прилога, то есть в виде некоего приложения («приражения») к человеческой душе, способной откликнуться на него или отвергнуть. Это состояние нейтрально и еще не есть грех. Собеседование с помыслом, нежелание его отвергнуть означает сочетание («сдружение») с ним. Собеседование может быть страстным или бесстрастным, в зависимости от духовного состояния человека. Если во время собеседования человек начинает услаждаться греховным образом, то это первый признак возникновения страсти. За собеседованием следует или борьба, или страстное соизволение («сосложение»). Здесь человек уже имеет решимость и намерение совершить грех делом. После соизволения человек пленяется помыслом, который становится руководителем его воли. За пленением следует внешнее греховное действие, закрепляющее греховную страсть. Многократно удовлетворяемая страсть становится как бы природным свойством души, превращается в черту человеческого характера 9 . Таким образом, страсть образуется не из одних внешних действий, но и из внутренних греховных ощущений. Она гнездится в душе и может быть названа «навыком к помыслу», поскольку состоит в постоянном мечтании о нем 10 . Страсти образуют особого «ветхого человека», с которым христианину предстоит борьба. Каждая из страстей рассматривается христианскими подвижниками как часть тела этого ветхого человека. Само тело называется «плотью». Важно подчеркнуть, что в данном случае понятие «плоть» совсем не равнозначно материальной человеческой телесности. Когда апостол Павел говорит о жизни по плоти, то он приравнивает эту жизнь к действию греховных страстей в членах человеческого тела ( Рим.5:7 ). При этом он учит, что делами плоти являются не только телесные грехи, но и душевные – вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси ( Гал.5:20 ). |
| Помыслом в православной аскетике называется любой образ или любое представление, проникающее в сознание со стороны или возникающее в нем как бы само собой. Это проникновение, согласно святоотеческому учению, представляет собой процесс, в начале которого помысел и сознание внеположны друг другу и в конце которого сознание приобретает форму помысла, впадая в состояние «страстного одержания помыслом». Борьба с помыслами, происходящая с помощью молитвы, также представляет собой процесс, в котором молитва постепенно вытесняет помысел из сознания, пока полностью освобожденное сознание не будет охвачено единым молитвенным флюидом. Поскольку звук как физическое явление, воспринимаемое сознанием, есть не что иное, как одна из форм существования помысла, то возникновение таких понятий, как земной звук или небесное звучание, обусловливается тем типом взаимодействия, в какое вступает сознание с физическим звуком. Вот почему для уяснения этих понятий необходимо рассмотреть две диаметрально противоположные реакции сознания на звук-помысел. Процесс проникновения звука-помысла в сознание отцы восточной Церкви подразделяют на пять этапов. Первый этап, называемый прилогом, заключается в том, что сознание фиксирует некий внеположный ему звук. Эта фиксация не зависит от воли и внимания человека, ибо сознание фиксирует любой звук, воспринятый органом слуха независимо от желания или нежелания воспринимающего сознания. Именно поэтому прилог не вменяется в грех и даже не требует обязательного упоминания на исповеди. Если на этапе прилога звук как бы проскальзывает сквозь сознание, ни на секунду не задерживаясь в нем, то следующий этап, называемый сочетанием, как бы сочетает сознание со звуком. На этом этапе сознание на какое-то время удерживает звук в себе, и это удерживание осуществляется путем привлечения к звуку силы внимания. Тот факт, что сила внимания расходуется на внеположный сознанию звук, рассматривается отцами Церкви как нарушение чистоты сознания, почитается греховным и требует обязательного упоминания на исповеди, ибо в противном случае состояние сочетания неизбежно перерастет в следующий этап, называемый сложением. |
| К примеру, вот что говорит о гневливом человеке преподобный Ефрем Сирин: «…Гневливый убивает и губит душу свою. Да и действительно, гневливый убивает и губит душу свою, потому что всю жизнь проводит он в смятениях и далек от спокойствия. Он чужд мира, далек и от здравия; потому что и тело у него непрестанно истаивает, и душа скорбит, и плоть увядает, и лицо покрыто бледностью, и мысль изменяет, и разум изнемогает, и помыслы льются рекою…». Иными словами, грех, совершаясь в глубине человеческого духа, поражает и душу, и плоть. Очевидно, по этой причине сокращается длительность жизни людей, слабеет их здоровье. Часто душа подсказывает человеку, по каким причинам (или грехам) произошел тот или иной недуг. Многие христиане это знают по опыту. Наука громко заговорила о тесной взаимосвязи душевных и телесных процессов 180 лет тому назад, когда немецкий врач Хейнрот впервые употребил термин «психосоматика». В основе идеи психосоматозов положено утверждение, что в происхождении ряда соматических заболеваний лидирующее место принадлежит психоэмоциональным факторам. В 30х годах нашего столетия психосоматическая медицина получила как бы новый импульс своего развития. Источником нового понимания психосоматических расстройств послужили исследования Е. Донбар, которая в своей работе сместила акценты на личностные особенности «жертв» психосоматики. Спустя некоторое время были описаны «коронарная личность», «язвенная личность», «артритическая личность». Таким образом, психосоматическая патология — это своеобразный соматический резонанс психических процессов. 44. Вопрос: Какие болезни относятся к психосоматическим? К числу так называемых истинных психосоматозов относятся: ишемическая болезнь сердца, бронхиальная астма, гипертоническая болезнь, язвенная болезнь 12-перстной кишки, язвенный колит, нейродермит, неспецифический хронический полиартрит. 45. Вопрос: Влияет ли характер на возникновение тех или иных заболеваний? «Плачет мозг, а слезы — в сердце, печень, желудок…» — так образно говорил известный отечественный ученый А. Р. Лурия. Ученые и практики обратили внимание на определенные черты характера, которые свойственны тем или иным заболеваниям. К примеру, у больных ишемической болезнью сердца нередко обнаруживаются: внутреннее напряжение, нетерпимость, стремление к постоянному лидерству, эмоциональная неустойчивость. Установлено, что возникновение бронхиальной астмы связано с наличием в характере выраженных черт напористости, нетерпимости. Заболевания щитовидной железы могут быть вызваны неумеренностью. При облитерирующем эндартериите (сосудистое заболевание) обнаруживают боязливость. |
| Если бы тварное, падшее бытие целиком состояло из смыслов и если бы, убрав мысль, ничего бы не осталось, то в таком тварном бытии не было бы скорби. Существа такого бытия всегда бы были всем довольны, и возможно даже счастливы, ибо они всегда имели бы то, что захотели ( помыслили ) и не имели бы того, чего не хотели. Однако, мы часто не имеем того, что хотим и имеем то, чего не желаем иметь. А отсюда - скорби. В нашем мире многое совершается без участия нашей мысли. Например, мысль не участвует в физиологических процессах. Возможно, когда-то именно мысль была причиной возникновения тех или иных физиологических процессов, но теперь они осуществляются без ее участия, автоматическим образом. И мысль просто так, без особых усилий, не может изменить этот автоматизм. Как раз распадение нашего бытия на мыслимое и на воспринимаемое органами наших чувств стало причиной возникновения времени и появления скорби в нашей жизни. Мысли, воображение отвлекают человека от непрерывного восприятия, осуществляемого с помощью наших органов чувств. Чувственное восприятие распадается на фрагменты и мы утрачивает целостное восприятие настоящего. Мысли обращаются к фрагментарному прошлому и на его основе пытаются создать будущее, которое всегда будет отличаться от настоящего, воспринимаемого органами наших чувств, и всегда будет находиться в конфликте с ним ( с настоящим ), пытаясь его переделать. Это и есть скорбь нашего существования во времени. Игорь, Севастополь 22 марта 2016г. 02:11 Светила в Шестодневе были созданы , в том числе, и для знамений и годов. То есть время существовало и в Раю. А в Раю было вечное время. Это значит, что тленное и смертное относится и к такому понятию как время. Возможно и к такому понятию как вечность. Таким образом, надо различать то,что есть время. Есть вечность. И время существует в вечности. И время может быть как вечным (тождественным с ним), так и тленным, смертным. И, в конце концов, время есть и то и то вместе. Отсюда следует, что во времени как феномене, мы должны различать и прошлое и будущее и настоящее двояко: |
|
|
