| Начну с голубя. На Древнем Востоке и в античном мире голубь — атрибут богини любви. Афродита Кипрская на многих монетах изображается в виде голубки; голубка служит эмблемой ее храмов (рис. 11, Целующиеся голуби — топос античного изобразительного искусства и литературы (рис. 13). Голубка — один из символов богини любви Иштар (рис. 14) и аналогичной богини или богинь, почитавшихся в Израиле (рис. 15) и Иудее (рис. 16). В изобразительном искусстве Сирии, Месопотамии и Греции нередко встречается такой мотив: голубь летает между двумя влюбленными, от одного к другому, как символ или вестник любви (рис. 17-22). Поэтому сравнение глаз с голубями можно перевести как «твои глаза внушают любовь, говорят о любви». Цвет и форма здесь, видимо, не имеют значения. Лани и газели на Древнем Востоке связаны с богиней – хозяйкой зверей и поэтому тоже входят в круг эротической символики вместе с голубем (рис. 33-35). В Прит 5:19 жена названа «ланью любимой и прекрасной серной». Когда героиня просит девушек поклясться дикими газелями и ланями, что они не станут будить любовь, пока сама любовь этого не захочет, то любовь здесь персонифицирована, речь идет почти что о самой богине любви. Тогда логично, что клясться нужно ее животными-спутниками, ее символами. Кроме того, в тексте есть еще игра слов, пропадающая в переводе. Цеваот «газели» омонимично эпитету Яхве (в русской передаче: Саваоф), означающему «воинства». Получается довольно смелая шутка. Тем самым подчеркивается, что речь идет о клятве кем-то божественным, но не национальным богом Яхве, а существами и символами, связанными с эротической сферой. «Лилию» в Песни песней следует понимать как водяную лилию, кувшинку. К числу видов кувшинки относится т. н. египетский лотос — белый и голубой, причем оба представлены не только в Египте, но и в Израиле (египетский лотос надо отличать от орехоносного, или индийского лотоса, который не принадлежит к кувшинкам). Отождествление евр. шошанна с египетским лотосом основано, во-первых, на этимологии. Во-вторых, оно подтверждается и контекстуально. Из Сир 50:8 видно, что шошанна означает цветок, растущий «у потоков воды». Согласно 3 Царств 7:19, 22, форму цветка шошанна имели капители колонн, а согласно 3 Царств 7:26 — бронзовый сосуд («море») в иерусалимском храме. Сосуды (рис. 8) и капители (рис. 9) на Древнем Востоке могли иметь форму лотоса. В древневосточном искусстве египетский лотос — символ жизни и возрождения (рис. 10, 25-28). Возрождающееся солнце изображается в виде младенца, сидящего на цветке лотоса (рис. 29-30). Древо жизни нередко изображается с цветками лотоса (рис. 36-37). Возможно, его символика объясняется тем, что цветки лотоса ночью прячутся под водой, а на заре появляются на поверхности. Таким образом, лотос мог ассоциироваться с солнцем, которое ежедневно возрождается, выплывая из подземного мрака. Лотос может изображаться как символический любовный подарок (рис. 26, 27). |
| Целью Откровения является приведение человека к богопознанию и богообщению, ради которого он и был сотворён. В Священном Писании «познать» – значит изведать на опыте. Так познаются страдания ( Ис.53:3 ), грех ( Прем.3:13 ), война ( Суд.3:1 ) и мир ( Ис.59:8 ), добро и зло ( Быт.2:9:17 ). Познание всегда сопровождается изменениями в личности познающего. Познать кого-нибудь – значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности. Познать Бога – это божественный призыв, обращённый к человеку, откликнуться на него – значит приобщиться к жизни Самого Бога 35 . Принятое Божье Откровения – это провозглашение жизни, но отвергнутое – провозглашение смерти ( Втор.30:15 ; 2Кор.2:16 ). Определение Откровения. В оригинальных библейских текстах используется несколько терминов для выражения понятия «Откровение». В древнегреческом языке чаще всего оно передаётся глаголом ποκαλπτω [апокалипто] – «открывать» и существительное ποκλυψις [апокалипсис] – «откровение», «явление». Часто используется слово φανερω [фанэроо], которым описывается идея проявления ( Рим.16:26 ). Также для обозначения Откровения в Новом Завете употребляются и другие слова: γνωρζω [гноризо] (делать известным, Еф.1:9 ), δεκνυμι [дикними] (показывать, Ин.5:20 ), πιφανω [эпифэно] (являть, показывать себя, Лк.1:79 ) и χρηματζω [хриматизо] (передавать откровение, Мф.2:12:22 ). В древнееврейском языке для передачи идеи Божественного Откровения чаще других используются слово [гала]. Глагол выражает или раскрытие сокрытого или обнажение чего-либо ( Ис.47:3 ). Иногда это слово используется в обычном значении, например, Руфь раскрывает ноги Вооза ( Руфь.3:4 , перевод РБО, см. также: Исх.21:33 ; Лев.20:6–19 ; Пс.21:14 ; Прит.13:3, 20:19 ; Ис.5:14, 45:8 ; Иез.16:36–37 ; Дан.7:10 ), т.е. она открыла его ноги, чтобы ночной холод разбудил его 36 . Однако чаще оно описывает или общение Бога с людьми: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв своей тайны рабам своим, пророкам» ( Ам.3:7 ) или открытие Богом чего-либо, например, Бог открывает сон Навуходоносора ( Дан.2:19 ). |
| 184 Часто случается. Что благое престает быть благим, когда незаконно бывает: так и молитва Богу неприятна есть, и пособия не споспешествуют, а потому и пользы молящемуся не приносят. 1) Когда лицемерно творятся: егда молишися, не буди якоже лицемерии. Мф. 6:5. 2 ) Когда лицемерно творятся: егда молишися, не буди якоже лицемерии. Мф.6:5. 2 ) Когда без веры: сумняйся уподобися волнению морскому. Да не мнит человек он, яко примет что от Бога. Иак.1:6–7. 3 ) Когда кто просит чего на худой конец: просите, и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете. Иак. 4:3. 4 ) Когда с гордостью и осуждением ближнего: несмь якоже прочии человецы. Или якоже сей мытарь. Лк.18:11. 5 ) Когда ближнему не прощаем грехов: аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам. Мф. 6:15 , и 18:35. При сем надлежит два обстоятельства гораздо приметит, для которых Господь не слушает молитв наших. 1) Когда мы от словес Божиих отвращнием слух наш, и не хощем слушать. То и Господь отвращается от нас. И о сем сам в притчах со гневом глаголет: понеже звах, сказывает, и не послушасте, и простирах словеса, и не внимасте: убо и аз вашей погибели посмеются… Будет бо, егда призовете мя, аз же не послушаю вас, и проч., Прит. 1:24–26, 28 . То же утверждается. Исаии 65:12. Иерем.7:13, и 11:7–8. 2) Хотя кто слово Божие и слушает, или сам читает да живет не по закону Божию, и никогда не кается о грехах своих, то и такового человека молитвы Господь не приемлет, доколе не покается. Сие обстоятельство сам Господь чрез пророка Исаию представляет: егда прострете руки (ваша) ко мне, отвращу очи мои от вас: и аще умножите моления, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове… И аще принесете ми семидал, всуе: кадило, мерзость ми есть. Поста и праздников ваших ненавидит душа моя: к тому не стерплю грехов ваших. По сем представляет средство, то есть покаяние, при котором милостиво слушает молитву молящихся: измыйтеся, рече, (и) чисти будете, отимите лукавства от душ ваших пред очима моима… И аще будут грехи ваши яко багряное, яко снег убелю, и проч. Исаии. 1:12, 13, 15–16, 18. И посему молитва должна быть с истинным покаянием. |
| 1–5 Молитва о вмешательстве Бога. В страшное время жизненных испытаний духовное состояние автора псалма не меняется: он продолжает воздавать хвалу Богу (1) и молиться (4), поститься (24) и публично славить Бога (30). Нередко в менее сложных условиях наша духовность не выдерживает давления обстоятельств. Более того, перед лицом клеветников и злопыхателей, враждебности и активных нападок («вооружаются против меня», 3), он сохраняет любовь к своим врагам (4–5), не опускаясь до того, чтобы отвечать им их же оружием. 6–19 Молитва о ниспослании Божественной справедливости. Этот раздел состоит из двух частей: I – ст. 6–15 и II – ст. 16–19. Ст. 6–15 представляют собой отдельную поэму из пяти строф или стансов: в первом (6–7) высказано требование судить виновного человеческим судом, а в последнем (14–15) – судить за непростительный грех перед Богом; второй (8–9) и четвертый (12–13) стансы объединены общей темой потери жизненного наследия – и самим человеком и его потомками; центральный станс (10–11) раскрывает самую страшную тему: наш грех касается не только нас, но и наших детей, которые во всем связаны с нами, на их жизни отражаются и хорошие, и злые дела наши ( Прит. 20:7 ). Как отмечалось выше, эти молитвы вписываются в контекст библейского учения: жизнь находится под контролем Бога – святого и вызывающего благоговейный трепет Владыки. 6 Нечестивого – параллель со словами уста нечестивые в ст. 2, т. е. зло бумерангом возвращается к преступившему закон. 7 Молитва его… в грех – даже молитва нечестивого не дает ему избавления. 14 Согласно Писанию (ср.: Мф. 23:29–35 ), наша грешная природа, унаследованная от предков, не может служить нам оправданием, но скорее ставит нас перед нагромождением прошлых грехов. Мы не связаны с ними фаталистически ( Иез. 18 ), но, если не покаемся и не отречемся от них, унаследуем эти грехи. Ст. 16–19 обращены непосредственно к нечестивцу: почему он должен ожидать милости (12), если сам никогда не проявлял ее по отношению к другим; его сердце, его воля (не восхотел), его образ жизни (возлюбил проклятие) – все несет на себе печать его злоумышления, которе возвращается к нему, как бумеранг, больно ударяя его, охватывая все его существо и связывая его накрепко, как поясом. |
| 27:17. Значение межевых камней. См. коммент. к 19:4. 27:19. Справедливость по отношению к незащищенным членам общества. Важный аспект израильской правовой традиции составляет забота о группах населения, называемых уязвимыми, или бедными: вдовах, сиротах и пришельцах (см.: Исх. 22:22 ; Втор. 10:18,19; 24:17–21 ). В месопотамских сводах законов забота о бедных проявляется уже с середины 3-го тыс. до н. э. и касается главным образом защиты их прав и обеспечения справедливости в судебных делах. 27:20–23. Кровосмешение и содомия. Кровосмешение считалось неприемлемым во многих древних обществах (см., напр., запреты в хеттских законах). Исключение составлял Египет, где кровосмешение было обычным явлением в царском роду (но почти не встречалось за его пределами) и считалось средством укрепления власти и ее сосредоточения в руках царствующей династии. Подобные представления разделяли цари государства Элам. Содомия практиковалась на древнем Ближнем Востоке в ритуальных или магических целях. Примеры содомии встречаются в мифологии Угарита (и, вероятно, воспроизводились жрецами в ритуалах). В правовых материалах эта практика запрещалась (в частности, в хеттских законах). 27:25. Подкуп за убийство невинного. Не совсем ясно, кому адресовано это проклятие, – наемному убийце (в каковом случае перед нами вариант предшествующего стиха), судье или свидетелям, получающим подкуп за обвинение невинного человека в совершении тяжкого преступления и тем самым обрекающим его на смертную казнь (ср.: 3Цар. 21:8–14 ). Искушение принимать взятки подстерегало судей и государственных чиновников во все времена (см.: Прит. 6:35 ; Мих. 7:3 ). В «бюрократических» ситуациях, связанных с попытками конкурирующих сторон перехитрить друг друга, взяточничество превратилось чуть ли не в официально признанное явление (см.: Мих. 3:11 ; Езд. 4:4,5 ). Впрочем, на теоретическом уровне взяточничество осуждалось, и эту проблему пытались решить или, по меньшей мере, сгладить. Так, кодекс Хаммурапи (закон 5) предусматривает суровое наказание (большой штраф и отстранение от должности) судье, изменившему свое решение после получения взятки. Исх. 23запрещает принимать дары и рассматривает искажение истины как преступление против Бога, против слабых и невинных и против всего общества (см.: Ис. 5:23 ; Ам. 5:12 ). 28:1–14 Благословения завета |
| 5:23. Взяточничество среди судей в древности на Ближнем Востоке. Как явствует из преамбулы к кодексу Хаммурапи (ок. 1750 г. до н. э.) и утверждений красноречивого поселянина из одноименной египетской повести (ок. 2100 г. до н. э.), обязанностью властей была защита бедных слоев населения. Царям, правителям и судьям вменялось судить ближнего «по правде» (см.: Лев. 19:15 ). Фактически же в мире все происходит не так, о чем свидетельствует Книга Судей и пророческая литература (напр.: Ис. 1:23 ), где описывается общество, в котором законы повсеместно нарушаются. Эффективное управление государством на Ближнем Востоке в древности зависело от исполнения закона. С этой целью каждое цивилизованное государство создавало бюрократическую систему из судей и местных чиновников, которые осуществляли правосудие в сфере гражданского и уголовного права. В их задачу входило выслушивание свидетелей, оценка свидетельств и вынесение приговора (все это детально расписано в среднеассирийских законах и в кодексе Хаммурапи). Однако были случаи, которые требовали вмешательства царя (см.: 2Цар. 15:2–4 ), а жалобы направлялись на самый высокий уровень судебной власти (как следует из текстов Мари). Склонность судей и государственных чиновников к взяточничеству известна повсюду и во все времена (см.: Прит. 6:35 ; Мих. 7:3 ). Взяточничество и подкуп (коррупция) становятся почти узаконенной бюрократической практикой в борьбе сторон добиться преимущества искусным, закулисным путем (см.: Езд. 4:4,5 ; Мих. 3:11 ). Однако в идеале существуют методы и система наказаний для искоренения этой проблемы или, по крайней мере, сведения коррупции к минимуму. Например, статья 5 кодекса Хаммурапи предусматривает суровое наказание судьи, который изменит свое решение (вероятно, вследствие взятки), в том числе большие штрафы и пожизненное лишение должности. В Исх. 23:8 говорится о том, что взяточничество и нарушение принципов справедливости – грех против Бога, против слабого и невинного, а также против всего общества (см.: Ам. 5:12 ). |
| 5. А чтобы изречение: Господь созда мя начало путей Своих в дела своя (Прит. 8:22) не было виною (ложных) мыслей у имеющих поврежденный разсудок, не должно и его пройти молчанием. Переводчики, не совсем точно переводя с еврейскаго на греческий язык, сказали: созда мя ( τισ με), а по изследовании найдешь тут: содела мя ( ποησ με). Впрочем, и выражепие созда мя, если тщательно вникнуть в него, не выражает ничего несогласнаго с словами: содела мя. Если бы (писатель) сказал только: Господь созда мя: то у некоторых могло бы возникнуть недоразумение. Но поелику прибавил: начало путей своих в дела своя, то очевидно, что сказанное нужно понимать так: Господь соделал, чтобы начальствовать Мне над делами Его и начало путей своих вверил мне. Когда же Отец возимел начало путей своих? Или когда Он не был действующим? Или от кого получил силу и действование? Ибо если Он не от века имел у Себя все: то это значит, что Он получил сие от кого либо иного, так что нужно вообразить себе иного какого–то Бога, старейшаго, чем Он. Но кто прежде даде Ему, и воздастся ему (Рим. 11:35), говорит Писание. Если же все от Него: то никогда не найдти начала путей Его и дел Его, но от века Он действовал. А если вся Сыном быша, и без Него ничтоже бысть (Иоан. 1:3); то совершенно очевидно, что Отец от века имеет у Себя действующую Премудрость. Если Отец действует от века, а без Сына не бывает никакого действия: то слово: быть созданным, нельзя понимать так, что (Сын) после был создан, дабы (Отцу) действовать. Но выражение: созда мя начало путей своих, означает; вверил мне пути Свои, чтобы они были под Моим начальством; говорится о начале не время означающем, а власть. Ибо и апостолы говорят, что Господа и Христа Его сотворил есть (Деян. 2:36). Если бы выражение: сотворил есть означало тварь и создание, то были бы двое, которых сотворил Он, одного Господа, а другаго Христа. Что Христос называется царем, это никому не безизвестно; а слово сотворил означает, что Отцем вверены Ему две власти, — господственная и царственная, или, лучше сказать, одна власть, но почтенная двумя или более наименованиями. Посему и те и другие, увлеченные тем и другим заблуждением, пусть убедятся, что Сын, вечно существуя с Отцем, рожден и вместе безначален; безначален по вечному пребыванию с Отцем, а рожден, потому что от Отца получил бытие; как сказали мы о светиле, что оно есть виновник света, но не прежде света, а современно ему. Посему Он и во веки пребудет, и никогда не перестанет царствовать; ибо Он и не начинал быть, но именует Себя вечно действующим с Отцем, говоря: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю (Иоан. 5:17). Слово: доселе ведет мысль к вопросу: отколе. А так как это: отколе, относящееся ко времени, Он опустил, а сказал только: доселе, то сим означил, что Он все вечно делает с Отцем. Он доселе делает, производя, животворя, возращая, всем управляя, и никогда не престанет делать, потому что бездействие не приличествует Богу, и делая Он не устанет, чтобы нуждаться в покое. |
| 69. Пророк повелевает: истребить семя от Вавилона (Иер. 50, 16). Для нас в этом совет — истреблять образы, пока они еще во влагалищах чувств, чтобы, пав на землю сердца, не дали ростков и, напояемые дождем частаго с ними собеседования, не принесли плодов зла. Другой же Пророк даже ублажает тех, которые не дожидаются созрения страстей, но истребляют, пока они еще походят на младенцев, питающихся сосцами, говоря: блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень (Пс. 136, 9). Нечто подобное означает и сказанное Иовом; мраволев погибе, занеже не имеяше брашна (4, 11). Видно, что великий Иов, желая изобразить злокозненность страсти, изобрел для нея сложное наименование: ( мравий и лев), составив его из имен самаго сильнаго льва, и ничтожнейшаго всех тварей муравья; потому что приражения страстей начинаются тонкими помыслами, неприметно вкрадываясь на подобие муравьев, но после разростаются и делаются для подвергающагося сим приражениям не менее опасными, как и нападение льва. Почему подвижнику надлежит поборать страсти, когда оне приступают еще как муравьи, приманкою имея свою ничтожность; ибо если успеют достигнуть силы льва, делаются непреоборимыми, и сильно безпокоят. Тут отнюдь не должно давать им пищи; пищею же их, как говорено уже было не однократно, служат посредством чувств входящие образы страстей, которые питают страсти, каждый вооружая против души своего кумира. 70. И в храме Законодатель устроил окна решетчатая (Иез. 41, 16), — означая сим, что вознамерившимся сохранить сердце свое чистым, как храм, подобно тому, как там решетчатыми окнами сделано, что ничто нечистое не могло входить внутрь, должно оградить чувства страхом будущаго суда, как решеткою, которая преграждала бы вход вновь рождающимся и вторгающимся внутрь нечистым образам. 71, Кто, во время борьбы с раздражающим (страстныя движения) зрением, в состоянии страхом угрожающих в будущем наказаний привести себя в столь напряженное противоборство, с каким обуреваемый в море борется с волнами; тот без труда одолеет поборающих его, не чувствуя наносимых ударов, так что скажет: биша мя, и не поболех, — и поругашася ми, аз же не разумех (Прит. 23, 35), т. — е. они били меня, думая наругаться, а я и не чувствовал ударов, потому что стрелы младенцев быша язвы их (Псал. 63, 8); не обратил я внимания и на обольщение их, не показав и вида, что замечаю присутствие их. |
| «Но они говорят: «Не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца " " (Иер.18:12). «Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф.4:19). «Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления (Прит. 29:1). Видел я нечестивца грозного, разросшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот нет его; ищу его и не нахожу» (Пс.36:35—36). Часть V. О зачатии и рождении сокровенного сердца человека... Для удрученного отчаянием и бесчисленными скорбями естества человеческого «сокровенный сердца человек», зачинаемый и рождаемый в сердце, есть врачевство и утешение, чаяние всей видимой твари (Рим. 8:19—21), решительное стремление познавать и исполнять волю Божию и «цель искупления» нашего. Чтобы полнее изъяснить, каким образом новый человек зачинается и рождается в сердце, нужно раскрыть: возможность его зачатия и рождения; понятие о Зачинающем и Рождающем; самое действие зачатия и рождения. Возможность зачатия и рождения сокровенного сердца человека Сердца всех людей, заключенных под грехом, могут быть открыты для зачатия и рождения в них нового, сокровенного человека, в каком бы состоянии они ни находились: неведения, как язычники (см. Деян.17:30), или нерадения, или неправоты, или рабства, или лицемерия, или самопрельщения, или ожесточения, и даже отчаяния. Возможность такого зачатия и рождения явствует из свойства благодати Божией, преизбыточествующей при умножении греха (Рим.5:20); из свойства духовного зачатия, которое объясняется в Св. Писании через уподобление огню, все истребляющему, и молоту, стирающему камни (Иер.23:29; Евр.12:29), узким вратам и тесному пути, вводящему в жизнь (Мф.7:13); из свойств плотского человека. Ибо никто до кончины своей не нисходит в совершенную глубину отчаяния; луч надежды не погаснет до тех пор, пока в жизни, подверженной переменам, остается еще возможность исправить и изменить собственное произволение. |
| Богослужение первой седмицы великого поста, не отличаясь существенно от богослужения прочих седмиц его, имеет некоторую особенность в чтениях и песнях, которые в эти дни преимущественно направлены к тому, чтобы, объяснив истинную цель и значение поста и указав в нем средство к освобождению от греха, положит доброе основание покаянию и обращению человека к Богу. Для этой цели в первые пять дней поста предлагается внимание верующих история мироздания и грехопадения, которая, с одной стороны, показывает, какого светлого блаженства лишился человек чрез невоздержание, а с другой – готовящимся к причащению крови и плоти Господней таинственно напоминает о необходимости совлечения греховного человека; ибо прародители, подвергшись греху, уже не могли вкушать плодов древа жизни. Далее, в продолжение тех же дней, мы слышим обличительный глас пророка Исаии против лицемерных постов и суеверного покаяния древнего Израиля: поста и новомесячий ваших и праздников ваших ненавидит душа Моя. Егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас, и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове. Отъимите лукавства от душ ваших пред очима Моима, научитеся добро творити, взыщите суда, избавите обидимаго, судите сира и оправдите вдовицу ( Исх. 1:14–18 ). Эти мысли о сущности и цели поста полнее раскрываются в прекрасных стихирах, которые поются на вечерне в среду и пяток первой седмицы: приидите, вернии, делиим во свете дела Божии, яко во дни благообразно ходим, всякое неправедное спасение от себе ближняго отъимем, не полагающе претыкание сему в соблазн. Оставим плоти сладострастие, возрастим души дарования, дадим требующим хлеба и приступим Хрирсту, в покаянии вопиющещ: Боже наш, помилуй нас! К тому же смиренному покаянию призывают нас чтения из притчей Соломона, который завещавает стяжать прежде всего страх Божий, как начало христианского совершенства: начало премудрости страх Господень; указывает те врачевства, которыми можно исцелить душу, расслабленную грехом: милостыни и вера да не оскудевают тебе, обложи же я на твоей выи и напиши я на скрижали сердца твоего, и обрящеши благодать, и промышляя добрая пред Господом и человеки, буди уповая всем сердцем на Бога, о твоей же премудрости не возносися. Не буди мудр о себе, бойся же Бога и уклоняйся от всякаго зла. Тогда исцеление будет телу твоему и врачевание костем твоим ( Прит. 3:3–8 ); наконец, указывает те опасности, которых нужно остерегаться в деле нашего спасения: не соплетай на друга твоего зла... не враждуй на человека туне... не стяжи злых мужей поношения, не возревнуй путем их. Господь гордым противится, смиренным же дает благодать ( Притч. 3:29–35 ). |
|
|
