| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
| Итак, здесь пророк называет «человека лукавого» ( Пс.139:2 ); а когда говорится о диаволе, то он называется просто лукавым. Почему же? Потому, что диавол сам есть отец лукавства; поэтому он по преимуществу и называется лукавым, и вместо собственного достаточно ему этого прилагательного имени, по причине чрезмерной злобы его, которая, впрочем, не врожденна ему, но произошла после. Если хочешь знать, откуда произошло и самое название лукавство, то можешь и отсюда получить для себя великую пользу. «Лукавством» ( πονηρα) оно называется потому, что причиняет муку ( πνον) и изнурение тому, кто предан ему. Вот почему и Премудрый, указывая на это, говорит: «если ты мудр, то мудр для себя и для ближних твоих; и если буен, то один потерпишь» ( Притч.9:12 ). Как же злой один почерпает злое, когда он многим делает зло? Но он не вредит никому из тех, которые сами не беспечны и не нерадивы. Если хочешь, то мы, оставив злого человека, представим самого злого беса. Скажи мне: не излил ли он всю свою злобу, а повредил ли сколько-нибудь Иову? Напротив, не сделал ли его более славным, а себе не причинил ли тягчайшее падение? Также Каин не один ли исчерпал зло? Нет, скажешь, но вместе и Авель. Как и каким образом? Он скоро был препровожден в безмятежную пристань; но это было для него величайшим благодеянием, что он окончил жизнь с добрым подвигом, что общий долг природы он совершил с пользою. То, что бывает со всеми вообще и совершается по необходимости, для него совершилось с пользою; и потому это значило – не потерпеть зло, а украситься светлейшим венцом. И Иосифу какой вред причинили братья? Не сами ли они одни исчерпали зло? Но, скажешь, Иосиф сделался рабом. Что же? Я прибавлю, что и узником; но не о том идет речь, был ли он рабом и узником, а о том, потерпел ли отсюда какой-нибудь вред. Напротив, мы находим, что он получил величайшую пользу, приобрел большее дерзновение пред Богом и чрез то самое, что казалось бедственным, достиг настоящего благоденствия. Не будем же бояться людей злых, но жалеть о них. Тогда действительно они были страшны, когда не был еще открыт высокий путь, ведущий к любомудрию; а теперь, когда нам открыты небеса и люди делаются ангелами, они уже не страшны. Так зверь, с великою стремительностью бросающийся на острие копья, по-видимому, угрожает опасностью тому, кто держит копье, но наносит самому себе тягчайшую рану; и тот, кто прет «против рожна» ( Деян.9:5 ), также обагряет кровью свои ноги. |
| 2. и положи уста моя яко меч остр, и под кровом руки своея скры мя положи мя яко стрелу избранну, и в теле своем скры мя, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною: в колчане Своем хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Апок. 1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф. 10:34–35 ), проникает в глубину человеческой природы ( Евр. 4:12 ) и поражает нечестие ( Ис. 9:4 ; 2Сол. 2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта змия бежаша, драконта змия лукаваго, драконта сущаго в мори ( Ис. 27:1 ). Искони покрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч. 8:27 ; Ин. 1:2 ), Отрок Господень в определенный исторический момент ( Гал. 4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл алекс., имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит пораженная невеста; яко уязвлена любовию аз есмь (5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поется в другом месте: стрелы твоя изощрены, сильне; людие под тобою падут ( Пс. 44:6 ср. также Пс. 119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный. И в теле своем скры мя: блаж. Иерон. и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл алекс. дает такой перифраз: „но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане”. 3. и рече ми: раб мой еси ты, израилю, и в тебе прославлюся. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс. 39:8–9 ; Мф. 5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис. 42:1 ; Ин. 17:4 ). |
| Откр.2:7 . Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия. «Имеющий ухо, да слышит». Все люди имеют телесное ухо, а духовное приобретает только человек духовный; такое имел, например, пророк Исаия ( Ис. 8:5 ). Человеку, победившему бесовские искушения, обещает дать вкушать от древа жизни, то есть соделать причастником блаженства будущей жизни. Под древом жизни иносказательно разумеется вечная жизнь, а она есть Христос, как говорит об этом Соломон и этот же апостол в другом месте. Соломон, рассуждая о Премудрости, говорит, что Она есть «древо живота» ( Притч. 3:18 ), а апостол говорит о Христе, что «Той есть истинный Бог и живот вечный» ( 1Ин. 5:20 ). Если мы хотим его достигнуть, то умоляю вас исправить жизнь и победить страсти. Потому что, во всяком случае за труды последует награда по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцем и Святым Духом слава ныне и присно и во веки веков. Аминь. Статья четвертая Открытое Ангелу Смирнской церкви Откр.2:8 . И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Он есть Первый – как Бог, и Последний – как ставший человеком в последок дней и отверзший нам врата жизни вечной Своею тридневною смертью . Откр.2:9 . знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), «Знаю твои скорби и нищету» телесную, которые ты переносишь ради Меня, уязвляемый неверными и лишаемый имущества, но в духовном отношении ты богат, ибо имеешь сокровище, скрытое на поле своего сердца. и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Знаю Я и злые хулы сатанинского сборища, ибо они не то, чем называются: «Не иже бо яве, Иудеи... но иже в тайне» ( Рим. 2:28, 29 ). Иуда же значит исповедание и покаяние. Откр.2:10 . Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. |
| 2) В ОТНОШЕНИИ СКОТА. Еще Авель принес жертву Богу от первородных своего стада, израильтяне также жертвовали Господу всех первенцев чистых животных ( Исх. 22:29 ; Числ. 18:17 ). Эти жертвы можно было совершать лишь в специально отведенных местах. Мясо жертв. животных никогда не разрешалось есть в жилищах, его ели только на святых местах. Первородных животных нельзя было стричь и использовать для работы ( Втор. 12:5,17 ; Втор. 15:19–23 ). Жертв. животные не должны были иметь физич. пороков. Если у первородного животного обнаруживался к.-л. изъян, его мясо следовало есть в жилище ( Втор. 15:21–22 ). Но принесение в жертву всех первенцев скота, видимо, не было единственно допустимой практикой. Подобно тому как левиты заменяли иуд. первенцев, скот левитов также становился выкупом всего первородного скота израильтян. Так было завещано Богом Моисею ( Числ. 3:41.45 ). Нечистые животные не могли быть принесены в жертву Господу, «первородное из скота нечистого должно быть выкуплено» ( Числ. 18:15 ). Выкуп следовало производить в соответствии с оценкой, прилагая к этому пятую часть суммы ( Лев. 27:27 ). ⇒ Осел (2); 3) В ОТНОШЕНИИ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ. «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» ( Притч. 3:9 ) – это установление должно было неукоснит. исполняться народом Израиля. Все самое лучшее из первого урожая – масло (елей), зерно, виноград, плоды деревьев, а также мед – надлежало приносить в дом Господа ( Исх. 23:19 ; Числ. 18:12 ; во Втор. 18:4 «начатки от шерсти овец»; 2Пар. 31:5 ; Неем. 10:36 ). После переработки даров земли полагалось совершать приношение Господу от получ. продукта. Священник должен был освятить «хлебы первого плода» ( Лев. 23:20 ). «Из начатков теста» полагалось принести в жертву Господу лепешку ( Числ. 15:20 ). Все эти приношения поступали в собственность священника, и каждый чистый в его доме мог их есть ( Числ. 18:11 ; Иез. 44:30 ). Когда плоды первого урожая приносили в святилище, священник ставил корзину с дарами перед жертвенником. При этом приносящий жертву совершал благодарств. исповедание, признавая чудесное руководство Господа его народом ( Втор. 26:1–11 ). Особые предписания касались плодов недавно посаженных деревьев ( Лев. 19:23–25 ). В течение трех лет их плоды нельзя было есть как «необрезанные» (⇒ Обрезание ) и нечистые. На четвертый год плоды освящались «для празднеств Господних», т.е. их торжественно приносили в святилище и затем они доставались священникам. И только начиная с пятого года их могли есть все израильтяне. III. ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПЕРВОРОДНЫХ СЫНОВЕЙ У ИЗРАИЛЬТЯН |
| их совершенно, оделись они в неправду и нечестия свои...» (Пс.72:6), а в другом месте: «смиренным дает благодать» (Притч.3:34), — что милостыня прекрасна: «расточил: ...дал нищим, правда его пребывает в... век века» (Пс.111:9), — что милосердие достойно похвалы: «муж, щедро... дающий, устроит дела свои на суде» (Пс.111:5), — что не должно злословить: «тайно клевещущего на ближнего своего — сего я изгонял» (Пс.100:5). И много — гораздо больше сказанного — найдешь ты здесь мыслей, исполненных любомудрия. И он беседует не только о настоящем, но и о будущем, не только о видимой, но и о невидимой твари. Желаешь узнать о небе, пребудет ли оно вечным или потерпит изменение? В ответ на это он ясно говорит тебе, что «как одежда, обветшают, и как одежду совьешь их, и изменятся» (Пс.101:27). Или о наружном виде (небес) пожелаешь узнать, опять услышишь от него: «простираешь небо, как кожаный покров» (Пс.103:2). Если пожелаешь узнать, что находится далее — за пределами этого неба, дает тебе ответ и на это: «покрываешь водами высоты Свои» (Пс.103:3). Не останавливается (псалмопевец) и на этом, но скажет тебе и о широте, и о глубине, доказывая их равномерность: «насколько отстоит восток от запада,... (настолько) Он удалил от нас беззакония наши» (Пс.102:12). «Ибо сколь высоко небо над землею, (столь же великую) милость Свою утвердил... Господь на боящихся Его» (Пс.102:11). Если ты захочешь исследовать основания земли, то и этого от тебя не скроет, но услышишь от него, что (Господь) «на морях основал ее» (Пс.23:2). Или ты желаешь узнать о землетрясениях — отчего они бывают? Всякое твое недоумение рассеивается его словами: «Он посмотрит на землю, и заставит ее трястись» (Пс.103:32). Если спрашиваешь о том, какое назначение имеет ночь, и это можешь узнать от него: «Ты простираешь тьму, — и настает ночь,... когда ходят все звери лесные» (Пс.103:20). Объяснит тебе он и то, чем полезны горы: «высокие горы для оленей», и для чего скалы: «каменистая скала — прибежище зайцам» (Пс.103:18). |
| Также [о том], каким образом я хочу желать смерти, если бы я [мог] достичь смерти так, как бы я хотел. Тот, кто уже имеет здравую веру и видит, чего ему следует достигать, преуспевает уже в том, что охотно отходит из этой жизни. В самом деле, видеть, чего следует достигать – это не то же самое, что и любить это и желать уже быть там. В чьей душе это произойдет, необходимо, чтобы он охотно умирал. Таким образом, напрасно говорят некоторые, кто уже имеет здравую веру, что потому они не хотят умирать, чтобы преуспеть; ведь само их преуспеяние становится совершенным в том, чтобы желать умереть. Следовательно, если они хотят сказать истину, пусть не говорят: «Я потому не хочу умирать, чтобы преуспеть», но [говорят]: «Я потому не хочу умирать, что мало преуспел». Таким образом, нежелание умереть есть не совет для верующих, чтобы они преуспевали, но признак того, что они мало преуспели. Поэтому пусть они захотят того, чего не хотят, чтобы стать совершенными, и станут совершенными. Вопрос 5. О том, что сказано в книге Иисуса, сына Сирахова (Сир.36:20–23) О том, что сказано в Экклезиастике Соломона (книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова): «Желудок принимает в себя всякую пищу, но пища пищи лучше» ( Сир 36:20 ). Он как бы сказал то, что говорит апостол: «Все испытывайте, хорошего держитесь» ( 1Фес.5:21 ). «Как гортань отличает пищу охоты, так разумное сердце – слова ложные» ( Сир.36:21 ). Как приятна пища, добытая трудом охоты, так приятно сердцу ловить и изобличать ложь. «Развращенное сердце причинит печаль, но человек многоопытный воспротивится ей» ( Сир 36:22 ). Этому подобно: «Еретика, после первого... вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит 3:10–11 ). Ведь развращенным сердцем он противится печали, из-за которой вместо него любовь к благу печальна. «Женщина примет всякого мужа, но девица девицы лучше» ( Сир 36:23 ). " Женщина, приемлющая всякого мужа», разумеется в тех, кто говорит: «Я Павлов; я Аполлосов; я Кифин»; а «лучшая девица» разумеется в тех, кто говорит: «А я Христов» ( 1Кор 1:12 ). Она же есть [та, о которой говорится] в Песне песней: «Возлюбленная моя между девицами, что лилия между тернами» ( Песн.2:2 ). Вопрос 6. О том, что сказано в книге Притчей (Притч 9:12) |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| а. Въ конецъ, въ пснехъ сммъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида. 1 . Объяснение выражений надписания см. выше стр. 17, 19, 22, 29. Соответствующие слав. выражению въ пснехъ слова: на струнных орудиях, которыми обыкновенно переводится евр. бингинот (ср. Пс.4:1; 53:1 , и др.), в нынешнем русск. переводе опущены. Но в пер. Росс. Библ. Общ. и в других русск.· пер. они читаются. в. Гди, да не твоею бличиши мен, ниж гнвомъ твоимъ накажеши мен. 2. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. 2 . Испытывая телесные и душевные страдания, псалмопевец, в сознании своей виновности пред Богом, признает в них праведное наказание Божие за сбои грехи и с покорностью преклоняется пред небесным правосудием; но строгость суда и наказания Божия, превышающих меру терпения для слабых человеческих сил, вызывают из его сердца мольбу к Господу, чтобы Он смягчил строгость суда Своего, обличая его не во гнев, но с милостию, и облегчил бы тяжесть наказания, карая его не в ярости – не с раздражением беспощадного мстителя, но с кротостью и снисхождением отеческой любви, вразумляющей и исправляющей заблудшего своего сына (ср. Притч. 3:11–12 . Евр. 12:5–8 ). г. Помилй м, гди, к немощенъ исцли м, гди, к смтошас ксти мо, 3. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; д. и дша мо смтес и ты, гди, докол; 4. и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе? 3–4. Псалмопевец не представляет ни оправдания во грехах своих, ни признает за собою права ва смягчение постигших его наказаний, а обращается единственно к благости и милосердию Божию и просить помилования по снисхождению к его немощи и из сострадания к его тяжким страданиям, которые превышают меру его терпения и которым не видно конца. Телесная болезнь его так велика, что он совершенно изнемог ( немощенъ есмь), – букв. увял, как подкошенное и спаленное солнцем растение (ср. Пс.36:2 ; Иов.15:16 ); самые основы его телесного состава, кости его, потрясены болезнью (= смтошас), лишились своей крепости, дрожат и не могут поддерживать его тела (ср. Ис.38:13 ; Иер.23:9 ; Авв.3:16 ). Вместе с телом и душа его сильно потрясена нравственными страданиями, происходящими от ощущения псалмопевца, что Господь отвратился от него Своею милостию и от неизвестности, будет ли конец Его гневу. Последнюю кнель псалмопевец выражает в виде вопроса к самому Господу о том, долго ли Он будет гневаться на него и поражать его страданиями? |
| Слово Писания, слово Божие предлагается нам прикровенно, притчеобразно, оно всегда таинственно, но царь (то есть мудрец) должен уметь раскрыть его. Вот почему премудрый царь Соломон призывает разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их (Притч 1:6). Другой очень важный момент: в древнееврейских текстах Ветхого Завета огромное значение имеет контекст. Недостаточно оперировать лишь словарным значением слов, и мы должны быть готовы к тому, что поиск значения слов с учетом контекста способен привести нас подчас к самым неожиданным результатам. Пример тому мы найдем уже в первых строках, открывающих книгу Бытия: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт 1:1–2). Комментируя эти слова и отвечая на вопрос, почему же не сказано, что Бог сотворил воду, блаженный Августин замечает следующее: “Не захотел ли [здесь] писатель назвать еще и водою ту самую материю, которую он раньше называл то небом и землею, то невидимой и неустроенной землею, то бездною?” 2 . Слово бездна нуждается в небольшом пояснении, евр. техом — это не бездонная пропасть, как обычно это понимается в современном русском языке, но синоним евр. ям ‘море’. Техом — это всегда водная бездна, то есть море, мировой океан или морская пучина. Ср. Он рассек камень в пустыне и напоил их, как из великой бездны (Пс 77:12,15) и Грозно рек морю Чермному, и оно иссохло; и провел их по безднам, как по суше (Пс 105:9). Но и земля безвидная и пустая, иными словами, лишенная не только всякой предметности, но даже и вида, каких-либо очертаний, — разве не будет для нее ближайшей аналогией морская глубь, однородное вещество, лишенное всякой формы? Впрочем, Иосиф Флавий, пересказывая историю творения, предпочитает сохранить образ земли: “В начале сотворил Бог небо и землю. И так как последняя была не видима, но сокрыта в глубоком мраке, а дух [Божий] витал над нею (то есть над землей — прот. Л. Г.), то Господь повелел создаться свету” (Иудейские древности I, 1,1). А апостол Петр, напротив, прямо называет начальную первостихию водою: вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою (2 Пет 3:5). “И действительно, — замечает блаженный Августин, — почему бы не называться ей водою, если она могла быть названа землей, когда [в сущности] она не была еще ни разграниченной и оформленной водою, ни землей, ни чем-либо другим?” 3 . |
|
|
