| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Итак, второе зло, которое совершают над собой клеветники, предатели и лжесвидетели, состоит в утрате человеческого облика – они становятся звероподобными и чудовищными: 1 . Их глаза – как у василиска, из которых, по словам ученых, разбрызгивается яд, поражая на расстоянии все живое. Предателям, клеветникам и лжесвидетелям глаза тоже служат не для любования Божественными творениями, для радости и прославления Создателя, но для того, чтобы замечать чужие пороки и клеветами, предательствами и лжесвидетельствами травить людей. 2 . Уши у них, как у аспида, потому что змей закрывает свои уши, чтобы не слышать игры на флейте и не подчиняться заклинателю: Подобно глухому аспиду, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя ( Пс.57:5 ), предатели, клеветники и лжесвидетели также закрывают свои уши, чтобы не слышать слово и учение Бога и не отказываться от своих злодеяний и не вразумляться. Они открывают глаза только для того, чтобы узнать, чем там занимается их новая жертва, и тотчас бегут к судьям, дабы предать, оклеветать и дать ложные показания. 3 . Их уста – как пропасть или глубочайший колодец: угодивший в него уже не сможет выбраться оттуда. Как говорит Соломон: глубокая пропасть – уста беззаконников: на кого прогневается Господь, тот упадет туда ( Притч. 22:14 ); гортань их подобна открытому гробу, источающему смрад и зловоние клеветы, лжи и доносов. 4 . Их язык – как остро заточенный меч, ибо хитростями, предательствами и лжесвидетельствами, творимыми ими в судах, они ранят и убивают невинных людей. Как говорит божественный Давид, гортань их – открытый гроб, языком своим льстят ( Пс.5:9 ). «Гибель, – продолжает пророк, – вымышляет язык твой; как изощренную бритву, ты сотворил коварство» ( Пс. 51:2 ). Свидетель же неправедных льстив ( Притч. 12:17 ), замечает Соломон и добавляет: Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык – только на мгновение ( Притч. 12:19 ) 58 . 5 . Уста их подобны западне: попавший в нее застрял безнадежно. Вот так же клеветники и лжесвидетели своими словами расставляют ловушку, в которую человек попадается, когда меньше всего того ожидает. Дело в том, что на языке у клеветника мед, дабы обманывать, а на душе яд, чтобы губить. Он приветливо встречает только для того, чтобы убить, как поступил предатель Иуда. Своим поцелуем и приветствием он предал на смерть Господа, сказав: Радуйся, Равви! И поцеловал Его ( Мф.26:49 ). Как заметил Павел: «Яд аспидов на губах их» ( Рим.3:13 ). «Они,– сказал пророк Давид, – умягчили слова свои больше елея и те суть стрелы» ( Пс.54:21 ). |
| Если же наказание грешников отсрочивается до третьего и четвертого рода, то что еще более Он делает с праведными и святыми? [Относительно этого] далее следует: и правду храняй, и милость в многие тысящи хранящим повеления Его и соблюдающим заповеди Его. В Притчах написано: якоже гроздие кислое вред зубом и дым очима, тако законопреступление творящим е ( Притч. 10:26 ). Отсюда ясно, что не у других болят зубы и подвергаются оскомине, а у тех, которые ели кислый виноград. Смысл же этого места следующий: подобно тому, как если бы кто сказал: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах была оскомина, то это было бы странно и не имело бы никакой последовательности: так несправедливо и ни с чем не сообразно то, что отцы грешат, а дети и внуки мучатся. Некоторые написанное в Исходе: отдаяй грехи отец на чада до третиего и четвертого рода так объясняют, что относят [это] определение к душе человеческой, говоря, что отец у нас – это малейшее возмущение чувств (levem рипстит sensuum) и греховные возбуждения, а сын – если в помысле зарождается грех, внуки – если замышленное и зародившееся исполняешь на деле, а правнук, то есть четвертый род – если не только сделаешь то, что худо и преступно, но и будешь хвастаться своими злодеяниями сообразно с написанным: егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит ( Притч. 18:3 ). Итак, Бог никогда не наказывает первые и вторые возбуждения помыслов, которые греки называют προπαθεαι, и от которых никто из людей не может быть свободен; а то [наказывает], если кто решил исполнить замышленное или не захочет чрез покаяние исправить соделанное. Поэтому написано: «никто из людей не безгрешен, хотя бы был один день жизни его. Годы же жизни его исчислимы» ( Иов. 14:4–5 ). И в другом месте: кто похвалится чисто имети сердце ( Притч. 20:9 )? И еще: звезды также нечисты суть пред Ним, и во ангелах Своих стропотно что усмотре ( Иов. 4:18; 25:5 ). Если же эта высокая природа не чужда греха, то что должно сказать о людях, которые, облеченные бренной плотью, должны говорить с апостолом: окаянен аз человек: кто мя избавить от тела смерти сея ( Рим. 7:24 )? и которые, исполнив все, должны сказать: раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом ( Лк. 17:10 ), и: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий ( Пс. 126:1–2 ). |
| 2) «Блажен» – «на пути грешных не стоит». «Путь» дерех – одно из главнейших понятий сотериологии (учения о спасении); впервые появляется в истории грехопадения, где говорится, что Господь Бог «поставил на востоке сада Едем Херувимов… чтобы хранить путь древа жизни» ( Быт.3:24 ) 12 . Когда Христа распяли, то уяснился этот символ: Древо Жизни – на кресте Бог. «Путь Древа Жизни» – это «путь от Древа Жизни» к человечеству. До Боговоплощения охранялась от «врага» тайна спасения, она же – тайна истории 13 . До Боговоплощения верующие в Единого Бога должны были найти такой путь своей жизни, чтобы быть готовыми принять Христа-Мессию, когда Он придет (следуя по Своему пути к нам) и откроется тайна спасения. Обрести «блаженство» можно было и до новозаветной проповеди , – это относится к тем, кто «на путь грешных не стал». Погибнуть для жизни вечной можно было и до Пришествия Спасителя, – это относится к тем, кто «на путь грешных стал». «Грешные» – хатаим. Глагол хата имеет основное значение «грешить», а исходное – «обманываться» ( Иов.5:24 ), «промахиваться», »утрачивать " 14 . Псалом 1 содержит обетование о блаженстве, которое по смыслу слова тесно связано с понятием «путь». «Нечестивые опасны, когда они – «совет». А «грешники» опасны, когда увлекают на свой «путь». Потому что путь обязательно имеет завершение. Грех есть то, что сбивает с пути. Нельзя разделять с грешниками их путь. Путь грешных имеет завершение – погибель. 3) «Блажен», кто – «на седалище глумителей не сидит». «Глумители» лецим – «насмешники»; производное от глагола лиц , основные негативные значения которого: «насмехаться» и «глумиться». В первом значении лецим – «насмехатели»; это те, кто готов все перетолковывать в издевательском и насмешливом тоне ( Притч.14:9 ), не останавливаясь перед высоким ( Притч.19:28 ). Такие насмешники действуют губительно на самого насмехателя, ирония убивает ироника; или, как говорится в Притчах, – «если над насмешниками (Бог) посмеется, то смиренным дает благодать» ( Притч.3:34 ) 15 . |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| 5. – Штауденмайер хочет доказать на основании Свящ. Писания, что тварная Премудрость сама сотворена Богом. Он ссылается на следующие тексты: Притч.2:6 , Притч.8:22 , Прем.6:22 , Прем.7:7–25–26 , Прем.8:3 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 , Сир.1:1 , Сир.1:4–5 , Сир.1:8 , Сир.24:3 , Сир.24:8 , Прем.2:21 , Иак.1:5 9 . Божественная сущность не есть сущность мира хотя бы и взятого в его «всеобщности» (Allgemeinheit). Так же и идея Бога о Себе Самом не есть всеобщее понятие (allgemeine Begriff, т. е. высочайшее понятие, обнимающего собой понятия всего сущего). Тварность божественных идей о мире и означает, что они «не есть самоопределения Абсолютного, но только мысли Божии об относительном, как таковом». Идея мира не заключает в себе идеи Абсолюта. Таким образом, Штауденмайер хочет избежать всякой возможности пантеизма (25–26). С той же целью, он решительно отвергает отождествление мира идей с самим миром товарных вещей. Первый, хотя и сотворен, и имеет начало в Боге, но вечен, поскольку Бог всегда мыслил мир и всегда хотел, чтобы он был 10 . Второй же возникает в соответствии с первым во времени по особому определению Божию (27–28). Тварная Премудрость есть дух жизни, энергия и цель жизни, «хотя Сама положена (gesetzt) и обоснована (vermittelt), однако, с другой стороны и Сама обосновательница (Vermittlerin), конечной жизни; Она имеет «формирующую силу» (plastische Kraft, 75) и потому именуется Подобием (Ebenbild) абсолютной Премудрости, Дыханием и Силой Божией, и прочими именами, перечисленными в Прем.7:25–30 . «Идея, мыслимая в ее, хотя бы уже относительной, самостоятельности, по сущности своей, все же действенна изнутри, сильна, мощна, светла, духовна, чиста, блага и славна. Полагание тварной Премудрости есть идеальное творение» (76). Ту же мысль об идеальном творении Штауденмайер повторяет и в другом месте (833). Различие между тварью и Творцом, он описывает соответственно общепринятым взглядам (832), но не объясняет в чем же различие между обыкновенным творением и идеальным. |
| Как избавиться от грехов 5. Якоже невозможно есть без облака излиятися дождю, тако невозможно без совести благия благоугодити Господу. Сего ради не точию, яже глаголем, но и яже помышляем, открываем отцам; являемое бо свет, а неявляемое тьма есть. Мы некогда будем судитися не по книге знания и разумения, но по книге чистыя совести. Испытывай, возлюбленне, прилежно себя и свою совесть; если не в том, то в другом грехе, если не в большом, то в малом; если не делом, то словом и помышлением, ты находишься повинным. Согрешившего брата не видишь помышления, ни сердечного сокрушения, то како можешь судити. Полагаю, что иногда лучше пасти самому и восстати, нежели осудите ближнего, потому что согрешивший побуждается к уничижению себя и покаянию, а осуждающий согрешившего закосневает в мечтании о себе и в гордости. 6. Молчание, по словам преподобного Арсения, есть корень безгрешия, а потому новоначальным весьма нужно оное иметь. Молчание же да будет до вопроса; мало говори, да и то тихо, а без нужды не говори. Иже хранит своя уста, соблюдает свою душу; дерзлив же устнама, опорочит себя (ср.: Притч. 13:3) . Молчание собирает, многословие же расточает. Премудрый учит, глаголя: буди скор услышати, а косен глаголати, и косен во гнев (Иак. 1:19) ; молчаливый есть мног в разуме (ср.: Притч. 14:29) . 7. Своея воли не исполняй, из своего разума ничтоже не составляй, и тем избавишися роптания, совлецыся своея воли, яко срамной одежды, понеже своя воля всех худых дел вреднее есть. 8. Когда же в чем яко человек согрешишь, в том пред Богом кайся; аще ли же укорен от кого будеши, тогда без всяких отговорок, скорее с поклонением проси прощения, глаголя: прощения прошу, согрешил, виноват. Добро бо есть противу всякому словеси, учит авва Дорофей , глаголати: прости. Аще ли кто тебе укорит, досадит или инако чем обидит, на того брата не гневайся; но отшедши прочь, сотвори о нем молитву к Богу. 9. Оно есть, еже почитати себя ко всем вышним должностям неспособным и недостойным. Знати себя, еже есть, считать бестолковым, сонливым, нерадивым и ленивым и прочее; не внимать чужим грехам, а на свои смотреть и о них каятися всегда; о себе рассуждать, и себя осуждать, и ни во что внешнее, кроме своея должности, не вмешиватися: себе искушайте, аще есте в вере (2 Кор. 13:5) , – пишет апостол. |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. Зато он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельица. Народ притих. О. Герасим пригласил всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просил православных слушать внимательней, а сектантов умолял быть кроткими, терпеливыми и безпристрастными, – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Пет.3:15 , ср. 2Тим.2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. «Дорогие братья! – сказал я. – Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! Согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими " … ( Лк.15:18–19 ). И если нас – христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: " не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческаго – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающаго добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 , ср. 142:2 и др.). То же слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведнаго на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 , ср. Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: " кто бо чист будет от скверны ни кто же. аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:1–5 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его? " ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5, 20 ). |
| б) Сектанты оставляют видимые и при том законные и Самим Господом и апостолами освященные собрания Церкви Христовой в храмах Божиих, и в тоже время, заводят у себя по домам, тоже видимые, но уже самочинные сборища, утверждая при этом, что Бог присутствует среди них, как и везде ( Пс.138:1–12 ; Мф.18:20 ). Воистину, нет такого места, где бы ни было Бога ( Пс.138:8–9 ). Но не везде Бог присутствует Своею благодатью: на иные собрания Он смотрит с любовью, а на другие с гневом и яростью ( Пс.2:5 ). А потому, могут быть собрания прямо сатанинские ( Откр.2:9, 3:9 ), – хотя бы на, этих собраниях и призывалось имя Божие, и возносились молитвы Всевышнему, но кто отвращает свое ухо от слушания закона, того и молитва мерзость ( Притч.28:9 ). О русском сектантстве 1) Русское сектантство подразделяется на две группы: а) рационалистическую и б) мистическую 1 . К первым относятся: Адвентисты, Анабаптисты, Баптисты, Бессмертники, Десное Братство, Духоборы, Жидовствующие, Евангелики, Иеговисты или сионская весть, Иудействующие, Молокане, Назореи, Пашковцы, Скакуны, Субботники и Воскресники, Субботники, жидовствующие, Толстовство, Штундисты, Штундо-баитисты, Штундо-молокане. Ко вторым: Беседники и «Братцы», Еноховцы, Иоанниты, Малеванцы, Мормоны, Новый израиль, Прыгуны, Скопцы, Новоскопчество, Хихулиты, Хлысты, Новохлысты, Шалопуты. Краткие исторические сведения об этих сектах будут даны в особых «Памятках», а здесь о том, что такое: 2) Сектантство. Для означения вообще каких-либо уклонений от учения Православной Церкви в русском языке употребляются слова: «раскол», «ересь» и «секта». Латинское слово «секта» вошло в наш язык сравнительно в недавнее время, и оно по своему первоначальному значению всего ближе подходит к русскому слову «раскол». Словом «секта» стали обозначать определенное общество, руководящееся в жизни своими обычными убеждениями и взглядами и преследующее свои особенные цели. 3) Ересь. Это слово происходит от греческого слова – αρεω беру, избираю. Ересь есть учение, основанное на отдельных, без связи взятых и ложно, неправильно объясненных местах свящ. Писания. Другими словами ересь есть отделение, разделение, секта ( Деян.15:17 ; 2Пет.2:10 ), которая состоит в том, что, люди к учению веры Православной Церкви примешивают мнения, противные Божественной истине. |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
|
|
