| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| III. Прежде было предсказано, что они и не познают и не уразумеют и не приимут Господа У Исаии: «слыши небо, и внуши, земле, яко Господь возглагола: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене. Позна вол стяжавшаго и, и осел ясли господина своего; Исраиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша. Увы, язык грешный, людие исполнени грехов, семя лукавое, сынове беззаконнии, остависте Господа и разгневасте Святаго Исраилева» (Ис.1:2—4). У него же Господь говорит: «иди и рцы людем сим: слухом услышите, и не уразумеете; и видяще узрите, и не увидите; одебеле бо сердце людий сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима и ушима услышат, и сердем уразумеют, и обратятся, и исцелю я» (Ис.6:9—10). Также у Иеремии Господь говорит: «Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати» (Иер.2:13). У того же пророка: «се, слово Господне бысть к ним в поношение, и не восприимут того» (Иер.6:10). У него же Господь говорит: «Еродиа на небеси позна время свое, горлица и ластовица селная, врабие сохраниша времена входов своих: людие же Мои сии не познаша судеб Господних. Како речете, яко мы мудри есмы и закон Господен с нами есть? истинно всуе бысть трость лживая книжником. Постыдешася премудрии, и устрашени и поимани быша, слово бо Господне отвергоша» (Иер.8:7—9). Тоже в Притчах Соломона: «взышут Мене злии и не обрящут. Возненавидеша бо премудрость, словесе же Господня не прияша» (Притч.1:28—29). Также в псалме 27: «...воздаждь воздаяние их им. Яко не разумеша в дела Господня...» (Пс.27:4—5). И в псалме 81: «не познаша ниже уразумеша, во тме ходят» (Пс.81:5). И в Евангелии от Иоанна: «во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин.1:11—12). IV. Что Иудеи не поймут святых писаний: они имеют быть поняты в последние времена, когда приидет Христос У Исаии: «и будут вам вся сия словеса, аки словеса книги запечатленныя сея, юже аще дадут человеку ведущему писания и глаголюще: прочти сие: и речет: не могу прочести, запечатленна бо... |
| 8. Εναποθτουμε λη την ελπδα μας στον Κριο, ο Οποος οικοδμησε την Εκκλησα σε αυτ τον κσμο για τη σωτηρα των ανθρπων. Εθε να θεραπευθε το ουκρανικ εκκλησιαστικ σχσμα και να αποκατασταθε η ευχαριστιακ κοινωνα μεταξ λων των Ορθοδξων Εκκλησιν. 9. Εμες στην Αγα Πλη ελπζουμε τι για το ουκρανικ εκκλησιαστικ ζτημα θα βρεθε λση και θα ξεκινσουν συνομιλες εν πνεματι αμοιβαας αγπης, κατανοσεως, υπομονς και συνσεως. Για το σκοπ αυτ εναι απαρατητο εναι να αποκροσουμε με επιμον την πολιτικ πεση, την οποα ασκον εχθρικς δυνμεις, που χουν ως σκοπ τους την εμβθυνση των διαιρσεων εντς του ενιαου σματος της Εκκλησας του Χριστο. 10. Δεν απελπιζμαστε, αλλ ελπζουμε στον Κριο και προσευχμαστε σε Εκενον, προκειμνου να ενδυναμνει τους Προκαθημνους της καθ’ ημς Ορθοδξου Εκκλησας, στους οποους εκφρζουμε τον βαθ μας σεβασμ και τιμ, στε να επιτελον την υπεθυνη διακονα τους και να συνδρμουν στη θεραπεα του δημιουργηθντος σχσματος. 11. Δεν πρπει να δνουμε σημασα στις επιθσεις του Επιφανου και των συν αυτ, οι οποοι αυτο καθαυτο αποτελον πρβλημα και κθε λλο παρ την επλυσ του. λοι αυτο εναι υπηρτες πολιτικν δυνμεων, εχθρικ διακεμενων ναντι της Εκκλησας μας, οι οποες δημιοργησαν τη σημεριν κρση, που χρζει ταχεας διευθετσεως. Календарь ← 18 апреля 2024 г. (5 апреля ст.ст.) четверг Четверток Великого канона. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303). Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея России (1652). Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского, Фраческого (ок. 400). Прп. Платона, исп. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Сщмч. Алексия Кротенкова пресвитера (1930); сщмч. Николая Симо пресвитера (1931). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLII, 5–16 . На веч.: Быт. XVIII, 20–33 . Притч. XVI, 17 – XVII, 17 . Вся служба по Триоди. На утрене пение Великого канона прп. Андрея Критского («стояние Марии Египетской»). Катавасия по 3, 6, 8 и 9-й песнях канона (те же ирмосы). Читается Житие прп. Марии Египетской: 1-я часть – после кафизмы и седальнов перед 50-м псалмом; 2-я часть – после седальнов по 3-й песни канона. Поем «Честнейшую». Окончание утрени обычное великопостное. 1-й час без кафизмы. В конце утрени, часов и изобразительных по 3 великих поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина. На всех часах тропари великопостные читаются; на часах и изобразительных – кондак «Душе моя...». Блаженны читаются. |
| Затем прп. Косма трактует Евхаристию как исполнение библейского образа трапезы Премудрости (Притч. 9:1-5), после чего раскрывает догматический смысл таинства. Далее он рассказывает о событиях, произошедших во время Тайной Вечери, и дает им толкования. Подробно говорится о предательстве Иуды как в свете того, что он входил в апостольское братство, так и в свете того, что он был участником Тайной Вечери. Завершается канон сопоставлением Тайной Вечери, совершившейся в Сионской горнице (т.е. в помещении на верхнем этаже здания, стоявшего на горе Сион), и таинственного восхождения к высотам богословия, заключающегося прежде всего в слушании слов Христа как воплощенной предвечной Премудрости и Творца (так в конце канона прп. Косма возвращается к тому, с чего он его начал) и в осознании нераздельного соединения Божественной и человеческой природ во Христе, что открывает человечеству возможность спасения. Фактически, отталкиваясь от сугубо исторического нарратива о событиях Великого Четверга — предательстве Иуды, Тайной Вечере и произошедших на ней умовении ног и установлении Евхаристии (к этим темам обычно и сводятся большинство других песнопений этого дня) 8 , — прп. Косма приходит к всеобъемлющему рассуждению о сотворении мира Премудростью Божией, о Боговоплощении и о судьбах человечества (представленного прежде всего в образе братского круга апостолов и отпадающего от него Иуды). Ниже приводится церковнославянскии перевод канона по стандартному тексту печатнои Триоди, а также мои перевод его греческого оригинала, сопровождаемый краткими комментариями. Прп. Косма Маюмский. Канон на Святой и Великий Четверг Глас 6, акростих: Великому Четвергу воспеваю великую песнь 9 Песнь 1 Ирмос: [Τ] Сеченым (1) сечется море Чермное, волнопитаемая же изсушается глубина: таяжде купно безоружным бывши проходима, и всеоружным гроб. Песнь же богокрасная воспевашеся: «Славно прославися Христос Бог наш!» Ирмос: (2) Отсеченным [от древа (3)] рассекается Красное море, и осушается питающая волны глубина [вод], которая сделалась для безоружных тропой, а для вооруженных — могилой; и воспета была богоугодная песнь: «Славно прославился Христос, Бог наш!» (4) [Η] Всевиновная и подательная жизни, безмерная Мудрость Божия, созда храм Себе от Чистыя Неискусомужныя Матере: в храм бо телесно оболкийся, славно прославися Христос Бог наш. Бесконечная (5) Премудрость Божия (6), являющаяся Первопричиной всего и Подательницей жизни, создала Себе дом от чистой, не познавшей мужа Матери — ведь вместив Себя (7) в храм телесный, славно прославился Христос, Бог наш! [Μ] Тайноводящи други Своя, душепитательную уготовляет трапезу, безсмертия же воистинну Мудрость Божия растворяет чашу верным. Приступим благочестно, и возопиим: «Славно прославися Христос Бог наш!» Посвящая друзей Своих в таинства,истинная Премудрость Божия накрывает питающую души трапезу и смешивает для верных чашу амброзии (8) — приступим же благоговейно и воззовем: «Славно прославился Христос, Бог наш!» |
| Затем прп. Косма трактует Евхаристию как исполнение библейского образа трапезы Премудрости (Притч. 9, 1–5), после чего раскрывает догматический смысл таинства. Далее он рассказывает о событиях, произошедших во время Тайной Вечери, и дает им толкования. Подробно говорится о предательстве Иуды как в свете того, что он входил в апостольское братство, так и в свете того, что он был участником Тайной Вечери. Завершается канон сопоставлением Тайной Вечери, совершившейся в Сионской горнице (т. е. в помещении на верхнем этаже здания, стоявшего на горе Сион), и таинственного восхождения к высотам богословия, заключающегося прежде всего в слушании слов Христа как воплощенной предвечной Премудрости и Творца (так в конце канона прп. Косма возвращается к тому, с чего он его начал) и в осознании нераздельного соединения Божественной и человеческой природ во Христе, что открывает человечеству возможность спасения. Фактически, отталкиваясь от сугубо исторического нарратива о событиях Великого Четверга — предательстве Иуды, Тайной Вечере и произошедших на ней умовении ног и установлении Евхаристии (к этим темам обычно и сводятся большинство других песнопений этого дня) 8 , — прп. Косма приходит к всеобъемлющему рассуждению о сотворении мира Премудростью Божией, о Боговоплощении и о судьбах человечества (представленного прежде всего в образе братского круга апостолов и отпадающего от него Иуды). Ниже приводится церковнославянскии перевод канона по стандартному тексту печатнои Триоди, а также мои перевод его греческого оригинала, сопровождаемый краткими комментариями. Прп. Косма Маюмский Канон на Святой и Великий Четверг Глас 6, акростих: Великому Четвергу воспеваю великую песнь 9 Песнь 1 Ирмос: [Τ] Сеченым (1) сечется море Чермное, волнопитаемая же изсушается глубина: таяжде купно безоружным бывши проходима, и всеоружным гроб. Песнь же богокрасная воспевашеся: «Славно прославися Христос Бог наш!» Ирмос: (2) Отсеченным [от древа (3)] рассекается Красное море, и осушается питающая волны глубина [вод], которая сделалась для безоружных тропой, а для вооруженных — могилой; и воспета была богоугодная песнь: «Славно прославился Христос, Бог наш!» (4) [Η] Всевиновная и подательная жизни, безмерная Мудрость Божия, созда храм Себе от Чистыя Неискусомужныя Матере: в храм бо телесно оболкийся, славно прославися Христос Бог наш. Бесконечная (5) Премудрость Божия (6), являющаяся Первопричиной всего и Подательницей жизни, создала Себе дом от чистой, не познавшей мужа Матери — ведь вместив Себя (7) в храм телесный, славно прославился Христос, Бог наш! [Μ] Тайноводящи други Своя, душепитательную уготовляет трапезу, безсмертия же воистинну Мудрость Божия растворяет чашу верным. Приступим благочестно, и возопиим: «Славно прославися Христос Бог наш!» Посвящая друзей Своих в таинства,истинная Премудрость Божия накрывает питающую души трапезу и смешивает для верных чашу амброзии (8) — приступим же благоговейно и воззовем: «Славно прославился Христос, Бог наш!» |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Потому-то Премудрость, когда она появляется на страницах Библии, предстает в образе искусного мастера. Она — «художница всего» (Прем. Сол. 7:21), она «всё делает» (8, 5), она от века ( Сир.2:4 ) присуща Богу как Творцу ( Прит.3:19 ), и одновременно «ведает, что угодно пред очами Его и что право по заповедям Твоим» (9, 9), то есть обладает совокупностью знаний о том, как жить, чтобы угодить Богу. В первом, внутрибожественном, аспекте она неведома человеку, зато во втором — настолько открыта для него, что автор Книги Притч изображает её в образе пророка, который «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» ( Прит.1:20 ). Эллины и иудеи Итак, для Ветхого Завета Премудрость — это Сам Бог (или один Его атрибутов), Который обладает совокупностью умений и стремится поделиться этими умениями с человеком. Отчасти под влиянием античной философской традиции, отчасти в силу внутреннего развития иудейской мысли учение о Премудрости стало дрейфовать в сторону концепции её самостоятельности, существования не в Боге, а рядом с Ним. С одной стороны, в рамках платонической традиции к середине I века по Р. Х. оформилось учение о трех богах: о непознаваемом Едином, Творческом Уме (или Логосе) и Мировой Душе. Это учение восходило ко второму Письму Платона, в котором он очень лапидарно намекал, что помимо Бога, «Царя всего», существуют еще какие-то второе и третье начала, к которым стремятся сообразные этим началам вещи. С другой стороны, понимание Премудрости как самостоятельной фигуры со своей «биографией» созрело и в иудейской традиции. Так в 1й (эфиопской) книге Еноха (интересующая нас часть создана в Ι веке до Р. Х.) о ней говорится: «Премудрость не нашла места, где могла бы обитать; Тогда место для нее было определено в небесах. Вышла мудрость создать жилище себе среди людей, и не нашла места для обитания: возвратилась мудрость в свое место, и заняла место среди ангелов» (1Ен.42:1–2). Филон Александрийский (конец I в. до Р. Х. — первая noлobuha I beka по Р. Х.) сводит эллинскую и иудейскую традиции воедино, отождествляя Логос и Премудрость и трактуя их как «инструмент Бога, которым сотворен мир». Ко времени пришествия Христа и первых попыток сформулировать христианское богословие и эллины, и иудеи уже понимали, что о Боге невозможно говорить, настаивая на Его односубъектности, а точнее на том, что Егоодносубъектность должна быть финальной точкой любого богословствования. Сын, Святой дух или?.. |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| Л. Толстой проповедует, что человек совсем не должен жить для себя, а только для других. А это, по его учению, возможно только при полном отречении человека от блага своей личности, при совершенном уничтожении всяких обязанностей по отношению к себе самому и решительном отвержении всякого совершенствования того, что человеку прирождено. Таков, по словам графа, закон человеческой жизни, установленный мировым разумом. К выполнению этого закона людей располагает сознание того, что благо человеческой личности, недостижимое при ее служении самой себе, непременно достигается, когда она живет не для своего блага, а только для блага других... Не станем излагать всех тех умствований, которыми граф, с голоса язычески философствующих мудрецов, подкрепляет свою мнимо новую и мнимо высокую проповедь . Лучше же для предохранения душ, колеблемых ветром его учения, раскроем истинно христианское учение о том, должен ли человек, любя Бога и ближних, любить и себя самого, и, если должен, то как и насколько. Раскрытие Христова учения об этом само, красноречивее всяких человеческих слов, покажет, что граф Л. Толстой – неверный ученик Спасителя, и дерзко он обманывает людей, предлагая им свое якобы истинное разумение Божественных писаний. Священное Писание не находит нужным распространяться и доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как чувство любви к себе лежит в самой природе человека ( Еф.5:29 ). Оно вложено в нее Самим Высочайшим Творцом вселенной, по образу Которого, как беспредельной Любви ( 1Ин.4:8 ) и прежде всего к Себе Самому ( Притч.16:4 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16 ; Евр.2:10 ), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода ( Деян.17:29 ). Как первое и необходимое чувство человека по отношению к себе самому, эта любовь ставится христианством мерой человеческой любви к ближним ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ; Иак.2:8 ; Рим.13:9 ; Гал.5:14 ), заповедываемой христианину, как нравственная обязанность его, подобная обязанности любить Бога, и таким образом узаконивается и освящается. |
| Объяснив по силам первую заповедь, объясним теперь вторую: Люби ближнего, как себя. Что значит любить ближнего, т. е. всякого человека, как себя самого? Значит, почитать другого так, как желаешь, чтобы почитали тебя, не считать никого чужим, а своим, своим братом, своим членом, а христианина и членом Христовым; его благо, его спасение считать своим благом, своим спасением; радоваться его благополучию, как своему, скорбеть о его несчастии, как о своем; стараться об избавлении его от беды, напасти, бедности, греха так, как я постарался бы о своем избавлении. Радоваться с радующимися, плакать с плачущими, - говорит апостол (Рим. 12, 1) . Должни есмы мы сильный немощи немощных носити, не себе угождати; кийждо же вас ближнему да угождает во благое к созиданию (Рим. 15, 1-2). Молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16). ближнего, как себя, - значит уважать его, как себя, если он, впрочем, того достоин; не думать о нем недостойно, низко, без причины к тому с его стороны, не иметь на него никакого зла; не завидовать ему, а всегда доброжелательствовать, снисходить к его недостаткам, слабостям, покрывать его грехи любовью, как желаем, чтобы снисходили к нашим недостаткам. Друг друга терпите любовью, - говорит апостол (Еф. 4, 2), - не воздающе зла за зло, или досаждения за досаждение (1 Пет. 3, 9). Любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас (Мф. 5, 44). Аще алчет враг твой, ухлеби его; аще ли жаждет, напой его, - говорит ветхозаветное Писание (Притч. 25, 22; Рим. 12, 20). Любить ближнего, как себя самого, - значит молиться за живых и умерших, родных и неродных, знакомых и незнакомых, за друзей и врагов все равно как за себя и желать им столько же добра, спасения души, сколько себе. Этому и научает святая Церковь в своих ежедневных молитвах. Любить ближнего, как себя, - значит еще любить всякого без лицеприятия, несмотря на то, беден он или богат, хорош собой или нет, стар или юн, знатный или простой, здоровый или больной; полезен нам или нет, приятель или враг, потому что все равно Божий, все по образу Божию, все - чада Божий, члены Христовы (если православные христиане), все члены наши, ибо мы все - одно тело, один дух (Еф. 4, 4), всем одна Глава - Христос Бог. Так будем разуметь и так постараемся исполнить две главные заповеди закона Божия - и мы наследуем благодатью Христа Бога живот вечный. Аминь. |
|
|
