| Итак, второе зло, которое совершают над собой клеветники, предатели и лжесвидетели, состоит в утрате человеческого облика – они становятся звероподобными и чудовищными: 1 . Их глаза – как у василиска, из которых, по словам ученых, разбрызгивается яд, поражая на расстоянии все живое. Предателям, клеветникам и лжесвидетелям глаза тоже служат не для любования Божественными творениями, для радости и прославления Создателя, но для того, чтобы замечать чужие пороки и клеветами, предательствами и лжесвидетельствами травить людей. 2 . Уши у них, как у аспида, потому что змей закрывает свои уши, чтобы не слышать игры на флейте и не подчиняться заклинателю: Подобно глухому аспиду, который затыкает уши свои и не слышит голоса заклинателя ( Пс.57:5 ), предатели, клеветники и лжесвидетели также закрывают свои уши, чтобы не слышать слово и учение Бога и не отказываться от своих злодеяний и не вразумляться. Они открывают глаза только для того, чтобы узнать, чем там занимается их новая жертва, и тотчас бегут к судьям, дабы предать, оклеветать и дать ложные показания. 3 . Их уста – как пропасть или глубочайший колодец: угодивший в него уже не сможет выбраться оттуда. Как говорит Соломон: глубокая пропасть – уста беззаконников: на кого прогневается Господь, тот упадет туда ( Притч. 22:14 ); гортань их подобна открытому гробу, источающему смрад и зловоние клеветы, лжи и доносов. 4 . Их язык – как остро заточенный меч, ибо хитростями, предательствами и лжесвидетельствами, творимыми ими в судах, они ранят и убивают невинных людей. Как говорит божественный Давид, гортань их – открытый гроб, языком своим льстят ( Пс.5:9 ). «Гибель, – продолжает пророк, – вымышляет язык твой; как изощренную бритву, ты сотворил коварство» ( Пс. 51:2 ). Свидетель же неправедных льстив ( Притч. 12:17 ), замечает Соломон и добавляет: Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык – только на мгновение ( Притч. 12:19 ) 58 . 5 . Уста их подобны западне: попавший в нее застрял безнадежно. Вот так же клеветники и лжесвидетели своими словами расставляют ловушку, в которую человек попадается, когда меньше всего того ожидает. Дело в том, что на языке у клеветника мед, дабы обманывать, а на душе яд, чтобы губить. Он приветливо встречает только для того, чтобы убить, как поступил предатель Иуда. Своим поцелуем и приветствием он предал на смерть Господа, сказав: Радуйся, Равви! И поцеловал Его ( Мф.26:49 ). Как заметил Павел: «Яд аспидов на губах их» ( Рим.3:13 ). «Они,– сказал пророк Давид, – умягчили слова свои больше елея и те суть стрелы» ( Пс.54:21 ). |
| · Можно полностью или частично заменить непонятную метафору оригинала другой метафорой из языка перевода, если она передает тот же смысл. Для последнего правила можно привести немало интересных примеров. Притч 21:5 «всякий торопливый терпит лишение» в кумыкском переводе звучит как «торопливая вода до моря не дойдет». Притч 10:26 «уксус для зубов» в туркменском переводе заменили на «перец для языка». Притч 25:24 «жить в углу на кровле» в тувинском переводе передано как «жить в землянке» – тувинцы традиционно жили в шатрах, у которых вообще нет никакой кровли, и образ нищего, неустроенного жилья – именно землянка. Иногда такая замена может лежать совсем рядом, достаточно подобрать другое слово, относящееся к тому же семантическому полю. Так, Рим 13:14 «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа» в алтайском переводе изначально звучало как «Пусть вашей одеждой будет Господь…», но эту метафору читатели не понимали. Тогда была произведена замена: «Пусть будет вашей броней Господь…» Евр 1:12 «как одежду свернешь их» переведено в крымско-татарском «свернешь их как старый ковер». Притчи 11:12 «кольцо в носу свиньи» в туркменском переведено как «кольцо в носу у собаки», это звучит намного лучше как пример явной неуместности. Кол 3:14 «поверх этих одежд облекитесь в любовь» в чувашском переводе было передано как «поверх опояшьтесь поясом любви». Иногда метафору можно просто несколько иначе оформить и сделать ее понятнее. Так, «дочь Сиона» (Мф 21:5 и др.) при буквальном переводе понимается как «дочь человека по имени Сион», поэтому иногда это выражение передается как «Сион-девушка» (тувинск. Сион-кыс). Метафора также может содержать определенные коннотации, положительные или отрицательные, которые тоже нужно учитывать. Так, Пс 22:4 при буквальном переводе на тувинский «твоя палка меня успокаивает» понимается неверно: Ты меня бьешь, и я умолкаю. Выбран вариант «под защитой Твоего посоха я успокаиваюсь». Мк 9:46 «где червь их не умирает и огонь не угасает» на шорский было переведено как «…там огонь/свет не гаснет». Но у этого перевода есть своя опасность, если читать его в отрыве от контекста, а еще точнее, в контексте реалий нашего времени. В шорских поселках нередко отключают электричество, и холодной сибирской зимой сидеть с погасшим светом совсем не приятно. Как, должно быть, хорошо быть в том месте, где он никогда не гаснет! Можно возразить, что в библейские времена электричества не было, но все ли шорские читатели задумаются об этом? Проблема в том, что шорское слово от ‘огонь, свет’ в любом случае значит что-то хорошее. Поэтому для перевода негасимого огня было выбрано слово рт ‘пожар’. |
| Если же наказание грешников отсрочивается до третьего и четвертого рода, то что еще более Он делает с праведными и святыми? [Относительно этого] далее следует: и правду храняй, и милость в многие тысящи хранящим повеления Его и соблюдающим заповеди Его. В Притчах написано: якоже гроздие кислое вред зубом и дым очима, тако законопреступление творящим е ( Притч. 10:26 ). Отсюда ясно, что не у других болят зубы и подвергаются оскомине, а у тех, которые ели кислый виноград. Смысл же этого места следующий: подобно тому, как если бы кто сказал: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах была оскомина, то это было бы странно и не имело бы никакой последовательности: так несправедливо и ни с чем не сообразно то, что отцы грешат, а дети и внуки мучатся. Некоторые написанное в Исходе: отдаяй грехи отец на чада до третиего и четвертого рода так объясняют, что относят [это] определение к душе человеческой, говоря, что отец у нас – это малейшее возмущение чувств (levem рипстит sensuum) и греховные возбуждения, а сын – если в помысле зарождается грех, внуки – если замышленное и зародившееся исполняешь на деле, а правнук, то есть четвертый род – если не только сделаешь то, что худо и преступно, но и будешь хвастаться своими злодеяниями сообразно с написанным: егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит ( Притч. 18:3 ). Итак, Бог никогда не наказывает первые и вторые возбуждения помыслов, которые греки называют προπαθεαι, и от которых никто из людей не может быть свободен; а то [наказывает], если кто решил исполнить замышленное или не захочет чрез покаяние исправить соделанное. Поэтому написано: «никто из людей не безгрешен, хотя бы был один день жизни его. Годы же жизни его исчислимы» ( Иов. 14:4–5 ). И в другом месте: кто похвалится чисто имети сердце ( Притч. 20:9 )? И еще: звезды также нечисты суть пред Ним, и во ангелах Своих стропотно что усмотре ( Иов. 4:18; 25:5 ). Если же эта высокая природа не чужда греха, то что должно сказать о людях, которые, облеченные бренной плотью, должны говорить с апостолом: окаянен аз человек: кто мя избавить от тела смерти сея ( Рим. 7:24 )? и которые, исполнив все, должны сказать: раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом ( Лк. 17:10 ), и: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий ( Пс. 126:1–2 ). |
| 5. – Штауденмайер хочет доказать на основании Свящ. Писания, что тварная Премудрость сама сотворена Богом. Он ссылается на следующие тексты: Притч.2:6 , Притч.8:22 , Прем.6:22 , Прем.7:7–25–26 , Прем.8:3 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 , Сир.1:1 , Сир.1:4–5 , Сир.1:8 , Сир.24:3 , Сир.24:8 , Прем.2:21 , Иак.1:5 9 . Божественная сущность не есть сущность мира хотя бы и взятого в его «всеобщности» (Allgemeinheit). Так же и идея Бога о Себе Самом не есть всеобщее понятие (allgemeine Begriff, т. е. высочайшее понятие, обнимающего собой понятия всего сущего). Тварность божественных идей о мире и означает, что они «не есть самоопределения Абсолютного, но только мысли Божии об относительном, как таковом». Идея мира не заключает в себе идеи Абсолюта. Таким образом, Штауденмайер хочет избежать всякой возможности пантеизма (25–26). С той же целью, он решительно отвергает отождествление мира идей с самим миром товарных вещей. Первый, хотя и сотворен, и имеет начало в Боге, но вечен, поскольку Бог всегда мыслил мир и всегда хотел, чтобы он был 10 . Второй же возникает в соответствии с первым во времени по особому определению Божию (27–28). Тварная Премудрость есть дух жизни, энергия и цель жизни, «хотя Сама положена (gesetzt) и обоснована (vermittelt), однако, с другой стороны и Сама обосновательница (Vermittlerin), конечной жизни; Она имеет «формирующую силу» (plastische Kraft, 75) и потому именуется Подобием (Ebenbild) абсолютной Премудрости, Дыханием и Силой Божией, и прочими именами, перечисленными в Прем.7:25–30 . «Идея, мыслимая в ее, хотя бы уже относительной, самостоятельности, по сущности своей, все же действенна изнутри, сильна, мощна, светла, духовна, чиста, блага и славна. Полагание тварной Премудрости есть идеальное творение» (76). Ту же мысль об идеальном творении Штауденмайер повторяет и в другом месте (833). Различие между тварью и Творцом, он описывает соответственно общепринятым взглядам (832), но не объясняет в чем же различие между обыкновенным творением и идеальным. |
| б) Китайцы приглашаются, далее, в своей нравственной деятельности, а следовательно, и в деле проявления любви, приспособляться к условиям, к обстоятельствам, к среде. «Кто», по словам Конфуция, «любит постоянно быть верен в словах и договорах, а между тем, не научается, как и где быть таковым, – того пороком будет частое и сильное огорчение со вредом собственным». «Кто любит справедливость и искренность, а хитрость, коварство ненавидит, со всем тем, не любит научаться, какой также и здесь должно наблюдать порядок, – того пороком будет сжатый рассудок и ссоры неудоборешимые, в которые его, слишком откровенного и не знающего в случае притвориться, ввергнет как собственная простота, так и чужой обман» 15 . «Притворство»! Это – нечто совершенно чуждое христианству. «В устах» Господа, «не было лести» ( 1Пет.2:22 ). «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Вот – что должен иметь у себя в виду каждый христианин (ср. Кол.3:9 и др.). Для человека, приспособляющегося к обстоятельствам и, вследствие этого, то притворяющегося (просто сказать: лгущего), то нет, сама по себе истина не есть вожделенное благо. «Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство» ( Притч.26:24 ). «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» ( Притч.26:25 ). «Первосвященники и книжники», «подослали» к Спасителю «лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове», но были посрамлены Господом, как люди дурные ( Лк.20:19–26 ). «Уста льстивы говорят от сердца притворнаго» ( Пс.11:3 ). Иные «проповедывали Христа притворно» ( Флп.1:18 ). В свое время «вероломная Иудея обратилась» к Богу «только притворно», что ей и поставлено было в упрек ( Иер.3:10 ) и пр. (ср. Дан.11:34 ). Откровенному учению, коротко сказать, совершенно чужда проповедь конфуцианского притворства, приспособляемости и отсюда беспринципности 16 . «Станем любить делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ). «Любовь да будет непритворна» ( Рим.12:9 ). Это – два. |
| Глагол (перфект – ) во Второзаконии встречается 4 раза: ( Втор.28:63 ) и ( Втор.30:9 ) (дважды в каждом из указанных стихов), причем во всех случаях он является антропоморфизмом и означает радость Господа, которую Он испытывает, благословляя Свой народ или, в случае необходимости, вразумляя и наказывая его 6 . Получается, что этот глагол в буквальном смысле отражает стремление Бога к справедливому воздаянию: благословению праведников и наказанию нечестивых 7 . Наконец, глагол , несмотря на относительную частоту его употребления в еврейской Библии (в основном в Псалмах и книге Исаии), в книге Второзаконие встречается только однажды – во ( Втор.32:43 ). Довольно часто данный глагол используется в тех местах, где речь идет о радостных восклицаниях или криках; также производные от глагола существительные ( и ) обозначают громкий крик или ликование. В связи с этим основное значение глагола – «кричать от радости, ликовать». Однако иногда он встречается во фрагментах, где обозначает плач, стон от горя ( Плач.2:19 ) или просто громкий возглас ( Притч.1:20 ), ( Притч.8:3 ). Таким образом, в буквальном смысле термин означает громкое выражение сильной эмоции: чаще всего радости, но иногда скорби. В Ветхом Завете данный глагол преимущественно отражает призыв к прославлению Бога и зачастую употребляется в повелительном наклонении ( Ис.12:6 ), ( Ис.44:23 ), ( Ис.49:13 ), ( Ис.54:1 ), ( Иер.31:7 ), ( Соф.3:14 ), ( Зах.2:10 ), при этом во многих случаях его использование имеет культовый оттенок. Кроме того, в некоторых текстах он употребляется вместе с причинным союзом и указывает на то, что следует прославить Бога за какое-то определенное благодеяние; именно эта особенность и отражена во ( Втор.32:43 ), где все народы призываются к прославлению Бога за то, что «Он отмстит за кровь рабов Своих» 8 . В Септуагинте для обозначения радости используются глаголы εφρανω (в страдательном залоге εφρανομαι) и γαλλιομαι, однако в тексте Второзакония встречается только один из них – εφρανω (всего 20 раз), который передает все указанные выше еврейские слова. Характер употребления данного термина в греческом тексте Ветхого Завета говорит о том, что он имеет широкое значение, не ограничиваясь указанием на определенный аспект радости. С его помощью описывается индивидуальная радость человека, находящегося под покровом Бога и получающего Его помощь, он же указывает на ликование во время праздников, используется и в смысле радости эсхатологической, и как антропоморфизм, обозначающий чувства Бога 9 . Тезис о широком значении рассматриваемого глагола можно проиллюстрировать еще и тем, что в книге Второзаконие в двух случаях – ( Втор.20:6 ) и ( Втор.28: 39 ) – εφρανω используется в значении «собирать плоды с виноградника» (далее об этом поговорим подробнее), хотя соответствующие глаголы в еврейском тексте к чувству радости не имеют никакого отношения. |
| Дева Мария есть приятелище Божией премудрости, коею научается неумеющий. Она говорит: иже есть безумен, да уклонится ко мне и требующим ума рече приидите, ядите мой хлеб, и пийте вино, еже растворих вам. Оставите безумие, и живи будете ( Притч.9:4–6 ). Некто удивлялся, что, призывая пить вино, обещает тем умудрить, ибо кому вино дает премудрость? И не лишает ли оно ума даже премудрых? И если Апостол запрещает, очевидно не без причины, упиваться вином ( Еф.5:18 ), и если даже мудрый губит вином свой разум, то зачем же к вину призывается безумный? Разве только для большего безумия? Но скажу, пусть не удивляется, потому что вино наше действительно лишает разума, а сие, – вино Мариино, скрывает в себе Божию премудрость. Об Её вине Пророк говорит, что оно напаевает не безумием, но целомудрием ( Зах. 9:17 ). Вино сие порождает дев, не безумных однако, но мудрейших, взявших елей вместе со своими светильниками ( Мф. 25:4 ). Итак сим вином, безумные, некогда умудрился; не сомневайся в Ее вине и ты, возлюбленный, но приди и вкуси вместе с прочими от Нее премудрость. Пивши от Неё, Дамаскин, почерпнул усеченною рукою, и как умудрился?! Он сделался подобным ключу, источавшему потоки премудрых песней. Выслушай также, что сказала в видении сему старцу Богородица. «Не заграждай источника Моего и не лишай ты себя такого питья». Пресвятая Богородица есть Путеводитель, наставляющий неразумных. Обучал когда-то Гедеон триста Израильских воинов искусству войны с Мадианитянами и странное можно было видеть между ними устройство: вместо меча и копий они держали в руках свечи, – и тем победили врагов ( Суд. 7:16–24 ). Борет меня адский мадиам, но прогнать его не умею. Ты, Богородица, наставь меня, потому что я считаю Тебя светозарною свечею, рассевающей тьму темных покровов. Блажен и премудр, кто вместо оружия придерживается сего светильника, и безумен, его не приобретший. Пять дев, светильники которых угасли, получили название безумных, а сохранившие непогаснувшими их – мудрых ( Мф. 25:1–13 ). Поистине премудр тот, кто имеет Тебя, Владычица, своим светом, ибо ходя во свете Твоем, не упадет; безумен же невежда, не имеющий Твоего света, ибо ходит он во тьме и падает. Некогда Господь повелел Моисею постоянно поддерживать огонь в светильнике, бывшем в скинии ( Исх. 27:20 ). Сей светильник прообразовал нашу пресветлую Наставницу, о которой Приточник предсказал – «светильник Ее не погасает во всю ночь; Ее свет озаряет ум, просвещает тьму и всех вообще верных наставляет к разуму» ( Притч.3 ). – О, всесветлый свете, Пресвятая Богородица! просвети светильник мой и омраченную мою грехами душу. Нравоучение 6-е |
| Другое 6. Если Христос неописуем, то Он и не подвержен страданиям, ибо бесстрастие находится наравне с неописуемостью. Но Христос терпел страдания, как говорит Писание ( 1Пет. 4:1 ); следовательно, Он и описуем. Иное Изречения Господь созда Мя начало путий Своих в дела Своя ( Притч. 8:22 ) и прежде же всех холмов раждает Мя ( Притч. 8:25 ) служат доказательством двух природ в Христе – неописуемой и описуемой. 7. Если изречение Господь созда Мя начало путий Своих в дела Своя относится к человечеству, а слова прежде всех холмов раждает Мя говорят о божестве, то необходимо, чтобы Изрекающий это, как сотворенный, подлежал описуемости, а как несотворенный был неописуем. [Col. 393] А если бы вследствие описуемости одного могло сделаться описуемым и другое, то есть с созданным – не созданное, то было бы совершенно необходимо, чтобы одно из неописуемости перешло в описуемость, а другое из описуемости – в неописуемость, причем каждое из двух естеств взаимно передавало бы одно другому свойственное (οκζον) ему и лишалось бы присущего ему природного и несообщаемого 3 частного свойства (φυσικν κα κοινωνητον δωμα), и, наконец, ни одна из природ не сохранилась бы во Христе в действительности по причине пустого превращения, – а это нелепо. Другое – чрез приведение к нелепому 8. Если изречение Господь созда Мя начало путий Своих мы понимаем не в том смысле, что Слово изменилось в плоть вследствие происшедшего соединения божества и человечества, но в том, что [Слово] сделалось плотью, оставаясь и в свойственном Ему величии Божества, то таким же, значит, образом, когда мы говорим, что Христос описуем, мы веруем, что Он не превратился в описуемость, поскольку Он есть Бог , но лишь явился подобным нам, поскольку сделался человеком. А если [в результате] описания [неописуемость] превратилась в описуемость 4 , то, значит, и природа Божества изменилась в акте восприятия плоти, а это – нелепо. Иное 9. Сказать Господь созда Мя – значит то же, что сказать: «Господь дал Мне очертание». Если же вследствие того, что не написано «Господь создал Меня» или «Господь облек Меня телом», нельзя говорить, что Он не совершил этого, то таким же образом вследствие того, что написано Господь созда Мя, всем, желающим правильно мыслить, следует понимать одинаково с тем, что «Он и дал Мне очертание». Ибо творение даже и для тех, которые мало понимают, есть свойство [ограничения и] 5 очертания. |
| Как избавиться от грехов 5. Якоже невозможно есть без облака излиятися дождю, тако невозможно без совести благия благоугодити Господу. Сего ради не точию, яже глаголем, но и яже помышляем, открываем отцам; являемое бо свет, а неявляемое тьма есть. Мы некогда будем судитися не по книге знания и разумения, но по книге чистыя совести. Испытывай, возлюбленне, прилежно себя и свою совесть; если не в том, то в другом грехе, если не в большом, то в малом; если не делом, то словом и помышлением, ты находишься повинным. Согрешившего брата не видишь помышления, ни сердечного сокрушения, то како можешь судити. Полагаю, что иногда лучше пасти самому и восстати, нежели осудите ближнего, потому что согрешивший побуждается к уничижению себя и покаянию, а осуждающий согрешившего закосневает в мечтании о себе и в гордости. 6. Молчание, по словам преподобного Арсения, есть корень безгрешия, а потому новоначальным весьма нужно оное иметь. Молчание же да будет до вопроса; мало говори, да и то тихо, а без нужды не говори. Иже хранит своя уста, соблюдает свою душу; дерзлив же устнама, опорочит себя (ср.: Притч. 13:3) . Молчание собирает, многословие же расточает. Премудрый учит, глаголя: буди скор услышати, а косен глаголати, и косен во гнев (Иак. 1:19) ; молчаливый есть мног в разуме (ср.: Притч. 14:29) . 7. Своея воли не исполняй, из своего разума ничтоже не составляй, и тем избавишися роптания, совлецыся своея воли, яко срамной одежды, понеже своя воля всех худых дел вреднее есть. 8. Когда же в чем яко человек согрешишь, в том пред Богом кайся; аще ли же укорен от кого будеши, тогда без всяких отговорок, скорее с поклонением проси прощения, глаголя: прощения прошу, согрешил, виноват. Добро бо есть противу всякому словеси, учит авва Дорофей , глаголати: прости. Аще ли кто тебе укорит, досадит или инако чем обидит, на того брата не гневайся; но отшедши прочь, сотвори о нем молитву к Богу. 9. Оно есть, еже почитати себя ко всем вышним должностям неспособным и недостойным. Знати себя, еже есть, считать бестолковым, сонливым, нерадивым и ленивым и прочее; не внимать чужим грехам, а на свои смотреть и о них каятися всегда; о себе рассуждать, и себя осуждать, и ни во что внешнее, кроме своея должности, не вмешиватися: себе искушайте, аще есте в вере (2 Кор. 13:5) , – пишет апостол. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
|
|
