| Я бодрствовал и стал как воробей, живущий один (µονζον) на кровле ( Пс.101:8 LXX) 7 . 18 . Против помысла, который упрекает нас за то, что мы воздерживаемся от масла, и который не помнит, что и Давид поступал так и сказал: Колени мои ослабели от поста, и плоть моя изменилась от недостатка елея ( Пс.108:24 ) 8 . 19 . Против помыслов, которые мешают нам вести наш образ жизни, вселяя в нас страх и говоря: «Жалкая смерть бывает от строгого поста»: Не умру, но буду жить, и буду рассказывать о делах Господних ( Пс.117:17 ). 20 . Против помыслов, убеждающих меня немного отступить от частых бдений и дать небольшой отдых слабому и жалкому телу: Не войду под кров (σκνωµα) дома моего, не взойду на ложе постели моей; не дам сна очам моим, ни сонливости векам моим, ни покоя вискам моим, доколе не найду места для Господа, скинии для Бога Иакова ( Пс.131:3–5 ). Из Притчей Соломона 21 . Против помыслов, предсказывающих нам скорое наступление голода или какого иного бедствия: Господь не уморит голодом души праведной, но ниспровергнет жизнь нечестивых ( Притч.10:3 LXX). 22 . Против помысла, внушающего мне желание вина под предлогом, что печени и селезенке вредит вода: Тот, кто услаждается за винными пирами (ν ονων διατριβας), тот оставит бесчестие в твердынях своих ( Притч.12 :11а LXX) 9 . 23 . Против помысла, связанного заботой о стремлении к пище и отвергающего заботу о достижениях в добродетели: У всякого бережливого – изобилие, а угождающий и нерадивый будет в нужде ( Притч.14:23 LXX) 10 . 24 . Против помысла, который печалится при простой пище и сухом хлебе: Лучше кусок черствого хлеба с удовольствием в мире, нежели дом, полный множества благ и несправедливых жертв с раздорами ( Притч.17:1 LXX) 11 . 25 . Против помыслов, убеждающих нас в праздничный день проявить милость к своему телу, предложив ему несколько изысканных блюд: Не полезна глупцу услада, и тем более, если слуга начинает властвовать с высокомерием ( Притч.19:10 LXX) 12 . 26 . Против помысла, который при отсутствии серьезной болезни уговаривает нас пить вино и внушает нам боль в желудке и кишечнике: |
| Притчи Соломоновы — это сборник мудрых мыслей, пословиц и целых рассказов. Собственно, от названия этой книги — «причти» или по-гречески «паремии» — и происходит общее богослужебное название ветхозаветных чтений. Царь Соломон — сын и наследник царя Давида — является примером мудрости. В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: … ныне, Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем… но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа; даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло… И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого (3 Цар. 3, 5–6, 7, 9–10). Сердце разумное — вот то истинное богатство, которое мы, подобно Соломону, можем просить у Бога. Притчи и есть выражение мудрости, данной Богом. Мудрость Божия — это не ученость в нашем человеческом понимании. Соломон говорит так: Начало мудрости — страх Господень (Притч. 1, 7). Страх Господень лежит в основе завета Бога с народом Израильским: (сказал Господь) собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня во все дни жизни своей на земле и научат сыновей своих (Втор. 4, 10). Страх Господень — это не ужас перед наказанием, это страх сына огорчить любящего отца. Страх Господень — страх разрушить завет любви. Поэтому Притчи Соломона даны в форме наставлений отца сыну: Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся (Притч. 1, 10). Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению… то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум (Притч. 2, 1–2, 5–6). Через заповеди и любовь к Богу приобретается столь желанная мудрость, с помощью которой человек становится способным к исполнению воли Божией. Премудрость Божия призывает ищущих ее на пир: Кто неразумен, обратись сюда! И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума » (Притч. 9, 4–6). Как голодный желает насытиться, так и обратившиеся к Богу должны желать насыщения Его Премудростью. |
| Бедные должны а) надеяться на Бога: Тебе предает себя бедный ( Пс.9:35 ); б) хвалить Бога: Нищий и убогий восхваляет имя Твое ( Пс.73:21 ). Заботиться о бедных есть обязанность верных: Не забывайте благотворения и общительности: ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ). Добродетельная жена длань свою открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся ( Притч.31:20 ). Всегда будут бедные, которым должно помогать: Нищие всегда будут среди земли [твоей]; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою бедному твоему и нищему твоему на земле твоей ( Втор.15:11 ). Нищих всегда имеете с собою, и, когда захотите, можете им благотворить ( Мк.14:7 ). Подавайте бедным а) не с сожалением, а охотно и от доброго сердца: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:7 ). Если есть усердие, то оно принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, что не имеет ( 2Кор.8:12 ); б) с щедростью: Глубокая нищета церквей Македонских преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил [я свидетель] ( 2Кор.8:2–3 ). Я знаю усердие ваше: ревность ваша поощрила многих. При сем скажу: кто сеет скупо, для того и жатва скупа; а кто сеет щедро, для того щедра и жатва ( 2Кор.9:2,6 ); в) без тщеславия: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб они видели вас. Когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди ( Мф.6:1–2 ); г) в особенности верным: В нуждах святых принимайте участие ( Рим.12:13 ). Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере ( Гал.6:10 ). Тот, кто милует бедных а) почитает Бога: Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его блага творит нуждающемуся ( Притч.14:31 ). б) взаймы дает Богу: Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его ( Притч.19:17 ). Насмехающийся над бедным не почитает Бога: Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его ( Притч.17:5 ). |
| С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы ( Притч 3.27 дал.). Мысль о долге " милости и истины» должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства ( Быт 38.18 ; Песн 8.6 ), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея ( Исх 13.16 ; Втор 6.8, 11.15 ; Мф 23.5 ). Неуклонное хранение " милости и истины» будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. 1Цар 2.26 ; Лк 2.52 ) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. Иер 31.33 ), а не по внешнему лишь повелению, долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека – похвала и одобрение от Бога и людей – часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во 1-х, внутреннего посвящения Богу в смирении ( Притч 3.4–8 ), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои ( Притч 3.9–12 ). Притч.3:5 . Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Притч.3:6 . Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. : Притч.3:7 . Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: Притч.3:8 . это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих. Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. |
| Пророк говорит здесь об «отрасли» как о личности. И почиет на Нем Дух Господень. 16 Это – обобщение всех перечисляемых далее даров Святого Духа. Эти дары исчисляются попарно, причем первый член пары указывает более на теоретическое дарование, второй – более на практическое. «Дух Божий. Дух премудрости и разума. Дух совета и крепости. Дух ведения и благочестия.» В частности, «премудрость и разум» – похожие понятия, но премудрость (chochmah) – более широкое понятие и иногда является как Божественная личность ( Притч.8 и след.), тогда как разум (binah) – только элемент ее ( Притч.8:14 ). Премудрость – понятие с более нравственным оттенком и приближается к понятию благочестивой настроенности, разум же – способность, заключающая в себе нечто отрицательное: это уменье практическое, уменье отличать ложь от истины, добро от зла. «Совет и крепость» – способности Правителя, Царя, Которому нужно иметь и сообразительность, и силу приводить свои намерения в осуществление. «Ведение и благочестие» – точнее с евр. познания и страха пред Богом. Страх пред Богом упомянут пророком в самом конце, вопреки Притч.1:7 ; Притч.9:10 , где страх Божий признается началом премудрости. Можно думать, что пророк со своей стороны ставил страх Божий в основании других дарований как бы фундамент благочестия. Пребывание Духа Божия на Мессии мыслится как постоянное ( «и почиет» ср. 4Цар.2:9, 15 ). Ис.11:3 . и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. «И страхом Господним исполнятся.» Русский синодальный перевод, как и славянский, представляют здесь повторение последних слов 2-го стиха, но еврейский текст должен быть передан так: «и благоволение Его (Мессии) к тем, кто имеет страх Божий». Таким образом, этими словами пророк начинает изображать деятельность Мессии. В этом отношении пророку прежде всего и бросается в глаза отличие будущего царя – Мессии от царей еврейских, которые благоволение свое проявляли не к людям благочестивым, а к нечестивым кощунникам ( Ос.7:5 ). |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Верующие должны а) беречься корыстолюбия: «Блуд... и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» ( Еф.5:3 ). б) умерщвлять в себе корыстолюбие: «Умертвите земные члены ваши: блуд... любостяжание» ( Кол.3:5 ). в) избегать тех, которые преданы любостяжанию: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или хищником; с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). г) молиться об избавления от корыстолюбия: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» ( Пс.118:36 ). Служители Божии должны быть свободны от любостяжания: «Сказал Самуил всему Израилю: ...вот я; свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его, у кого взял я вола, у кого взял осла, кого обидел и кого притеснил, у кого взял дар и закрыл в деле его глаза мои, – и я возвращу вам. И отвечали: ты не обижал нас и не притеснял нас и ничего ни у кого не взял» ( 1Цар.12:1, 3, 4 ). – «Никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!» ( 1Фес.2:5 ). – «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» ( Деян.20:33 ). – «Епископ должен быть непорочен... не корыстолюбив... не сребролюбив» ( 1Тим.3:2–3 ). Нечестивые преданы любостяжанию и чтут его: «Они исполнены всякой неправды... корыстолюбия...» ( Рим.1:29 ). – «Корыстолюбец ублажает себя» ( Пс.9:24 ). Любостяжательный не останется без наказания: «Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» ( Притч.28:20 ). – «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» ( Притч.20:21 ). Наказание за любостяжание: «Кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» ( Притч.1:19 ). – «За грех корыстолюбия народа Моего Я гневался и поражал его, скрывал... и негодовал» ( Ис.57:17 ). – «Домы Израиля перейдут к другим, равно поля и жены; потому что Я простру руку Мою на обитателей сей земли, говорит Господь. Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти» ( Иер.6:12, 13 ). – «Князья... как волки, похищающие добычу... губят души, чтобы приобрести корысть. Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости... истреблю их» ( Иез.22:27, 31 ). – «Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего!» ( Авв.2:9 ). – «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело; и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни» ( Иак.5:1–3 ). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Святитель Григорий Нисский объясняет, как узнать истинное блаженство: «Признак блаженства – непрестанная и тени не имеющая радость, происходящая от добродетели» (Григорий Нисский « О блаженствах »). Святитель Григорий Богослов , рассуждая о цели священства, после пространной образной речи кратко заключает, что священник должен делать то, чего желает человеку Сам Христос и Бог, а именно «того, кто принадлежит к горнему чину ( человека – прим. автора), сделать богом и причастником горнего блаженства» (Григорий Богослов « Слово »). Первый псалом А.В. Беляков Древнееврейское слово ’eser 1 имеет несколько иной смысл, чем русское слово блаженство . Отличие заключается не столько в самом переживании блаженства, сколько в причине или основании для этого переживания. Для выяснения смысла имени ’eser обратимся к глаголу ’asar (в значении идти прямо , продвигаться , направлять движение ), с которым имя 2 блаженство – ’eser связано и от которого оно, по-видимому, происходит. Этот глагол встречается всего семь раз в Ветхом Завете и употребляется исключительно в контексте выбора или следования тому или иному жизненному пути: « Ходите путем разума ( продвигайтесь по пути понимания) 3 » ( Притч.9:6 ); «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых (не направляйся на пути злых)» ( Притч.4:14 ); « Направляй сердце твое на прямой путь» ( Притч.23:19 ); «Вожди твои ( ведущие тебя, направляющие тебя)» ( Ис.3:12 ); «Вожди сего народа ( ведущие твой народ)… и водимые ими» ( Ис.9:16 ); «Спасайте угнетенного ( ис - правляйте угнетающего)» ( Ис.1:17 ). Сразу обращает на себя внимание необычность связи слова блаженство -’eser с глаголом ’asar. Если на самом деле имя блаженство -’eser происходит от глагола ’asar и сохраняет в своем смысле движение, энергию глагола ’asar, то тогда блаженство оказывается не связано ни с наступлением радостных событий, ни с получением наслаждения, ни с переживанием спокойного, счастливого благополучия. Верная направленность и способность к направлению жизненного пути составляют содержание блаженства -’eser. Как ни удивительно, но блаженство -’eser наступает не как следствие внешних по отношению человека обстоятельств, когда он лишь пассивно принимает блаженство. Напротив, блаженство -’eser наступает как следствие активной направленности движения человека по выбранному им жизненному пути. |
| 2) «Блажен» – «на пути грешных не стоит». «Путь» дерех – одно из главнейших понятий сотериологии (учения о спасении); впервые появляется в истории грехопадения, где говорится, что Господь Бог «поставил на востоке сада Едем Херувимов… чтобы хранить путь древа жизни» ( Быт.3:24 ) 12 . Когда Христа распяли, то уяснился этот символ: Древо Жизни – на кресте Бог. «Путь Древа Жизни» – это «путь от Древа Жизни» к человечеству. До Боговоплощения охранялась от «врага» тайна спасения, она же – тайна истории 13 . До Боговоплощения верующие в Единого Бога должны были найти такой путь своей жизни, чтобы быть готовыми принять Христа-Мессию, когда Он придет (следуя по Своему пути к нам) и откроется тайна спасения. Обрести «блаженство» можно было и до новозаветной проповеди , – это относится к тем, кто «на путь грешных не стал». Погибнуть для жизни вечной можно было и до Пришествия Спасителя, – это относится к тем, кто «на путь грешных стал». «Грешные» – хатаим. Глагол хата имеет основное значение «грешить», а исходное – «обманываться» ( Иов.5:24 ), «промахиваться», »утрачивать " 14 . Псалом 1 содержит обетование о блаженстве, которое по смыслу слова тесно связано с понятием «путь». «Нечестивые опасны, когда они – «совет». А «грешники» опасны, когда увлекают на свой «путь». Потому что путь обязательно имеет завершение. Грех есть то, что сбивает с пути. Нельзя разделять с грешниками их путь. Путь грешных имеет завершение – погибель. 3) «Блажен», кто – «на седалище глумителей не сидит». «Глумители» лецим – «насмешники»; производное от глагола лиц , основные негативные значения которого: «насмехаться» и «глумиться». В первом значении лецим – «насмехатели»; это те, кто готов все перетолковывать в издевательском и насмешливом тоне ( Притч.14:9 ), не останавливаясь перед высоким ( Притч.19:28 ). Такие насмешники действуют губительно на самого насмехателя, ирония убивает ироника; или, как говорится в Притчах, – «если над насмешниками (Бог) посмеется, то смиренным дает благодать» ( Притч.3:34 ) 15 . |
|
|
