| Притч.8:4 . «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Притч.8:5 . Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму. Притч.8:6 . Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда; Притч.8:7 . ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих; Притч.8:8 . все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; Притч.8:9 . все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Притч.8:10 . Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; Притч.8:11 . потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Притч.8:12 . Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Притч.8:13 . Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. Премудрость обращает призыв Свой решительно ко всем людям – к праведным и нечестивым, знатным и простолюдинам 5 ; всех призывает, по руководству Божественной Премудрости, развивать свои умы и сердца ( Притч.8:5 ), обогащая ум всякими полезными сведениями духовной и житейской мудрости (ср. Притч.1:4 ; Ekkл. I,13 ) и сообщая сердцу устойчивость в истинном добре (ср. Мф. Х:16 ). Вещает Премудрость нечто безмерно важное в жизни человеческой ( Притч.8:6 ; ср. Mф. VII,29 ), именно: чистую истину, подлинную правду, совершенную справедливость, все же противное тому Ей абсолютно чуждо: все эти наставления Премудрости, при всей своей высоте и глубине, однако вполне доступны разумению человека ( Притч.8:7–9 ). Поэтому стяжание этих учений должно быть предметом больших вожделений и исканий человека, чем приобретение богатств и сокровищ (ст. 10–11, сн. Притч.3:14–15 ; Uob XXVIII,15–16 ; Npeм VII,9 ). Сила совета и способность руководить мысль людей к достижению правильного решения в делах неизменно присущи Божественной Мудрости, основу же и самую сущность мудрости, сообщаемой Ею, составляет страх Божий и отвращение от зла (ст. 12–13, сн. Npumч.I,7 , Притч.9:10 ). Притч.8:14 . У меня совет и правда; я разум, у меня сила. |
| Так, и подобно сему, книга Притчей учит вообще о мудрости, иногда от лица составителя ведя речь нравоучительную, когда напр. говорит: начало мудрости – страх Господень ( Притч. 1:7 ), и: премудрость возглашает на улицах, на площадях возвышает голос ( Притч. 1:20 ). И еще: если будем призывать мудрость и взывать к разуму ( Притч. 2:3 ). И опять: начало мудрости – приобретать мудрость ( Притч. 11:7 ). И: если ты будешь мудр для себя, то будешь мудр и для ближних ( Притч. 9:12 ). И прочее подобное. Иногда же опять вводя саму мудрость, как бы так говорящую лично: Я, премудрость, обитаю с разумом, и ищу знания и рассудительности ( Притч. 8:12 ). И: у меня, говорит, совет и правда ( Притч. 8:14 ); любящих меня я люблю ( Притч. 8:17 ). И еще: Господь соделал меня началом путей Своих в зиждительности Своей ( Притч. 8:22 ). И опять: кто неразумен, пусть обратится ко мне. Идите, ешьте хлеб мой, и пейте вино, мною растворенное ( Притч. 9:4–5 ). Не ново ж вовсе и не странно для священного Писания – божественные тайны выражать в некиих священных символах, образах и притчах. Потому что почти все пророки, люди сведущие и богословы ветхозаветные, и сами посредством символов воспринимали предметы божественные, и большинству их научали других посредством иносказаний (притчей), представлений и символов. Так Исаия говорит: видел я Господа на престоле высоком и превознесенном, и Серафимов вокруг его ( Ис. 6:1–2 ). И опять: у Возлюбленного был виноградник на отроге горы, на месте тучном, и точило и башня ( Ис. 5:1–2 ) – и прочее. Также: кто это идет от Едома, в червленых одеждах от Восора ( Ис. 63:1 )? И: от чего одеяние Твое красно, и ризы у Тебя как у топтавшего в точиле ( Ис. 63:2 )? А святый Иезекииль так же, говорится, видел Бога на престоле и облаке, прибавляя к сему видению престолы, одежды и пояса из огня, золота и янтаря ( Иез. 1:9–10 ), и к тому еще колеса движущиеся и живые, полные очей и крыльев, и при этом данный ему в необычную снедь свиток книжный, который он тотчас съел и нашел его горьким ( Иез. 2:10 ) и сладким ( Иез. 3:3 ). |
| Самые уроки мудрости начинаются увещанием избегать общества грешников, злодеев, нечестивых, невежд (что одно и тоже по взгляду писателя), которые ищут обогатиться путем грабежа и убийств, потому что путь, по которому эти люди могут повести неопытного, увлеченного ими, есть путь погибели ( Притч.1:10–19 ). Начиная с Притч.1:22 и до конца главы говорит сама премудрость, голос которой раздается всюду, где только бывают большие или меньшие собрания парода. Ее речь клонится к разъяснению сказанного кратко в Притч.1:19 о погибели злодеев. Они погибают, потому что не слушают поучений премудрости, не внимательны к ее предостережениям. Последние два стиха в речи премудрости ( Притч.1:32–33 ) составляют заключительное замечание о судьбе невежд нечестивых (не послушных мудрости) и благочестивых (внимательных к мудрости). Глава 2 по объему почти равняется 1-й, если не считать в последней вступления, и имеет сходство с нею также и по объему и количеству отдельных групп мыслей, входящих в ее состав. Первые 9 стихов указывают положительный последствия искреннего и усердного внимания к урокам мудрости (усвоение страха Божия, правды и справедливости, навык ко всякому добру, защита со стороны Бога). Отрицательные последствия того же внимания и усвоения уроков мудрости, именно – уклонение от всякого злого пути, особенно же от общества дурных людей и преимущественно от обольщения развратною женщиной, эти отрицательные последствия указаны в Притч.2:10–20 . Замечания о судьбе праведных и беззаконных ( Притч.2:21–22 ) и здесь завершает течение мыслей. Глава 3 распадается на три части, заметно отделенная одна от другой обращением к читателю: «сын мой!» повторяющимся в Притч.2:1,11,21 (в 1 и 2 гл. это обращение делается в Притч.1:8,10 и в Притч.2:1 ). В первой из этих частей предлагается увещание не забывать учения мудрости и осуществлять его на деле, творя милость и истину, полагаясь на Бога и боясь Его и ожидая от этого довольства материального. Во второй части, после краткого увещания относиться не без внимания, а с любовью к учению Господню, идет речь о плодах и высоком достоинстве мудрости, – достоинстве, простирающемся до того, что ее силою Господь создал мир. |
| Притч.28:10 . Совращающий праведных на путь зла сам упадет в свою яму, а непорочные наследуют добро. Притч.28:11 . Человек богатый – мудрец в глазах своих, но умный бедняк обличит его. Притч.28:12 . Когда торжествуют праведники, великая слава, но когда возвышаются нечестивые, люди укрываются. Ст. 6 повторяет мысль Притч 19.1 ; ст. 7 сн. Притч 23.20, 29.3 ; ст. 8 сн. Притч 13.22 ; Иов 27.16–17 ; ст. 9 сн. Притч 15.8 ; ст. 10 сн. Притч 26.27 ; ст. 11 сн. Притч 26.16 . Мысль ст. 12 о благотворности возвеличения праведников и гибельности возвышения грешников повторяется и ниже Притч 29.2 . Притч.28:13 . Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован. Притч.28:14 . Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадет в беду. Притч.28:15 . Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом. Притч.28:16 . Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни. Притч.28:17 . Человек, виновный в пролитии человеческой крови, будет бегать до могилы, чтобы кто не схватил его. Притч.28:18 . Кто ходит непорочно, то будет невредим; а ходящий кривыми путями упадет на одном из них. В ст. 13 высказывается та, общая Ветхому и Новому Завету ( Nc 31.5; I Ин 1.9 ) истина, что свободное чистосердечное исповедание человеком своих грехов приносит ему прощение грехов от Бога, тогда как упорное сокрытие человеком грехов своих или непризнание их такими ведет лишь к осуждению. Ст. 14 высказывает в качестве побуждения к покаянию и исповеданию грехов пред Богом – страх и благоговение пред Богом, боязнь прогневить Его правосудие нарушением Его воли. Ст. 15–16, как и ст. 2–3, говорит об отрицательном и положительном типах носителей власти; очевидно, что здесь уже не идеальная точка зрения на царскую власть, а заимствованная из наблюдений опыта. Ст. 17–18 говорят о нечистой запятнанной и чистой, непорочной совести, и о различных путях и судьбах той и другой. |
| Притч.5:7 . Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Притч.5:8 . Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, Притч.5:9 . чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; Притч.5:10 . чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома. Притч.5:11 . И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, –: Притч.5:12 . и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, Притч.5:13 . и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: Притч.5:14 . едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» Имея в виду свойственные юноше – способность увлечения и легкую возбудимость его чувственности со стороны всяких чувственных соблазнов, Премудрый советует своему слушателю ученику всячески избегать сколько-нибудь близкой встречи с распутной женой (ст. 6), так как всякий вид прелюбодеяния неизбежно ведет для виновника его – Премудрый говорит только о мужчине, виновнике прелюбодеяния, а не о женщине поскольку вообще обращает свои наставления главным образом даже почти исключительно только к мужской половине Израильского общества, – двоякого рода тяжелым последствиям: 1) к материальным потерям – частью из-за особенной требовательности самой жены распутной, частью вследствие вынужденной рабской службы в доме мужа обольстившей данного юношу женщины: удовлетворить гневу и жажде мщения оскорбленного мужа (ср. Притч 6.34 ) юноша мог рабской службой в его доме (ст. 9–10) 3 , так что юноше пришлось бы работать на чужой дом (ст. 10); 2) к форменному общественному суду (ст. 14), результатом которого могла быть даже смертная казнь для виновников (ст. 14, сн. Лев.20:10 ; Втор.20:11 , Втор.22 ; Иез 16.40 ). Тогда на долю несчастного юноши остается лишь позднее и бесплодное, и потому особенно мучительное раскаяние. Для человека, предававшегося разгулу и разврату, «наступит время, когда уже нельзя будет продолжать разгульную жизнь, когда истощенное распутством тело износится от времени и от болезней, сопровождающих разврат и жар плотской похоти потухнет» (еп. Виссарион, с. 62). Тогда начнется пора самообличения грешника (ст. 11–12). |
| Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах ( Мф.5:3–12 ). Блажен человек, который снискал себе мудрость, и человек, который приобрел разум. Блаженны, которые сохраняют мудрость ( Притч.3:13,18 ). Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время ( Пс.105:3 ). Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду. Блажен муж, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла ( Ис.56:1–2 ). Когда Господь говорил народу, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы Тебя питавшие!» А Он сказал: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» ( Лк.11:27–28 ). Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим ( Пс.93:12 ). Верный человек богат благословениями ( Притч.28:20 ). Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе ( Пс.32:12 ). Род правых благословится ( Пс.3:2 ). Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Господь благословляет ( Притч.3:33 ). Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него ( Притч.20:7 ). Ты благословляешь праведника, Господи, благоволением, как щитом, венчаешь его ( Пс.5:13 ). Благословение на голове праведника ( Притч.10:6 ). У которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно (ближнему своему), тот получит благословение от Господа ( Пс.23:4–5 ). Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]. Блажен будет он на земле ( Пс.40:2–3 ). Милосердный будет благословляем ( Притч.22:9 ). Если страдаете за правду, то вы блаженны ( 1Петр.3:14 ). Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас ( 1Петр.4:14 ). Мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь, весьма милосерд и сострадателен ( Иак.5:11 ). Блажен человек, который перенесет искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни ( Иак.1:12 ). «Блажен, кто не соблазнится о Мне», – сказал Господь ( Мф.11:6 ). |
| б) мира: Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ); в) ложных учителей: Книжники и фарисеи любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф.23:5–7 ). Остерегайтесь книжников, любящих сидеть впереди и возлежать на первом месте ( Мк.12:38–40 ); г) злых: Нечестивые надменно говорят устами своими ( Пс.16:10 ). Гордость, как ожерелье, обложила их; поднимают к небесам уста свои ( Пс.72:6–9 ). Они самохвалы, горды ( Рим.1:30 ). Гордость приводит людей а) к неверию: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ); б) к забвению Бога и пренебрежению: В надмении своем нечестивый пренебрегает Бога: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога! суды Твои далеки для него ( Пс.9:25–26 ). Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Него ( Сир.10:14 ); в) к нераскаянности: Гордость Израиля унижена в глазах их, – и при всем том они не обратились ко Господу Богу своему и не взыскали Его ( Ос.7:10 ); г) к спорам и гневу: От высокомерия происходит раздор ( Притч.13:10 ). Надменный разжигает ссору ( Притч.28:25 ); д) к духу угнетения: По гордости своей нечестивый преследует бедного ( Пс.9:23 ). Боже! гордые восстали на меня: не представляют они Тебя пред собою ( Пс.85:14 ); е) к самообольщению: Надменность сердца твоего обольстила тебя ( Иер.49:16 ). Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 ); ж) к унижению и бесчестию: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет ( Лк.14:11 ). Да будут постыжены гордые ( Пс.118:78 ). Придет гордость, придет и посрамление ( Притч.11:2 ); з) к разорению: Погибели предшествует гордость и падению – надменность ( Притч.16:18 ). Пред падением возносится сердце человека ( Притч.18:12 ). Первые будут последними: Есть первые, которые будут последними ( Лк.13:30 ). Многие будут первые последними ( Мф.19:30 ). Всякий, возвышающий себя, будет унижен: Гордость человека уничижает его ( Притч.29:23 ). Кто возвышает себя, тот унижен будет ( Мф.23:12 ; Лк.14:11 , Лк.18:14 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Этот мотив возвращается снова и снова. Сам по себе образ публичного, настойчивого призыва внимать добрым советам здравого смысла как будто умещается в категорию тривиальной персонификации. В «сапиенциальной» литературе, дидактической по самой своей сути, все время слышится поучающий голос, например, отца к детям (Притч 1:8 слл; 2:1 слл; 3:1 слл; 3:21 слл; 4:1 слл; 4:20 слл; 5:1 слл; 5:7 слл; 6:1 слл и проч.), матери к сыну (Притч 31:2-8); голос Премудрости возможно понять как метафорическое обобщение всех вообще родительских и наставнических голосов, как бы сливающихся в один голос. Отметим одно: если это метафорический образ, в нем есть один ощутимый момент парадокса. Как по-русски и по-славянски, как по-гречески и по-латыни, Премудрость и по-еврейски обозначается существительном женского рода: hokhmah, или, в форме pluralis maiestatis, как Притч 1:20, hokhmot. Но для персонажа женственного ее поведение в необычной мере публично: она является не в укрытии дома, но при дороге, на распутиях, на улицах и площадях, у городских ворот. В таких местах выступают персоны, чье бытие публично по самой сути вещей: цари, судьи, пророки, — но из женщин — блудницы. В той же Книге Притч мы читаем о распутной женщине: ноги ее не живут в доме ее; то на улице, то на площадях, и у каждого угла… (7:12). Премудрость созывает и приглашает к себе всех, кто ее слышит (например, 9:4-5); но и блудница зазывает к себе. Парадоксальная параллельность внешних черт ситуации явно осознана и подчеркнута: блудница соблазняет юношу тем, что не далее как сегодня заколола по обету жертву selamim, а потому имеет в доме достаточно мяса для пира (Притч 7:14), — но Премудрость также заколола жертвы (буквально «заколола заколаемое», 9:2), приготовила вино и теперь зовет на пир (9:5). Публичное явление Премудрости — и публичное явление блудницы; жертвенный пир Премудрости — и жертвенный пир блудницы, — всюду симметрия, не приглушенная, но заостренная ради некоего важного контраста. Но о смысле этого контраста, как и Ввообще о функциях образа жены чуждой zarah см. 2: 16), нам придется говорить подробнее. |
|
|
