| Притч.1:11 . если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, Притч.1:12 . живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу; Притч.1:13 . наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; Притч.1:14 . жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», –: Притч.1:15 . сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, Притч.1:16 . потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. Притч.1:17 . В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, Притч.1:18 . а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Притч.1:19 . Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8–9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны «грешников» (ст. 10), евр. хаттаим, Vulg.: peccalores, LXX: νδρες σεβες, слав. – мужие нечестивии – злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс 1.1 ; Притч 16.29 ). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11–14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13–14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их «пути»; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: « блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» ( Пс 1.1 ). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею ( Ис 59.7 ) и Ап. Павлом ( Рим 3.15 ), не имеется у LXX-mu: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17–19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев – указанием на ожидающее их наказание – конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали. |
| Добрые речи происходят из доброго сокровища сердца ( Мф. 12:35 ). Если же не очистит кто-либо свое сердце от недобрых речей, бодрствовать не может. Ибо если он думает, что говорит слушателям, то не приемлются его слова и отвергаются, не имея капли благодати Святого Духа. Желающий же принести некую пользу словом пусть попросит от Бога Слова слово во отверзение уст его, как и Исаия заповедует: Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово ( Ис. 50:4 ). И продолжает:послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша ( Ис. 55:3 ). Приточник же говорит: Сотове медовии словеса добрая, сладость же их изцеление души ( Притч. 16:24 ). Ибо те [речи], которые для спасения говорятся, приносят сладость и исцеление душе.Разумный же в вещех изобретатель благих ( Притч. 16:20 ). И: устне облобызают отвещающие словеса благая ( Притч. 24:26 ). И:устне гладки сердце покрывают прискорбно ( Притч. 26:23 ). И опять-таки: Слово жестоко воздвизает гневы, язык мудрых добрая свесть ( Притч. 15:1–2 ), ибо исцеление языка есть древо жизни. И вновь: Уста праведного каплют премудрость, и устне мужей праведных каплют благодати ( Притч. 10:31–32 ), уста же смиренных поучаются премудрости ( Притч. 11:2 ). И вновь: От плодов уст душа мужа наполнится благих, воздаяние же устен его воздастся ему ( Притч. 12:14 ). И тотчас: Устне льстивые исправляют свидетельство. Лесть в сердцы кующаго злая: хотящии же мира возвеселятся ( Притч. 12:19–20 ). Песнопевец же: Отрыгну сердце мое слово благо ( Пс. 44:2 ) и: Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс. 67:12 ). И: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою ( Пс. 50:17 ). Пишет же и Павел, говоря: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому ( Кол. 4:6 ). И к римлянам: Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею ( Рим. 1:11–12 ). И вновь: каждого из вас… мы просили… и умоляли поступать достойно Бога ( 1Фес. 2:12 ). Посему если кто-то считает, что он получил дарование учительства от Бога, то пусть говорит со смиренномудрием, чтобы и других назидать, чтобы не быть обвиненным как скрывший талант ( Мф. 25:18, 25–30 ). Тот же, кто еще не получил дарования этого, тот пусть молчит и не произносит речей праздных от сердца своего, чтобы не услышать: Грешнику же рече Бог: Вскую ты поведаеши оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими; Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси [Col. 1621] словеса Моя вспять ( Пс. 49:16–17 ). Ибо добрый человек, говорит Господь, из доброго сокровища сердца своего, то есть благодати Святого Духа, выносит доброе ( Лк. 6:45 ). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Притч.30:18 . Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: Притч.30:19 . пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице. Притч.30:20 . Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: «я ничего худого не сделала». В этом трехстишии главная его мысль, представляющая раскрытие мысли ст. 12-го, высказана в ст. 20: это – мысль об омерзительности и бесстыдстве прелюбодеяния. Но эта мысль в ст. 18–19 подготовляется четырьмя сравнениями: сравниваются – 1) путь орла на небе; 2) путь змеи на скале; 3) путь корабля среди моря; 4) и путь мужчины к девице. Пункт сравнения всех этих предметов – частью неприметность движения их, главным же образом – их загадочность, непонятность. Первая черта связывает с этими стихами и стих 20-й, примыкающий теснее всего к последнему сравнению ст. 19-го. Евр. алма, передаваемое у LXX-mu обычно: παρονος, по коренному значению – puelta nubilis, virgo matara, девица, достигшая половой зрелости (см. Быт 24.43 ; Исх 2.8 ; Ис 7.14 ; Пс 67.26 ; Песн 6.8 ). Притч.30:21 . От трех трясется земля, четырех она не может носить: Притч.30:22 . раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб; Притч.30:23 . позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей. Здесь развивается мысль ст. 13 о пагубности высокомерия и гордости, причем оттеняется еще особая несносность гордости в том случае, когда люди низкого состояния достигают высокого экономического и общественного положения. Все случаи этого рода, названные в ст. 22–23, представляются приточнику ненормальными, нарушающими нравственный миропорядок в отношениях человеческих, а так как в связи с человеческим миром стоит и мир природы, то те аномалии человеческой жизни, о которых говорится в ст. 22–23, по словам ст. 21 невыносимы и для самой земли, и она от них трясется (ср. Ам 7.11 ). Притч.30:24 . Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: Притч.30:25 . муравьи – народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; |
| Притч.18:18 . Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследывает его. Притч.18:19 . Жребий прекращает споры и решает между сильными. Притч.18:20 . Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам зáмка. Притч.18:21 . От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается. Притч.18:22 . Смерть и жизнь – во власти языка, и любящие его вкусят от плодов его. Ст. 18 содержит, по-видимому, совет судье – не обольщаться показаниями одной из тяжущихся сторон (ср. Авот I, 8–9). По ст. 19 в спорах и тяжбах, при неимении другого выхода, решающим средством был жребий (ср. Притч 16.33 ). Смысл ст. 20 (евр., LXX., Vulg. – 19 ст.) иначе передается евр. т. и русск. (Синод. и Архим. Макария) – " брат, озлобленный («изменою», по архим. Макарию), неприступнее крепкого града», чем у LXX ( αδελφς πο αδελφο βοηθομενος, ς πολις οχυρ κα ψηλ), в Vulg. – (frater; qui adjuvatur a fratre, gnasi civrtas firma), и в слав.: « брат от брата помогаем, яко град тверд и высок». Хотя образ укрепленного города более обычно означает нечто защищающее, дающее надежное прибежище ищущим его, и потому мог бы быть принят смысл, даваемый LXX, Vulg., слав., но контекст речи данного места – ст. 18–19, ср. вторую половину ст. 20 – говорит в пользу евр. -русск. чтения. Ст. 21 сн. Притч 12.14, 13.2 . Ст. 22. О важном значении языка, то благотворном, то гибельном (ср. Сир 38.20–22 ), подобным образом, но гораздо подробнее говорит Апостол Иаков ( Иак 3.5–9 ). Притч.18:23 . Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа.– [Кто изгоняет добрую жену, тот изгоняет счастье, а содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив.] Притч.18:24 . С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо. Притч.18:25 . Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат. Премудрый говорит здесь о разных видах любви и привязанности, и, прежде всего, признает великим даром Божиим и счастьем для человека обладание доброй женой (ст. 23, ср. Притч 31.10 сл., Сир 26.1 сл.); затем, имея в виду отрицательным путем выразить долг любви и милосердия к нуждающимся, изображает смиренно молящую фигуру нищего с одной стороны, и грубую надменность и жестокосердие богача с другой (ст. 24, сн. Притч 14.21, 17.5 ); наконец, говорит об идеальной дружеской любви, способной превысить силу любви братской (ст. 25). |
| Здесь описывается состояние укоренения во зле тех людей, которые совершают зло уже не ради выгоды, а по привязанности к злу. И таков финал пути зла, который когда-то начинался с мелких грехов. Само произволение человека меняется настолько, что он начинает получать извращенное удовольствие просто от совершения зла. Зло становится не средством достижения каких-либо материальных благ, а целью. И это уже предельная степень уподобления дьяволу . Притч. 4:18–19 «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся» ( Притч. 4:18–19 ). Вот как комментирует эти слова священник Даниил Сысоев : «Путь праведников – это путь все усиливающейся благодати, все усиливающегося сияния, пока не наступит полный день Царствия Божия. Путь праведников… становится все более ярким. Господь все больше открывает Свою силу, являет Свои таинства. Пути же грешников, как тьма, – Чем беззаконнее человек, тем меньше замечает за собой ошибок, потому что путь его – темный». Притч. 4:20–22 В следующих стихах продолжается наставление: «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его» ( Притч. 4:20–22 ). Как мы помним, имеется в виду не только эта жизнь, но путь к вечной жизни. Притч. 4:23 «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» ( Притч. 4:23 ). Сердце издревле считается средоточием чувств и пожеланий. Мы помним, как Христос сказал, что именно «из сердца человеческого исходят злые помыслы» и греховные деяния ( Мк. 7:21 ). Здесь же говорится, что из сердца – «источники жизни». От нас зависит, что будет исходить из нашего сердца. А исходить из него будет то, чем мы себя наполняем и чему следуем. Поэтому очень важно наблюдать за своим сердцем, как писал святитель Афанасий Великий , что нужно «постоянно трезвиться и, как написано, больше всего хранимого хранить сердце ( Притч. 4:23 ), ибо имеем у себя страшных и коварных врагов, лукавых демонов». Они как раз пытаются вложить в наше сердце те или иные недобрые чувствования, соблазнить нас на грех. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Посему «блаженны, которые сохраняют» Премудрость (18б.), LXX: κα τος περειδομνοις π´ ατν, ς π κριον, σφαλς, слав.: «И восклоняющымся на ню, яко на Господа, тверда». Надеющиеся на Господа, у Него ищущие Премудрости в Господе и Его Премудрости ищущие опоры и умудрения, всегда остаются тверды подобно непреступной Сионской крепости (ср. Пс 124.1 ). Сказанное в ст. 18 о Премудрости, как древе жизни, Церковь применила к древу креста Христова: «lignum vitae crux Christi», поскольку на кресте была распята сама воплотившаяся Премудрость (ср. Мф 11.19 ; Лк 11.49 ; 1Кор 1.24 ), и в событии распятия Христа Спасителя открылась высочайшая Премудрость Божия, нашедшая столь необычайное средство примирения людей с Богом. Поэтому отдел Притч 3.11–18 читается в качестве паримии в праздники в честь креста Христова – 1 августа (происхождение честных древ Креста Христова) и 14 сентября (Воздвижение честного Креста). Притч.3:19 . Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Притч.3:20 . Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою. Притч.3:21 . Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, Притч.3:22 . и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Притч.3:23 . Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется. Притч.3:24 . Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Притч.3:25 . Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет; Притч.3:26 . потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления. Человек тем более должен стремиться к мудрости, что она не есть только человеческое качество, но сила присущая, – конечно, в бесконечной степени, Самому Богу: высочайшая мудрость составляет печать всей творческой и мироправящей деятельности Божией. Высочайшая премудрость Бога, так творца и промыслителя мира, выразилась в том, что «Господь премудростью ( бехокма) основал землю, небеса утвердил разумом: Его Премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (ст. |
| Притч.10:15 . Имущество богатого – крепкий город его, беда для бедных – скудость их. Притч.10:16 . Труды праведного – к жизни, успех нечестивого – ко греху. Притч.10:17 . Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает. Притч.10:18 . Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. Притч.10:19 . При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен. Притч.10:20 . Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество. Притч.10:21 . Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума. В этих семи стихах говорится главным образом о земных благах, ценности их и способе приобретения и употребления. Возвышающее самочувствие и самонадеянность человека, значение богатства и принижающее на человека действие бедности (ст. 15) – факт опыта. Премудрый этим изречением предостерегает – богатого от самонадеянности, порождаемой богатством, а бедного от лености, приводящей к бедности и нищете. При этом как богатство, так и бедность рассматриваются главным образом с нравственной точки зрения: богатство, предполагается, должно быть приобретено жизненной мудростью и средствами нравственно-безукоризненными и в свою очередь должно быть употребляемо на дела мудрости, любви и благочестия; напротив, бедность, являющаяся следствием лености и других пороков, может, в свою очередь, приводить к новым порокам. Что Премудрый рассматривает богатство и бедность главным образом с моральной точки зрения, показывает следующий стих – 16-й, где прямо говорится, что прочны лишь приобретения праведника, а стяжания нечестивого ведут ко греху, – а равно и ст. 17-й, где уже со всею определенностью выступает нравоучительное направление и содержание речи: говорится о спасительности хранения учения мудрости и о гибельности пренебрежения обличением (ср. Притч 12.1 ): не принимающий обличения не только сам гибнет, но, через пагубную силу примера, губит и других ( Мф 15.14 ). В следующих ст. 18–21 говорится преимущественно о правильном, спасительном и неправильном, гибельном пользовании даром слова: осуждается злоречие по адресу ближнего (ст. 18), вообще празднословие, неизбежно приводящее ко греху (ст. 19, ср. Притч 13.3, 21.23 ; Еккл 10.14 ; Сир 20.7, 22.31, 28.25 ; Мф 12.35 ), похваляется, напротив, обдуманное слово праведного (20а) как назидательное для многих (21а), в противоположность пустому, бессодержательному слову нечестивого (20б, 21б.) |
| 2, сн. Притч 14.31, 17.5 ; Иов 31.15 ), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий – с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6–12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? – пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? – пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает, что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» – обычный библейский образ: Иов 4.8 ; Притч 11.18 ; Ос 10.12 ), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся – благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12). Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков лености (ст. 13 – здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. Притч 26.13 ), распутства (ст. 14, сн. Притч 2.16, 5.3, 6.24 , глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16). Притч.22:17 . Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; Притч.22:18 . потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Притч.22:19 . Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Притч.22:20 . Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, Притч.22:21 . чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя? Притч.22:22 . Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, Притч.22:23 . потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их. |
| «Начало премудрости – страх Господень» – восклицает псалмопевец Давид ( Пс. 110, 10 ). «Начало мудрости – страх Господень; (доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения)» – вторит ему премудрый Соломон ( Притч. 1, 7; 9, 10 ). Истинное знание, правильное пользование разумом само приводит к основному своему началу – к Богу и страху Господню. «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст его – знание и разум» ( Притч. 2, 3-6 ). «Начало премудрости – страх Господень» – этими словами выражен основной принцип ветхозаветной гносеологии. Страх Господень приносит в жизни человека обильные плоды: «Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» ( Притч. 10, 27 ); в страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище. Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти» ( Притч. 14, 26-27 ); «Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его» ( Притч. 19, 23 ). Наставление детей в страхе Господнем Священное Писание предписывает в первую очередь родителям, и начинаются эти наставления в детском возрасте, ибо первые впечатления глубоко запечатлеваются в душе ребенка и остаются на долгие годы: «наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» ( Притч. 22, 6 ). Семейные отношения уподоблялись отношению Бога к своему народу, поэтому от детей требовалось почтение к родителям: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле» ( Исх. 20, 12 ). Эта заповедь с раннего возраста запечатлевалась в душе ребенка. В его сознании родители занимали место, подобное тому, какое Бог занимает перед всем народом. Почтительность к родителям сливалась с благоговением и страхом перед Богом: «Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные и сожрут птенцы орлиные!» ( Притч. |
|
|
