| Енох, седьмый от Адама. См. Быт. 5,24 . Цитируя известное в то время апокрифическое произведение Первую книгу Еноха (ст. 14,15), Иуда еще раз напоминает о грядущем суде Божием над нечестивыми. со тьмами. Т.е. с десятками тысяч. святых Ангелов Своих. Господь придет в окружении бесчисленных ангелов ( Зах. 14,5 ; Мф. 25,31 ). 1 нечестивых. Лжеучители восстали прежде всего против Бога и Его власти, и их постигнет неизбежный суд Божий (ср. ст. 4 и ком.). 1 ропотники, ничем не довольные. Подобно Израилю в пустыне (ст. 5; ср. 1Кор. 10,10 ), лжеучители противятся воле Божией; вероятно, подразумевается их недовольство теми ограничениями, которые накладывает закон на их поведение. уста их произносят надутые слова. По-видимому, имеются в виду их притязания на какие-то особенные откровения (ср. ст. 8), свободу от Закона (ст. 4 и 8) и на обладание Духом Святым (ст. 18,19). оказывают лицеприятие для корысти. Лжеучители оказывали особое почтение богатым членам церкви (ср. Иак. 2,1–9 ) и могли приспосабливать свое лжеучение к нравам влиятельных людей. 1 в последнее время. См. ком. к 1Пет. 1,20 . ругатели. Нечестивцы, глумящиеся над нравственным законом Божиим и над неизбежностью Божиего наказания за неповиновение ( 2Пет. 3,3.4 ). В ВЗ этому слову соответствует слово «кощунник», т.е. человек, ни во что не ставящий религию и нравственный закон ( Пс. 1,1 ; Притч. 9,7.8 ). 1 отделяющие. Разделения в церкви были неизбежным следствием надменности лжеучителей (ст. 16) и их притязаний на обладание Духом, свойственное якобы только им одним, а не предстоятелям общины и другим христианам. Возможно, они подразделяли людей (как делали позднее гностики) на «духовных» (имея в виду себя) и «плотских» (всех прочих христиан). душевные, не имеющие духа. В опровержение всех притязаний лжеучителей апостол говорит, что сами они люди, живущие только плотской, земной жизнью (ст. 10), и поэтому лишенные Духа Божия. 1:20–23 От обличения лжеучителей Иуда переходит к увещаниям, имеющим тринитарную форму («Духом Святым», ст. 20; «Божией», ст. 21; «Господа нашего Иисуса Христа», ст. 21). |
| Но чтобы быть таким, царь необходимо должен быть мудрым; только при мудрых царях страна цветет долго ( Притч.28:2 ). Неразумный же царь доставил бы одни обиды и притеснение народу ( Притч.28:16 ). Истинный царь не должен иметь никаких совместников в делах управления; многоначалие есть признак отсутствия страха Божия ( Притч.28:2 ). Но так как царь сам по себе, даже самый мудрый и благотворительный, не может распространить полное добро в своем государстве, то в наших притчах также выразительно говорится о честных и мудрых друзьях царя или его подручных помощниках по управлению ( Притч.22:11, 14:35, 16:13 ), также как о том, что царь должен судить не односторонне или в духе одной отдельной партии, но советоваться со всеми мудрыми и благонамеренными людьми ( Притч.11:14, 15:22 ), и что, во-вторых, людей не благонадежных, готовых действовать против воли Божией, царь своею неусыпною заботливостью направляет к прямой цели ( Притч.16:14, 21:1 ) и что его удовольствие и радость есть только благо народа ( Притч.14:28 ). Так как такое правдивое настроение народа, отдающее каждому поступающему правильно должное уважение и внимание, раб понял бы в том смысле, что и он имеет право на высшие почести, то наши притчи не оставляют заметить, что рабу, привыкшему к обыкновенному на востоке положению раба, почесть также не прилична, как не прилична глупому роскошь человека богатого ( Притч.19:10, 28:3 ). Но ничего не может быть невыносимее раба, достигающего до царского престола ( Притч.30:22 ). Другое благо, идущее параллельно указанному общественному благу, есть благо частного дома или семьи, о котором в нашей книге Притчей даны выразительные изречения. Высшее благо здесь представляет мудрая жена – благословение Иеговы и основание дома ( Притч.18:23, 19:13, 12:4, 22:14 ). Идеал такой жены подробно изображен в заключении книги Притчей ( Притч.31:10–31 ). За то с другой стороны нет ничего неприятнее сварливой и беспокойной жены: «лучше сидеть в углу на крыше, чем в одном доме с сварливою женою» ( Притч.21:9, 21:19, 25:24, 27:15 ). |
| Внешним отношениям человека страх Божий дает характер любви, для которой кроме общего выражения , евреи имели еще специальный термин . Эта, нечестивому человеку совершенно чуждая, любовь ( Притч.21:10 ), не позволит себе никакой суровости и насмешки в отношении к нищете ( ); не лишает даже животных своего сострадания ( Притч.12:10 ); обращает своею кротостью и терпением самое зло к добру; прощает другим прегрешения и дела мести предоставляет Богу ( Притч.10:12, 19:11, 20:22, 24:17, 24:29, 25:21 ) и «если алчет враг, она накормит и напоит»; не позволяет себе распространять дурные вредные ближнему слухи ( Притч.10:18, 25:23 ); принимает участие в трудном состоянии ближнего, не вмешиваясь однакож неблаговременно в его скорбь и радость ( Притч.14:10, 25:20 ); вообще, старается сокрушенного скорбью утешить и укрепить надеждою ( ), и в таком своем самопожертвовании и трудах находит для себя самого и в себе самом лучшие наслаждения и радость ( Притч.11:17, 19:22 ). Особенно рельефно в книге Притчей выставлена чудесная сила царя, заботящегося о строгом и точном поддержании порядка и блага своего государства. Изображение силы и деятельности царя в этом отношении сделано такими яркими красками, что отсюда мы необходимо должны заключить, что притчи принадлежат еще первому могущественному и безупречному периоду царства израильского, когда уважение к нему было естественною необходимостью; едва ли в других ветхозаветных книгах найдется столь ясная и столь привлекательная печать действительного величия этого времени в указанном отношении. Так как царь есть помазанник Иеговы и стоит в ближайшем отношении к Нему, так что все сердце царя в руке Божьей ( Притч.21:1 ), то на этом основании в наших притчах изложено учение о царском слове на суде как безошибочном оракуле, для которого неправда есть нечто мерзкое и нечто невозможное его сердцу ( Притч.16:10, 16:12–15 ): в устах царя – волшебство, говорит притча, т.е. он безошибочно угадывает правду в тяжебных делах; он высевает и наказывает все злое ( Притч.20:8, 20:26 ); его гнев как гром разит нечестивых, и его благодеяния дождят на праведных и мудрых ( Притч.19:12, 20:2, 16:15, 14:35, 22:11 ); его престол основывается на милости и истине ( Притч.20:28 ). |
| (2) Сентенция (информативное высказывание). В отличие от пословицы, сентенция, не называя прямо тех фактов, которые она имеет в виду, говорит непосредственно о подразумеваемой реальности, причем обычно использует объяснительное или контрастное сравнение. Жизнь фиксируется в том виде, в каком она предстает на самом деле. Сентенция направлена на то, чтобы предостеречь людей от иллюзий и помочь им реалистично подходить к повседневной практике. Примеры: Притч.12:4, 14:15, 16:1, 18:2 . (3) Высказывание-загадка. Вопросительная форма выражения, представляющего собой своего рода педагогическую загадку, должна побуждать к размышлению, чтобы тем самым создать у людей мотивы для требуемого поведения. Искусный способ выражения, а также те сферы жизни, к которым относятся такие загадки по своему содержанию, показывают, что они возникли в высших слоях общества и, как можно предположить, бытовали главным образом в школьном образовании чиновников. Примеры: Притч.23:29–35, 30:4–5 . (4) Числовое высказывание. Здесь дается пронумерованный ряд феноменов или ситуаций, причем счет служит стилистическим средством выделения того феномена, который упоминается последним. Подчеркивание последнего члена ряда обычно дается уже в вводной части такого высказывания (n, n+1 ...). Примеры: Притч.6:16–19, 30:18–19, 21–23 . (5) Призыв. Если вышеназванные формы оставляли практические следствия невысказанными, то в призыве эти следствия формулируются прямо. Призывают к какому-то определенному действию, побуждая или предостерегая. Часто к этому добавляется обоснование, каким-то образом подчеркивающее связь действия с его результатом. В призыве, таким образом, в полной мере проявляется педагогическая направленность мудрости. Примеры: Притч.23:12 (имплицитное обоснование); 23:19–21 (эксплицитное обоснование); 31:2–9 (программное собрание призывов). 3.2 Поучительная речь В своей завершенной форме поучительная речь, обращенная к какому-либо адресату («лекция-поучение»), состоит из трех частей. Она начинается со вступительного обращения учителя, желающего непосредственно назвать тех, к кому он обращается («сын мой, дочь моя»), и дать мотивацию того учения, которое он передает адресатам. |
| Рекомендуемая литература по теме семинара: 2; 3; 4; 5; 6; 15; 16] Домашнее задание Что говорил Господь о богатстве? Ссылки на Евангелие обязательны. Значение слов: «маммона», «мера» ( Лк. 16:6–7 ) «порфира» 6, с. 78; 15, с. 189–190], «виссон» 6. с. 459; 15, с. 189–190], «любостяжание» с. 293], «лоно Авраамово» 15, с. 190]. Что означает имя «Лазарь»? 15, с. 190]. Привести примеры из Священного Писания Ветхого и Нового Завета людей богатых, но и благочестивых. Содержание и контекст притч о богатстве: о безумном богаче ( Лк. 12:13–21 ) с. 151–152], о богаче и Лазаре ( Лк. 16:19–31 ) 15, с. 188–192]. Сравнить повествование о богатом юноше в Мф. (19:16–23), Мк. (10:17–24) и Лк. (18:18–24) 15; 16]. Отметить уникальные места. Как и в связи с чем Господь осуждает сребролюбие? Каким образом Господь показал тщетность упования на богатство? Содержание и контекст притч о рассудительности: о неверном управителе ( Лк. 16:1–13 ) т. 2, с. 201–228; 15, с. 182–185]; о строителе башни, о царе, идущем на войну ( Лк. 14:25–35 ) с. 173–176]. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Лк. 12:15 имеется в виду жизнь земная или вечная? Лк. 12:19 «душа» 15, с. 152–153]; Лк. 12:21 «богатеть в Бога» Лк. 14:26 «возненавидит» с. 173–174]; Лк. 14:33 «отрешится «от всего» План семинара I. Учение Господа о богатстве (путь на Страсти) Богатство само по себе не есть зло, оно нейтрально (примеры ветхозаветных богатых и благочестивых праведников: Авраам, Иосиф, Давид, Соломон), важно отношение к нему; Священное Писание Ветхого Завета об отношении к богатству: «богатство аще течет, не прилагайте сердца» (по-русски: «когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца») ( Пс. 61:11 ); Средство для наследования жизни вечной – исполнение Закона и пророков: ответ книжнику ( Лк. 10:25–28 ), ответ богатому юноше ( Лк. 18:20 ), слова Авраама в притче о богаче и Лазаре ( Лк. 16:27–31 ); Но богатому трудно войти в Царство Небесное ( Мф. 19:23 и парал.); |
| Нав.7:14 замечателен в том отношении, что в нем с особенной ясностью указан состав израильского народа, как состоявшего из колен, поколений, домов, или родов, и отдельных семейств; главами последних были «мужи» (по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу «по мужем» вместо «по одному человеку»). Где именно и как производилось расследование виновного в преступлении, в повествовании особо не указано. Но так как повелено было народу освятиться, а явление народа на место расследования выражено глаголом «приближаться» (по еврейскому тексту вместо «подходите»), употреблявшимся, хотя и не исключительно, о явлении пред Господом ( Лев.16:1 ), так как указание виновного принадлежало Самому Богу ( «укажет Господь»), то на основании этого можно думать, что местом этого народного собрания служил двор Скинии. Соответствующий слову «укажет» еврейский глагол «лакад» способствует определению и самого способа, посредством которого найден виновный. Дело здесь в том, что этот глагол в других местах ветхозаветных книг употребляется для обозначения указания, получаемого посредством жребия. Так, в 1Цар.14:42 Саул говорит: «бросьте жребий между мною и Ионафаном»... «и (по буквальному переводу с еврейского) указан («иллакед») Ионафан», чему в русском переводе соответствует: «Жребий пал на Ионафана». Этот же глагол употреблен при избрании Саула на царство в 1Цар.10:20,21 , где сказано: «и указано колено Вениаминово... и указано племя Матриево...» Такое значение еврейского глагола, употребленного в данном месте кн. Иисуса Навина, делает весьма правдоподобным то представление, что при разыскании виновного в святотатстве употреблен был жребий, согласно с чем слова «укажет Господь» ( Нав.7:14 ) и переведены в Вульгате (sors invenerit) «жребий покажет». При этом решение посредством жребия принималось за решение Божие (ср. Притч.16:33 ). Само бросание жребия, нигде не указанное в священных книгах, состояло, вероятно, в том, что дощечки с надписями имен или предметов, подлежавших выбору или решению, или камешки различных цветов клались в ящик или полу ( Притч.16:33 ) и вынутая дощечка или камешек, согласно с наперед условленным значением, служили указанием положительного или отрицательного ответа. Виновному в святотатстве назначена самая тяжкая и позорная казнь через сожжение (ср. Лев.20:14 ), которое совершалось, однако, не над живым, а над умершим, как видно из Нав.7:25 . Причина назначения этой казни указана в том, что совершивший это преступление сделал двойной грех: против Бога, дерзко нарушив Его заповеди о заклятом как великой святыне Господней ( Лев.27:28 ; Втор.13:17 ), и вместе с тем нарушив завет с Богом ( Исх.19:8 ) и против своего народа, совершив среди него «беззаконие», или – ближе к значению употребленного здесь еврейского слова «невала» – «позорное дело», унижающее достоинство его как народа Божия. |
| Высокомерию ассирийского царя противополагается (ст. 21) спокойная уверенность «девствующей дочери Сиона» (т.е. Иерусалима, ср. Ис.23:12 ; Иер.1:15 и др.), презрительно и насмешливо качающей головой (ср. Пс.21:8,108:25 ; Ис.16:4 ), и это презрение вполне заслуженное, потому что Сеннахирим поносил «Святаго Израилева» (стих 22) – эпитет Иеговы, употребительный весьма часто у пророка Исаии ( Ис.1:4 и мн. др.), здесь особенно уместный: святость Иеговы есть именно то Его свойство, в силу которого величие Божие не может быть презираемо безнаказанно (ср. Ис.5:16 ). В пояснение образной речи Сеннахирима, ст. 23–24, можно заметить, что «в поэтической одушевленной речи евреев выражения Ливан, кедр и восхождение на Ливан, высочайшую гору этой местности, очень часто употребляются, как символ самой сильной гордости, которая считает все возможным для себя»; что «в жарких странах вода, колодезь составляют самую драгоценную собственность (ср. Притч.5:15,9:17 ; Чис.20:17 и далее); закопать колодезь на чужой земле или выпить чужую воду – значило совершенно овладеть чужой собственностью» 17 (проф. Гуляев, с. 361); если ст. 23 относится к Палестинской территории, которой прежде всего коснулся поход Сеннахирима, то ст. 24 – к Египту, также бывшему целью завоевательной его кампании. В ст. 25–28 самонадеянности Сеннахирима противополагается всеобщность предвидения и промышления Божия, особенно о Израиле (стих 25–26), и затем, после напоминания о том, что Богу ведомы все частности быта и жизни Сеннахирама (ст. 27, ср. Пс.120:8 ; Втор.28:6 ), возвещается ему полное устроение судьбы его по всемогущей воле Божией (в ст. 28 образ укрощаемых животных, ср. Пс.31:9 ; Ис.30:28 ). В ст. 29–31 Езекии дается уверительный знак (ср. Исх.3:12 ) того, что нашествие ассирийское окончится для Иудеи не только без вреда, но и послужит к некоторому возрождению иудейского народа – рода, ради спасенного остатка, лучшей части народа Божия; в ст. 29, может быть, заключается указание, правда, очень неопределенное, на субботний и юбилейные годы ( Лев.25:1 , ср. у проф. Гуляева, с. 162–363). В ст. 32–34 возвещается полная безопасность Иерусалиму, охраняемому Богом, со стороны Сеннахирима, который безрезультатно возвратится прежней дорогой. На это время, надо думать, произошло сражение Сеннахирима с Тиргакою при Алтаку, о котором говорят клинообразные надписи; Алтаку, по Шрадеру (Keilnischriften und das Alte Testament, ss. 171, 289), тождественно с библейским Елтеке в уделе Дановом ( Нав.19:44 ), тождественным, по предположению, с нынешним Бет-Лукья (Onomast. 416–217). В сражении Тиргака был разбит (ср. у епископа Платона, цит. соч., с. 242–343, 254). Эта победа, конечно, еще более надмила Сеннахирима, преисполнив его уверенностью в предстоящей гибели Иерусалима, но небесная кара была уже близко. |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| Конечно под учениками Спасителя не следует понимать лишь Двенадцать Апостолов (т.к. были еще и Семьдесят и Сто двадцать (Деян.1,15), и Пятьсот(1Кор.15,6)), но и включать сюда весь следующий за Христом народ все же не стоит. В данном случае мы предпочтем прямой смысл слов Писания и под учениками, к которым Спаситель изрек данную притчу будем понимать тех Его учеников, которые в отличие от сребролюбивых фарисеев (ст.14) оставили все и последовали за Христом, т.е. будущих Его служителей (см.Лк.18,28-30; ср.Лк.14,25-27,33). …человек некий бе богат… … один человек был богат… Заметим о богатстве некоего человека, оно определяется словом имения (мн.ч.), что прилично применить к Богу содержащему все в Своей руке (ср.Пс.23,1; 49,13). В синодальном переводе, в отличии от церковно-славянского и греческого (см приложение), стоит слово имение (ед.ч.), что не имеет принципиального значения при историческом толковании, но несколько обедняет духовное понимание притчи. Кроме притчи о Неправедном управителе словами « человек некий» начинаются еще семь притч (включая параллельные), это притча о Званных на вечерю (Лк.14,16-24), о Блудном сыне (Лк.15,11-32), о Двух сыновьях (Мф.21,28-31), две притчи о Талантах (Мф.25,14-30; Лк.19,12-27) и две притчи о Виноградаре (Мф.21,33-42; Лк.20,9-14). В приведенных притчах под неким человеком Писание подразумевает Бога, на что указывает духовно-нравственный вывод в конце каждой из них делаемый Самим Спасителем. Это дает нам повод предположить, что и в притче о Неправедном управителе под неким богатым человеком Христос открывает перед нами образ Господа. Тем более что слово некий отражает один из основных признаков Бога, Его непознаваемость, что утеряно в синодальном переводе, где вместо слова некий стоит слово один . Б.И.Гладков, исследования которого мы берем за основу, отказывается видеть в образе богатого человека образ Бога. «Требование господином притчи от своего управителя отчета нельзя уподобить требованию Богом отчета от людей умерших, переселившихся в вечность. Управитель притчи прежде должен был дать отчет, а потом оставить управление имением, а человек, переселяющийся в вечность, сначала оставляет со своей смертью управление вверенным ему имением, а потом дает отчет», - пишет Гладков. Более того, он вообще отрицает возможность аллегорического толкования притчи о Неправедном управителе: «Думаю, что и в притче о неверном управителе нет никакого иносказания и что все неудачи в толковании ее происходили от непременного желания объяснить: кого надо разуметь под приточными образами господина, управителя, должников и друзей». |
| Для покрытия многочисленных расходов по постройкам и других Соломон изыскал совершенно неведомый до него источник государственного дохода: морскую торговлю, конечно, под руководством известных в древнем мире мореплавателей – финикиян (ст. 27). О таком небывалом предприятии Соломона свящ. писатель говорит подробно здесь и ниже ( 3Цар.10:11,22 ); ср. ( 2Пар.8:17–18,9:21 ). Место постройки корабля, точнее флота (евр. они означает флот, а корабль по-еврейски онийа), ср. ( Притч. 30:19 ), отправлявшегося в дальнее плавание, определяется двумя городами: 1) «Ецион-Гавер» (LXX: Γασιων Γαβερ слав.: «Гасион Гаверский»), идумейский порт при северо-восточном заливе, так называемом Эланитском, Черного или Красного моря (евр. Ям-Суф, т. е. «тростниковое море» – от обилия тростника по берегам его); местность эта стала известна евреям еще со времен странствования по пустыне ( Чис. 33:35 ; Втор. 2:8 ), (ср. блаженный Феодорит, вопр. 31). Близ Ецион-Гавера находился и «Елаф» (LXX: Αιλαθ), ср. ( Втор.2:8 ); город, по имени которого залив назывался Эланитским. Давид взял этот портовый город у Идумеев ( 2Цар.8:14 ); впоследствии Озия укрепил его ( 4Цар.14:22 ), но при Ахазе Елаф был отвоеван у иудеев Рецином Сирийским в пользу Идумеев ( 4Цар.16:6 ). Позже Елаф назывался Элана, иначе Вереника (И. Флав. VIII, 6, 4; Onomast 423; Robinson 279), теперь Акаба. Елаф, преимущественно перед Ецион-Гавером, имел важное торговое значение и потому сделался местом отправления торгового еврейского флота в таинственную золотоносную страну «Офир» (LXX: Ωφερ, Σωφερ и под.). Положение последней пытались определить частью по созвучию этого названия с различными местностями земного шара, частью на основании привозимых из Офира товаров. Офир полагали: 1) в Индии (И. Флав. Иудейские Древн. VIII,6, 4; блаженный Феодорит, вопр. 32 и мн. новые исследователи), причем Офир сближали с г. Супара на западном берегу Ост-Индии или с г. Абгира – на восточном. Но сомнительно самое сближение столь различных имен; затем в Индии не было золота; наконец, рейсы в Индию по своей отдаленности маловероятны; 2) в Восточной Африке, где на берегу против Мадагаскара был г. Софала. Но знакомство евреев и даже финикиян с Восточною Африкой подлежит еще большему сомнению; 3) в Южной Аравии: в пользу этого предположения говорит то, что в ( Быт.10:26,29 ) Офир, один из потомков Иоктана, является родоначальником арабских племен (наряду с Шеба и Хавила). Это предположение оправдывается традицией еврейской и христианской (Onomastic. 924). Близость расстояния этой местности от Елафа не мешала флоту еврейскому употреблять по 3 года на один рейс, ( 3Цар.10:22 ): неизвестно, сколько стоял флот в Офире. |
|
|
