| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| 3) В рассуждении ближнего. α) Завистливый ближнего, коего любить должен – ненавидит и гонит. Так Саул, томимый завистью, ищет убить Давида за то, что он победил Голиафа и за то, что жены воспели Давиду: Давид победи со тмами своими ( 1Цар.18:7 ). β) Завистливый старается потемнить славу другого, и советует о его погибели. Так Аман исходатайствовал у Артаксеркса указ о истреблении всех Евреев, чтобы, воспользовавшись сим случаем, мог истребить и Мардохея, коего слава и сродство с царицею Амана, к зависти и ко гневу возбуждали ( Эсф.3:8–9 ). γ) Завистливый забывает дружество и братскую любовь. Что побудило Каина воздвигнуть руку свою на жизнь брата своего Авеля, и пролить кровь невинную? ( Быт.4:4–5 ) – Зависть. Что было причиною того, что сыны Иаковлевы продали Иосифа, брата своего, в Египет? ( Быт.37:4 ) – Зависть. Что возбудило Рахиль ревновать сестре своей и желать смерти? ( Быт.30:1 ) – Зависть. Что побуждало Исава желать смерти Иакову? ( Быт.27:41 ) – Зависть. Что произвело гнев в Елиаве на Давида, брата своего? – Зависть. Вот, как не разбирает зависть ни дружества, ни сродства. δ) Завистливый, в противность наставлению Соломона: не радуйся о злодеющих ( Притч.24:19 ) – радуется, когда видит другого, утесняемого несчастьем. ε) Завистливый умаляет достоинства ближнего, хотя бы они высочайшие были; а пороки, хотя малейшие – возвышает. Фарисеи не хотели взирать на учение и чудеса Христовы, но примечали за ним в Его поступках: яко ко грешну мужу вниде витати ( Лк.19:7 ). Несть сей от Бога человек, яко субботу не хранит ( Ин.9:16 ). Завистливый видит сучок в глазу брата своего, но оный ему бревном представляется. Завистливый не то точию видит, что есть, но и то, чего нет. [Снеси: ( Лк.11:15–19, 17 ), ( Мф.9:11–21, 15 )]. Но при всём том завистливый, в намерениях и предприятиях своих, несчастлив: ибо ежели даёт Бог, то ничего не действительна зависть. Он не только не вредит ближнему, но и прославляет оного: ибо тот бывает ненавидим за дары Божии, в рассуждении коих по справедливости просиявает. |
| Исх.23:6 . Не суди превратно тяжбы бедного твоего. Судя по еврейскому «шафат», употребляемому для обозначения деятельности судьи, требование данного стиха предъявляется уже не свидетелям, а судьям. Они извращают дело нищего в том случае, когда принимают во внимание ложные показания свидетелей и произносят несправедливые приговоры ( Втор. 27:19 , Ис. 10:1–2 , Иер. 5:28 ). Хотя права каждого, и богатого, и бедного, не должны быть нарушаемы на суде, но о бедном говорится потому, что бедному легче пострадать на суде, чем богатому. Исх.23:7 . Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника. По связи речи ясно, что под неправдой нужно разуметь намеренно неправильное постановление приговора. Избегать сознательно несправедливых приговоров тем большая обязанность судьи, что они приводят невинных к смерти, которая не остается ненаказанной ( Втор. 27:25 , Притч. 17:26 , Иер. 7:6–7 ). Исх.23:8 . Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых. Принятый от тяжущегося подарок невольно вызовет к подсудимому такое расположение, при котором судья утратит способность правильно рассмотреть дело. Взятки заставляют не видеть неправды там, где она есть ( Ис. 33:15 ), и правды там, где она несомненна. Они ослепляют глаза даже мудрых ( Втор. 16:19 , Сир. 20:29 ) и в результате прекращают дело правых, – у правого отнимают законное ( Мих.7:3 ). Исх.23:9 . Пришельца не обижай [и не притесняй его]: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской. Повеление: «пришельца не обижай» не составляет повторения Исх. 22:21 . Там речь шла об отношениях между собой частных лиц, здесь о судебном разбирательстве. Пришельцы, как подчинившиеся в известном отношении законам народа еврейского, и должны быть рассматриваемы с точки зрения этих законов: «один суд должен быть для еврея и для пришельца» ( Втор. 1:16, 24:17, 27:19 ). Исх.23:10 . Шесть лет засевай землю твою и собирай произведения ее, Исх.23:11 . а в седьмой оставляй ее в покое, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. |
| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
| Те, которые не соглашаются признать Иммануила за Мессию, не согласны между собою и в том, кого именно признать за Иммануила. Одни видят в словах Пророка предсказание о рождении Езекии 2 другие – предсказание не о Езекии, а о другом сын Ахазовом 3 , иные наконец под девою разумеют жену самого Пророка, а под Иммануилом того сына Исаина, который (в Ис. 8:1 ) называется магер-шалал-кашбаз 4 . Еще не входя в рассмотрение сих различных мнений, можем заметить, что одна многочисленность и разнообразие их служит признаком их нетвердости и неосновательности. Ибо откуда бы могло родиться подобное различие мнений, если бы в Ветхом Завете было такое лицо, к которому бы с достоверностью, без всякой принужденности, и между тем во всей полноте могли быть приложены слова Пророка? Не всякой ли бы тогда обратился к сему лицу, и находя в нем все, что заключается в словах Пророка, остановился бы на нем в своем изъяснении, оставив все другие лица? Но дело в том, что ни к кому из известных Ветхозаветных лиц нельзя отнести того, что говорит Пророк о великом Младенце и об образе Его рождения. Се дева зачнет. Еврейское слово, алма (), которым называет Пророк мать младенца, не означает молодой замужней женщины, а значит собственно деву. Это видно как из употребления сего слова в Священном Писании , так и из этимологии оного. Слово, алма, нигде в священном Писании не означает замужней женщины, а всегда деву девственную. В таком значении сим именем называются: Быт. 24:43 , дева предназначенная от Бога в жену Исааку; Исх. 2:8, юная и до смерти девственная Мариам; Пс. 67:26 – девы тимпанницы, (Сл. Исх. 15:20–21 ); Песн. 1:2 , девы любящие Жениха Христа (Сл. Откр. 14:4 ); Песн. 6:8 , девицы, отличные от жен цариц и от наложниц, Притч. 30:19 , дева непорочная. Иероним говорит, что и на Пуническом языке именем алма всегда называется собственно дева; в Арабском и Сирском языках употребление назначает такое же значение сему слову. LXX Толковников в свое время заменили слово сие словом παρθνος дева; а Онкелос в своем толковании на Пятикнижие везде, где говорится о девице, употреблял слово алма, на пр. Быт. 24:16 , Втор. 22:11 , Втор. 32:25 . Что касается до этимологии, то, следуя древним изыскателям Св. языка, объяснявшим в настоящем случае язык еврейский им самим, должны мы положишь, что слово, алма означает собственно сокровенную, и следовательно деву. В объяснение сего словопроизводства присовокупим, что по восточному обычаю, который удержали и Иудеи, девы до времени брака своего не должны были являться в обществе, а скрывались в доме своих родителей; отчего и назывались они заключенными (χατχλειςοι) 2Мак. 3:19 , 3Мак. 1:15 . Новые изыскатели производят имя алма с Арабского и Сирского языков, в коих оно означает собственно возрастную, и вообще деву. В том и другом случае, как очевидно, этимология не разноречит в смысле слова. |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
| 1) Были и лжепророки в народе, как и у вас будут учители-лжецы, которые будут вводить пагубные секты и Того, Кто выкупил их, Господа, отрицать, навлекая на себя скорую погибель. 2) И многие последуют их похотям, через них путь истины будет в поношении. 3) И из любостяжания лживыми словами будут наживаться на вас; суд им уже давно не медлит, и погибель их не дремлет. 4) Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связанных канатами ада, предал мучениям в тартаре, соблюдая на суд; 5) и не пощадил первобытного мира, но Ноя, восьмого [из всех спасенных], провозвестника правды, сохранил, наводя потоп на мир нечестивых; 6) и города Содомитов и Гоморрцев обратив в пепел, осудил на разрушение, показав пример творящим беззаконие, 7) а праведного Лота, подавленного притеснениями нечестивцев и их беззаконным и развратным поведением, избавил; 8) ибо он был праведен взором и слухом; он, живя между ними, изо дня в день мучился в праведной душе от дел беззаконных. 9) Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, беззаконников же соблюдать ко дню суда, для мучения, 10) наипаче же тех, которые идут вслед плоти в похоти скверны, и презирают начальства, дерзки, самолюбивы, не страшатся вводить секты, богохульствуя; 11) тогда как Ангелы, хоть и крепче и сильнее, не произносят на себя проклинающего суда. 12) Они, как неразумный скот, естеством [предназначенные] на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем погибнут. 13) Приемля мзду неправедную, они полагают удовольствие в увеселениях [средь бела] дня; в совместных осквернениях и в срамных увеселениях избыточествующие, они предаются разгулу на своих пирах с вами. 14) Глаза у них исполнены прелюбодеяния и непрестанного преступления. Они прельщают нестойкие души; сердце у них упражняется в любостяжании: [это] чада проклятия. 15) Оставив прямой путь, они заблудились, следуя пути Валаама от Восора, который возлюбил мзду неправедную, 16) но был обличен в своем безумии: подъяремное бессловесное животное, заговорив человеческим голосом, возбранило безумию пророка. 17) Они – безводные источники, и тучи, потрясаемые вихрями: им зарезервирован мрак тьмы. 18) Ибо, произнося горделивое пустословие, они заманивают в вожделения плотских наслаждений тех, которые едва убежали от находящихся в заблуждении; 19) свободу им обещая, когда сами – рабы тления; ибо, кто кем одолевается, тот тому и раб. 20) Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, в них снова запутавшись, побеждаются [ими], последнее станет для них хуже первого. 21) Лучше бы им не познать пути праведности, чем по познании возвратиться назад от того, что им было передано – святой заповеди. 22) Ибо с ними случается по верной пословице: «Пес возвращается на свою блевотину» ( Притч. 26:11 ), и: «Вымытая свинья катается в грязи». Глава III |
| Однако же, блуждающий по стропотным путям нечестия, грешник и внемлет, и не внемлет сему спасительному совету: нозе его на зло текут ( Притч.1:16 ; Ис.59:7 ; Рим. 3:15 ) неудержимо. Он не может, наконец, не примечать своей крайней бедности; но, думая исправить ее ценой постыдного рабства, – дает только полную власть над собой своим страстям, и, порабощаясь им, чрез это самое порабощается самому князю тьмы; а таким образом, покрывает себя новым стыдом и поношением. Подвергнувшись ужасному рабству дьявола ( 1Ин. 3:8 ) и как бы сроднившись с ним, прильпившись ему ( Лк. 15:15 ), грешник, по действу духа злобы, достигает до последней степени своего нравственного унижения и бесчестия. Тогда-то обаяние страстей уже совсем заглушает в нем чувство стыда; непроницаемый мрак ослепляет и ум, и совесть. Какая-то непреодолимая сила влечет грешника к бездне конечной гибели, все ближе и ближе. Тогда-то человек прежде в чести сый, как бы совершенно потеряв разум, не разуме, остави Бога, и – приложися скотом иесмысленным, и уподобися им ( Пс.48:21 )! О, самый слух ваш, братья христиане, оскорбился бы повествованием о том презренном, но вместе жалком и ужасном состоянии, до которого доходят люди грешные, пришедшие во глубину зол! Довольно сказать, что грешники, совсем погрязши в чувственность, по выражению Апостола, поставляют для себя богом собственное чрево ( Флп. 3:19 ), и доходят до того, что, действительно, предаются желаниям совершенно скотоподобным. Как скоты водятся одними естественными побуждениями, одной слепой наклонностью к удовлетворению грубым потребностям; так и грешники, забывшие свое бессмертное назначение, свои высокие обязанности и страшный суд Бога, нередко с безумием и бесстыдством, восклицают: да ямы и пием, утре бо умрем ( 1Кор. 15:32 )! Без сомнения, до такой ужасной бездны нечестия доходят, благодарение Богу, не все; но доходят же хотя некоторые, – доходят все люди беспечные, равнодушные к своему спасению, всегда готовые всем на свете пожертвовать требованиям своего развращенного сердца. И если бы мы с вами позволяли себе потворствовать и послаблять своим греховным пожеланиям и стремлениям, то кто поручится нам, что и мы не дошли бы до такого крайнего зла? |
| Бог любит только ищущего правды, нечестивцев же и презрителей мудрости отвращает, и их постигает гибель (ст. 9–10). Для предупреждения злых дел и даже нечистых помышлений, человеку надо всегда помнить о всеведении Божием, пред которым открыты недоступные человеческому глазу области: преисподняя, ад, евр. шеол и гибель, евр. Аваддон (ст. 11), т. е. область гибели и смерти (сн. Притч 27.20 ; Иов 26.6, 28.22 ); в Апокалипсисе именем Аваддона, по-гречески Аполлиона (т. е. губителя) назван Ангел – царь бездны ( Откр 11.9 ). Тем более открыты всеведению Божию все тайны человеческого сердца (ср. Пс 11.1 ). Далее указано несколько нравственно-психологических черт характеристики мудрого и нечестивого (ст. 13–15). Притч.15:16 . Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Притч.15:17 . Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть. Притч.15:18 . Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю. Притч.15:19 . Путь ленивого – как терновый плетень, а путь праведных – гладкий. Притч.15:20 . Мудрый сын радует отца, а глупый человек пренебрегает мать свою. Притч.15:21 . Глупость – радость для малоумного, а человек разумный идет прямою дорогою. Притч.15:22 . Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся. Притч.15:23 . Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! Притч.15:24 . Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. Притч.15:25 . Дом надменных разорит Господь, а межу вдовы укрепит. Притч.15:26 . Мерзость пред Господом – помышления злых, слова же непорочных угодны Ему. Притч.15:27 . Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить. Притч.15:28 . Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло.– Притч.15 :28a. –[Приятны пред Господом пути праведных; чрез них и враги делаются друзьями.] Притч.15:29 . Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит. Притч.15:30 . Светлый взгляд радует сердце, добрая весть утучняет кости. |
|
|
