| Таким образом, жизнь в глупости и неправедности, рассматриваемая со стороны ее необходимых последствий, представляет самую печальную картину. Гоняясь постоянно за благами, нечестивый лишен действительных благ, и то мнимое благо, которого он достигает, является для него злом, сетью, в которую он запутывается ( Притч.12:12, 24:16, 29:6, 28:10, 26:26–28 ); что казалось сладким для него, то обращается в горькое и печальное ( Притч.20:17 ). Удрученный бременем прегрешения, человек едва уже в состоянии узнавать прямой путь, – так бывает извращено его разумение и ограничена область его возможной деятельности ( Притч.28:8 ), – и наконец, ожесточившись в виду первых постигающих его печальных последствий, человек тем решительнее и неизбежнее подвергается последнему удару: нечестивый, будучи обличаем, ожесточает выю свою, пока не сокрушится окончательно, так что исцеление его делается невозможным ( Притч.29:1 ). Жертва и выкуп, который он вздумал бы представить, не будут иметь никакой силы ( Притч.14:9 ); ввиду самой очевидной опасности, ему не будет заступника, он будет бежать в ров, и никто не удержит его ( Притч.28:17 ), и если существование нечестивого имеет какое-либо назначение, то только назначение послужить жертвою для дня погибели ( Притч.16:4 ). С другой стороны человека праведного сопровождают все истинные блага. Этим благом прежде всего служит самая жизнь в высшем смысле слова. Если человек не противоречит указанному Богом идеалу жизни, то он принимает участие и в ее блаженстве, и притом не только в низшем смысле, поскольку его дни идут покойнее и продолжительнее, чем дни нечестивых ( Притч.10:27, 11:19 ; ср. Притч.15:10, 21:16 ), но и в высшем смысле, поскольку он принимает действительное участие в бессмертии и истинной вечной жизни. «На пути правды жизнь и уравненная тропа бессмертия» ( Притч.12:28, 15:24, 21:21 ). При самой смерти человек праведный не лишен надежды ( Притч.14:32 ). От этой жизни нераздельно ближайшее общение с Иеговою и Его благоволение как награда ( Притч.12:2, 14:26 ), (благоволение, которое, как таковое, называется здесь даже просто ευδοκα): напр. |
| пророка Даниила, нечестивые клеветники этого пророка погибли вместо него, Дан 6.25 ), – составляло скорее благочестивое теократическое верование избранного народа Божия (ср. Ис 43.3 ), чем факт опыта, который (опыт) всегда даст гораздо более примеров противоположного свойства. На почве этого выражения могло создаваться убеждение, что общественное мнение всегда сорадуется счастью праведника и радуется гибели нечестивого (ст. 10–11, ср. Есф 8.15, 3.15 ), хотя действительность, конечно, предоставляет немало явлений и обратных тому. Во всяком случае, присутствие в городе людей праведных есть залог благополучия и общества (ср. Быт 18.24 сл.). Притч.11:12 . Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит. Притч.11:13 . Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело. Притч.11:14 . При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует. Притч.11:15 . Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен. Следует ряд изречений разнородного содержания, частью в отношении к личной нравственной жизни человека, (ст. 12–13), частью в связи с общественными (ст. 15) и государственными (ст. 14) отношениями. Именно, осуждается как горделивое, презрительное отношение к ближнему, обыкновенно служащее признаком глупости гордого (ст. 12а ср. Притч 14.21 ), так и легкомысленное отношение к чести и доброму имени ближнего, выражающееся в распространении слухов и речей, служащих к его опорочению (ст. 13а, ср. Лев.19:16 ; Иер 9.3 ); похваляется, напротив, скромность, молчаливость (12б) и верность в хранении вверенной тайны (13б, ср. Сир 19.10, 27.16–21 ). В отношении народного управления одобряется присутствие при царе многих советников (ст. 14, сн. Притч 15.22, 24.6 ), разумеется, если они люди – глубокого ума и доброй совести. В ст. 15 повторяется, данное уже в Притч 6.1 предостережение против необдуманного поручительства, и одобряется житейская осторожность в этом отношении. Притч.11:16 . Благонравная жена приобретает славу [мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия. Ленивцы бывают скудны], а трудолюбивые приобретают богатство. Притч.11:17 . Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою. Притч.11:18 . Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду – награда верная. Притч.11:19 . Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. Притч.11:20 . Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути. Притч.11:21 . Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется. Притч.11:22 . Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная. |
| Вообще усердие в деле приобретения необходимых познаний, горячее стремление к постижению истины, служащее источником мудрости и ведения, влекут за собой в высокой степени благотворные последствия для тех, кто отличается такими стремлениями. Эта мысль выражается в следующих местах Священного Писания . «Приобретай мудрость, приобретай разум. He оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее и она будет оберегать тебя. Высоко цени ее, и она возвысит тебя ( Притч.4:5–6 ). Нищета и посрамление отвергающему учение, а кто соблюдает наставление будет в чести. Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится ( Притч.13:15–17 ; Притч.19 ; Притч.21 ). Мудрость разумного, – знание пути своего, глупость же безрассудных, – заблуждение ( Притч.14:8 ). Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо» ( Притч.19:8 ). Знания уже потому в высшей степени ценны и достойны желания, что они представляют собой одно из наиболее прочных и плодотворных достояний человека, такое достояние, которое не отнимется у него ни в здешней жизни, ни в будущей. «Плод добрых трудов славен и корень мудрости неподвижен», говорит Премудрый ( Прем.3:15 ). «Знание мудрого увеличивается подобно наводнению и совет его, как источник жизни» ( Сир.21:16 ). Наконец, в Писании указывается на благотворные последствия просвещения ума для благочестия и вечного спасения человека. Сюда относятся следующие места Священного Писания . «Сын мой! Если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости, и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его, – знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он, – щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих. Тогда ты уразумеешь правду и правосудие, и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы ( Притч.2:1–13 ). Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). Св. апостол Павел пишет Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса» ( 2Тим.3:15 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Богатство часто служит препятствием христианину при восхождении в царство небесное: Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное ( Мф.19:23 ). Обольщение богатством заглушает в сердце человека глас слова Божия: Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно ( Мф.13:22 ; Мк.4:18–19 ). Любовь к богатству есть корень всех зол: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:10 ). Богатство часто ведет: а) к гордости и забвению Бога: Ум твой возгордился богатством ( Иез.28:5 ). Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего ( Втор.8:14 ); б) к оставлению Бога: Утучнел Израиль, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его ( Втор.32:15 ); в) к заботам: Пресыщение богатого не дает ему уснуть ( Еккл.5:11 ). Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ); г) к притеснению: Не богатые ли притесняют вас? ( Иак.2:6 ); д) к роскоши и обману: Вы роскошествовали на земле и наслаждались: напитали сердца ваши как бы на день заклания. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет ( Иак.5:4–5 ). Удовольствия приводят богатого к бедности: Кто любит веселье, обеднеет, а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Богатство от суетности истощается ( Притч.13:11 ). Жизнь человека зависит не от изобилия богатства: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.11:15 ). Алчущий богатства а) навлекает несчастие на свой дом: Корыстолюбивый расстроит дом свой ( Притч.15:27 ); б) впадает в искушения и похоти: Желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим.6:9 ). Богатство не может избавить в день гнева: Серебро их [Иудеев] и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа ( Иез.7:19 ; Соф.1:18 ). Не поможет богатство в день гнева ( Притч.11:4 ). |
| Бедные должны а) надеяться на Бога: Тебе предает себя бедный ( Пс.9:35 ); б) хвалить Бога: Нищий и убогий восхваляет имя Твое ( Пс.73:21 ). Заботиться о бедных есть обязанность верных: Не забывайте благотворения и общительности: ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ). Добродетельная жена длань свою открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся ( Притч.31:20 ). Всегда будут бедные, которым должно помогать: Нищие всегда будут среди земли [твоей]; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою бедному твоему и нищему твоему на земле твоей ( Втор.15:11 ). Нищих всегда имеете с собою, и, когда захотите, можете им благотворить ( Мк.14:7 ). Подавайте бедным а) не с сожалением, а охотно и от доброго сердца: Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:7 ). Если есть усердие, то оно принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, что не имеет ( 2Кор.8:12 ); б) с щедростью: Глубокая нищета церквей Македонских преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил [я свидетель] ( 2Кор.8:2–3 ). Я знаю усердие ваше: ревность ваша поощрила многих. При сем скажу: кто сеет скупо, для того и жатва скупа; а кто сеет щедро, для того щедра и жатва ( 2Кор.9:2,6 ); в) без тщеславия: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб они видели вас. Когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди ( Мф.6:1–2 ); г) в особенности верным: В нуждах святых принимайте участие ( Рим.12:13 ). Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере ( Гал.6:10 ). Тот, кто милует бедных а) почитает Бога: Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его блага творит нуждающемуся ( Притч.14:31 ). б) взаймы дает Богу: Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его ( Притч.19:17 ). Насмехающийся над бедным не почитает Бога: Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его ( Притч.17:5 ). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Продолжая изображать блага следования путями премудрости, Давид теперь вместе с тем предостерегает Соломона от уклонения на пути нечестия (ст. 14–19). Наставления о путях премудрости становятся более специальными – указывают самый характер жизненного следования путями премудрости; премудрость открывает для ревнителя ее долгоденствие (ст. 10) и правильное течение жизни – благоприятные жизненные условия (ст. 11) и отсутствие непреодолимых преград на жизненном пути (ст. 12). Переходя затем к новой группе наставлений – предостережений, Давид еще раз усиленно призывает (ст. 13) сына к неослабному хранению его наставлений мудрости, так как в них заключается истинная жизнь для соблюдающего их, – призывает ввиду опасных для юноши соблазнов. Дальнейшее изображение (ст. 14–17) пути нечестивых имеет не мало общих черт с характеристикой их в 1–19. Если пути нечестивых, способствуя безмерному расширению и усиленно низменных страстей человеческой природы, навсегда лишают человека мира душевного и спокойствия и на каждом шагу готовят ему всякие опасности (ст. 16–17, 19), то, напротив, путь праведных или нравственное поведение их сравнивается (ст. 18) со светом восходящего и постепенно приближающегося к полудню солнца (ср. Ис 60.3, 62.1, 2.5 ; Притч 6.23, 28.5 ), как солнечный свет начинается с появления утренней зари, постепенно усиливается и к полудню достигает своего наивысшего напряжения, так, подобно этому, и жизнь праведных представляет ряд постепенных успехов в деле нравственного преуспеяния: по мере движения их на жизненном пути, жизнедеятельность их становится все чище и светлее (ср. Мф 5.16 ), от низшей ступени нравственного совершенства они восходят к высшей, пока, наконец, не достигнут состояния, о котором предрек Спаситель: тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их, Мф 13.43 (см. у еп. Виссариона, с. 56–57). Притч.4:20 . Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; Притч.4:21 . да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: |
| Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
|
|
