| Вместо гневайтеся Таргум и большинство новейших переводчиков переводят: трепещите (Мандельштам, Пумпянский, Лонд. пер. и Никольский) или бойтесь (Амвросий и Амфилохий), т. е. Бога, который, как сказано в предыд. стихе, чудесно водительствует судьбою гонимого праведника и слышит его молитвы. Соответственно этому, выражение: не грешите получает значение: удержитесь от ваших греховных действий против праведника – клеветы, злословия, преследования. – Вместо масор. (пов.накл.)= глаголите, – что с последующим дополнением в сердцахъ вашихъ значит собственно: размыслите, 70 толк. читали: (1 аор.)= глаголете. пожрите жертв правды и уповайте на Гда. 6. приносите жертвы правды и уповайте на Господа. 6 . Утишив сбой страстный гнев спокойным размышлением и сознав греховность своих мятежных действий, враги Давида должны бы постараться загладить свою вину пред Богом жертвами правды, т. е. угодными Богу жертвами, которые бы служили к оправданию их пред Ним, а затем, вместо того, чтобы самонадеянно предаваться обманчивым мечтам о лучшем устроении судьбы своей и своего народа, возложили бы все упование на Господа, предоставив Ему устроение и своего и общего народного счастья по Его премудрой воле. – Истинно угодные Богу жертвы состоят вообще «в совершении праведных дел» (Златоуст, ср. Ис.1:11, 16–17 ; 1Петр.2:5 ; Рим.12:1–2 и Евр.13:15–16 ); но в ветхом завете были установлены законом еще животные жертвы, которые также служили к заглаживаю грехов пред Богом, если только приносились от сердца, сокрушённого и смиренного ( Пс.50:18–19 ) и являлись выражением веры, надежды и любви к Богу со стороны приносящего ( Пс.49:13–23 ; ср. 1Цар.15:22–23 ). В наставлении Давида: приносите жертвы правды – надобно разуметь и совершение праведных, добрых дел, в противоположность злым, греховным делам, и в буквальном смысле – принесение установленных законом животных жертв, с должным разумением их внутреннего значения и расположением сердца, в противоположность тому, как приносили их мятежники при открытии восстания в Хевроне ( 2Цар.15:7–8 и 12), а потом вероятно по занятии Иерусалима и в Сионском святилище, без всякого сердечного умиления пред Богом, с единственною целью благовидного прикрытия ими своего беззаконного предприятия, почему такие жертвы их и были жертвами неправды и нечестия, противными Господу (ср. Притч.21:27 ; Ис.1:11–15 ). |
| В русск. пер.: пусть умножаются скорби... слово пр. в значении «скорбей» (ср. грек.-лат,-слав. – немощи, ср. Иов.9:28 ; Пс.146:3 ; Притч. 10:10; 15:3 ). Правилам еврейского параллелизма более соответствовало бы под разуметь идолов (= 1Ц. 31:9; 2 Ц. 5:21 и др.), называемых так, может быть, за их действительное бессилие в противоположность живому всемогущему Богу (ср. название идолов «суетными» Иер.2:5; 8:19 ; Ин.2:9 и др.). Всю первую половину ст. лучше было бы перевести: «пусть умножают идолов своих, бегут к богу чужому 113 (=халд., Феодотиона, припис. некоторыми Симмаху., бл. Иерон·, Росс. библ. общ. и Амфилохия). В ст. 3 евр. слово (на земле) 70-т читали, вероятно, с суффиксом (=на на земл а слово (и дивным) – как глагольную форму =удиви, а последний иод принимали может быть за сокращенное = Гдь, как в спп. Альд. и Компл., у бл. Феодор. и Зигаб., если только κριος в этих спп. (у св. Аαан. Θες) есть первоначальное, а не последующая прибавка переписчиков, сделанная в соответствие Пс.4:4 . – В ст. 4 слово (=чужой, т. е. бог или идол ср. Исх.20:3 ) считали за – позади, после того=по сихъ, а вместо слов =не возлию возлияний их (ср. Иер.7:18; 32:29 и др.), по-видимому читали = не собер соборы ихъ (ср. Ис.24:22 ). Гдь часть моег и чаши мое: ты устрой мо мн. 5. Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Оуж нападоша м въ державныхъ моихъ: ибо мо державно мн. 6. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня. 5–6. Лишившись престола и отечества, Богом данного ему наследственного удела в мире Божием, Он утешается теперь Самим Иеговой, как Богом вечно сущим и верным в Своих обетованиях. Как для колена Левина, не получившего особого удела в земле обетованной, сам Господь (Иегова) был уделом и наследием среди сынов израилевых ( Числ. 18:20 ): так теперь Давид в самом Господе находит себе наследственный удел в Израиле. – Под образом части из чаши и жребия Давид мог разуметь дарованное ему обетование о происхождении от него вечного царя – Мессии ( 2Цар.7:12–16 ), по которому Сам Господь в лице Мессии благоволил сделаться его сыном по плоти и устроителем вечного царства в роде его ( Лк.1:32–38 ). |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| Любовь к Богу производит в верных а) повиновение заповедям: Люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его, и законы Его и заповеди Его во все дни ( Втор.11:1 ). Кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась ( 1Ин.2:5 ). Любовь состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его ( 2Ин.1:6 ); б) ненависть ко греху: Любящие Господа ненавидьте зло ( Пс.96:10 ); в) радость в Боге: Возрадуются все уповающие на Тебя, будут хвалиться Тобою любящие имя Твое ( Пс.5:12 ); г) мир: Велик мир у любящих закон Твой ( Пс.118:165 ); д) дерзновение на суде: Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда ( 1Ин.4:17 ). Любовь к Богу не может существовать без любви братской: Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего ( 1Ин.4:20–21 ). Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною ( 1Ин.3:17–18 ). Любовь совершенная изгоняет страх: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. Боящийся не совершен в любви ( 1Ин.4:18 ). Утвержденный в любви к Богу может уразуметь неизмеримость любви Христовой: Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову ( Еф.3:18–19 ). Тот, кто имеет любовь к Богу а) любим Богом: Любящих Меня Я люблю ( Притч.8:17 ). Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его ( Ин.14:21 ); б) имеет общение с Богом: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ); в) есть предмет Его верности и милосердия: Я Господь, Бог твой, творящий милость в тысячи родов любящим Меня ( Исх.20:6 ). Знай, что Господь Бог твой есть Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов ( Втор.7:9 ); |
| Повинующийся Богу а) получает дар Святого Духа: Иисуса возвысил Бог в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему ( Деян.5:32 ); б) есть друг и брат Христа: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин.15:14 ). Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь ( Мк.3:35 ; Мф.12:50 ); в) возлюблен Богом: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Я возлюблю его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ); г) бывает услышан: Если слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:7 ). Чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его ( 1Ин.3:22 ); д) соблюдает свою душу: Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( Притч.19:16 ); е) войдет в царство небесное: Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного ( Мф.7:21 ); ж) будет жить и пребывать вечно: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдете слово Мое, тот не увидит смерти вовек ( Ин.8:51 ). Исполняющий волю Божию пребывает вовек ( 1Ин.2:17 ). Обетования за послушание Богу а) милосердие Божие: Я Господь, Бог твой, творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои ( Исх.20:6 ). Милость Господня от века и до века к боящимся Его, и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его ( Пс.102:17–18 ); б) благословение Божие: Благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты [Авраам] послушался гласа Моего ( Быт.22:18 ). Если вы будете слушать законы Мои, то Господь, Бог твой, возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей. Благословен ты будешь больше всех народов ( Втор.7:12–14 ). Придут на тебя все благословения сии, если будешь слушать гласа Господа Бога твоего. Благословен ты в городе, благословен в поле. Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе… ( Втор.28:1–13 ); |
| 8) О жаждущих правды Откр.21:5–6 . «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши: ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой». Объясн. Истинны слова, произносимые Самой Истиной, и познаются уже не чрез символы, но по самым делам. Начало же и конец есть Христос, как первый по Божеству и последний по человечеству. Жаждущему правды обещает дать благодать животворящего духа, которую в Евангелии обещал даровать верующим в Него: Ин.7:37–38 ; Мф.5:6 . 9) О жажде духовной Ин.7:37 . «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Объясн. Здесь означается жажда духовная, – удовлетворение учением и благодатью Божией всех духовных потребностей человека, а это учение заключается, между прочим, и в следующем: Ин.13:20 ; Лк.10:16 ; Мф.28:19–20 ; конечно, есть жажда духовная и у заблуждающихся в вере, но эта жажда обольстительная, отвращающая от истины: 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 . 10) О лицезрении Бога Откр.22:3–4 . «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Объясн. Соделавшиеся престолом Божиим по успокоению в них Владыки, сии будут обитателями оного града и узрят Его лицом к лицу, не в гаданиях, но как видели Его святые апостолы на горе святой: Мф.17:2 . Будут же иметь вместо златой дщицы, которую носил древний первосвященник ( Исх.28:36 ), имя Божие, написанное не на челах только, но и в сердцах, т.е. твёрдую, дерзновенную и неизменную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения (Толков. на Апокал.). 11) О страхе Божием и человеческом 1Ин.4:18–19 . «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Объясн. Изречение 18 ст. составляет как бы апостольское толкование изречения предшествующего (17) стиха о совершенстве любви до дерзновения в день суда, или даже одного слова – дерзновение. Страх есть в этом смысле противоположное понятие дерзновения, так как он заключает в себе понятие муки или мучения, которое совершенно противно понятию любви. Есть двоякого рода страх: один страх Божий: Пс.33:10 ; Мф.10:28 . Этот страх называется чистым и пребывающим в век века: Пс.18:10 , он прибавляет дней: Притч.10:27 ; другой страх – это страх не Божий, а человеческий: Притч.28:1 ; особенно страшным будет этот страх в последний день: Лк.21:26–27 ; Мф.24:30 . |
| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| Отдельного внимания заслуживает использование понятий «свет» и «тьма». Противопоставление этих понятий проходит через всю Библию . Книга Бытия начинается с того, что Бог создает свет, видит, что он хорош, и отделяет его от тьмы ( Быт. 1:2–4 ); таким образом, с самого начала свет отождествляется с добром и становится универсальным символом добра. Кроме того, свет становится символом Бога, Его славы и Его присутствия: Господь – свет мой и спасение мое ( Пс. 26:1 ); Во свете Твоем мы видим свет ( Пс. 35:10 ); Пошли свет Твой и истину Твою ( Пс. 42:3 ); Придите, и будем ходить во свете Господнем ( Ис. 2:5 ); Господь будет тебе вечным светом ( Ис. 60:19 ). Тьма, напротив, является универсальным символом зла и отсутствия Бога. Шеол (ад) мыслится как страна тьмы и сени смертной, страна мрака, где нет устройства, где темно, как самая тьма ( Иов 10:21–22 ). Тьма и свет противопоставляются как два полярных начала – злое и доброе: Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма ( Иов 30:26 ); День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет! ( Иов 3:4 ); Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся ( Притч. 4:18–19 ); Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою ( Ис. 60:1–2 ). При этом подчеркивается, что тьма не может победить свет, скрыть человека от лица Бога: Скажу ли: может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью? Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет... ( Пс. 138:11–12 ). Более того, и свет, и тьма призваны благословлять Господа ( Дан. 3:70 ). Символика света имеет особое значение в корпусе писаний Иоанна. Но и в синоптических Евангелиях, в частности у Матфея, эта символика также присутствует, в том числе в Нагорной проповеди ( Мф. 5:14–16 ). « Сыны света» в речи Иисуса противопоставляются «сынам века сего» ( Лк. 16:8 ). Выражение «сыны света» не встречается в Ветхом Завете, однако встречается в кумранских рукописях, где этим выражением обозначают себя члены общины ессеев; в этих же рукописях «сыны света» нередко противопоставляются «сынам тьмы» 415 . Аналогичное словоупотребление мы находим у апостола Павла: Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы ( 1Фес. 5:5 ). |
|
|
