| §3. Учение 1. Вслед за своим учителем, свят. Иоанном Златоустом , преп. Исидор – учитель практический и, следовательно, примыкавший к деятельному, а не к созерцательному течению в аскетизме. Он советовал более стремиться к практической добродетельной жизни, нежели к отвлеченным наукам. В духе своего удивительного времени, связанного с бурным ростом монашеского движения, преп. Исидор воспевал девство, превознося его, как царицу добродетелей. Так, он писал: «Хранящих девство должно уподоблять солнцу, вдовствующих непорочно – луне, а живущих честно в супружестве – звездам, подобно тому, как святый апостол Павел говорит... ( 1Кор. 15:41 )» («Жития святых, изложенные по руководству четьих-миней св. Димитрия Ростовского », Москва, 1905 г.; «Память преп. Исидора Пелусиотск ого», день двенадцатый, месяц февраль). Письма преп. Исидора исполнены здорового аскетического радикализма. Например, он учил: «Только удаление от мирской суеты, добровольная бедность и воздержание дают возможность христианину посвятить себя истинной практической философии учеников Христовых»; «Тот, кто живет среди шума и желает познать Бога, должен понять, что насеваемое среди терний заглушается терниями и что, не упразднясь, нельзя познать Бога»; «Заботьтесь о душе больше всего, о теле столько, сколько необходимо, а о внешних вещах совершенно не заботьтесь» (Цит. по «Конспекту патрологии», ч. II, Джорданвилль, 1993 г., стр. 27). В духе делательного аскетического направления, преп. Исидор дает инокам и всем желающим духовно подвизаться множество полезных практических советов. Он говорит о том, как должно поститься, совершать молитвенное правило, одеваться, вести себя и так далее. В качестве примера приведем аскетическое наставление преподобного о беседах с женщинами, которое он преподает епископу. Преп. Исидор пишет: «Если какие собеседования, – говорится в Писании, – и растлевают добрые нравы ( 1Кор. 15:33 ), то именно беседы с женщинами, хотя бы и приличные, потому что они могут растлить тайным образом внутреннего человека, посредством дурных помыслов, и хотя бы тело оставалось в чистоте, душа будет осквернена... Избегай сколько можешь собеседований с женщинами... Ибо имеющим на себе сан священства надлежит быть святее и чище поселившихся в горах и пустынях. Первые имеют попечение и о себе, и о народе, а последние только о себе... Если же вынужден будешь свидиться с женщинами, то склони очи долу... И после краткой беседы... быстро уходи» («Жития святых, изложенные по руководству четьих-миней св. Димитрия Ростовского », Москва, 1905 г.; «Память преп. Исидора Пелусиотск ого», день двенадцатый, месяце февраль). |
| Так побудило Финнееса пронзить совершающих беззаконие. Так Давида вооружило на филистимлянина; так внушило Петру возревновать и употребить в дело нож, когда ополчились Иудеи на Господа мира» 1472 . Образное выражение Писания – «нага и объявлена» ( Евр.4:13 ), по мнению преп. Исидора, имеет историческое происхождение. Оно взято «велемудрым Павлом с жертвенных животных, приводимых на заклание. Как они, рассуждает Исидор, по снятии с них кожи, обнажаются от всякого видимого покрова, и в них явным делается расположение сокровенного внутри, так и в великий день Господень откровение неизвестных и неявных дел наших обнажит их» 1473 . Таких примеров исторического толкования у преп. Исидора можно найти немало 1474 . Нередко св. Исидор при толковании некоторых мест Священного Писания вдается в топографические и географические подробности и в этом, следует заметить, он обнаруживает большую осведомленность. Для уразумения некоторых тонкостей в Писании Исидор прибегает к —824— указанию нравов и обычаев целых народов, а также и индивидуальных качеств и особенностей характера отдельных личностей 1475 . Отсюда его толкования дышат естественностью и весьма тонкою проницательностью. Для уяснения некоторых мест Священного Писания преп. Исидор берет образы из повседневной жизни, истории и даже естественных наук 1476 и часто приводит примеры не только из христианской и ветхозаветной жизни, но и вообще из истории и языческих народов 1477 . А трудность изречений Писания, особенно догматического характера, заставляет его обращаться для ясности их понимания за сравнениями даже из языческой мифологии 1478 . Итак, историко-грамматический метод толкования Священного Писания очень развит у преподобного Исидора Пелусиота , и в этом, как видно, большое сходство его с св. Златоустом. Но есть еще одна черта в толкованиях св. Исидора, которая роднит его и еще более связывает с последним – это нравственно-практический характер его многих экзегетических писем. Все вообще письма Исидора дышат неподдельною сердечностью, простотою, любвеобильным отношением к тем, к которым они были адресованы; почти все они наполнены нравственно-практическими советами. |
| А если человек сам печется о своих делах, и обращается с молитвою к Богу тогда только, когда уже постигают его неизбежные беды, и в собственных силах не видит он средств к отвращению их и начинает надеяться на помощь Божию, – такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия, и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет. ◊ Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который бы сохранил твою тайну. Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что может она быть сохранена другим? С человеком душевным надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имущим разум духовный, надобно говорить о небесных. Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особенно когда в них не примечается и желания к слушанию. ◊ Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека. Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом: ибо, как восковая свеча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными, растаевает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот изъясняет так: если (глаголющу Писанию) кия беседы злыя тлят обычаи благи, то беседа с женами, если и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными и, чисту сущу телу, пребудет душа осквернена. Что бо твердее есть камене? Что же воды мягчае? Обаче всегдашнее прилежание и естество побеждает. Если убо естество, едва подвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляется, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгаго не будет побеждена и превращена? ( Исидор Пелусиот , письмо 284, и Четьи-Минеи в житии его февр. 4). А потому для сохранения внутреннего человека надобно стараться удерживать язык от многословия: «муж бо мудр безмолвие водит» ( Притч. 11, 12 ), и «иже хранит свои уста, соблюдает свою душу» ( Притч. 13, 3 ). |
| Прохорова под редакцией профессора Казанской Духовной Академии Л. Писарева . М.; Рига, 1995. С. 283). 929 Суть такой молитвы точно выразил один «исихаст-ский» памятник, переведенный епископом Порфи-рием (Успенским): «Молитва есть полет ума к Богу, а по действию своему – уклонение от мира, замена его Богом, матерь и дщерь слез, очищение от грехов, мост над искушениями, преграждение скорбям, ободрение во время браней духовных, занятие Ангелов, питание всех бесплотных, постоянное веселие, нескончаемое делание, добродетелей родник, дарований духовных стяжательница, преуспеяние видимое, душе пища, уму просвещение, отчаянию секира, надежде удостоверение, печали утоление, монахов богатство, безмолвников сокровище, преуспеяния зеркало, мероприятий проявление, состояний духовных показательница и откровение будущего» (Лорфмрмм (Уепенекмм), епмекоп. Восток христианский. История Афона. Ч. III. Отделение второе. СПб., 1892. С. 212). 930 Ср. учение преп. Исидора Пелусиота , согласно которому добродетель воздержания требует от инока также и «сдерживания скорости языка, который важнее всех земных членов, – так как всего труднее его удерживать». «Слышу, – пишет св. Исидор к монаху Кассиану, – что бежал ты жизни тленной, вступив на поприще монахов, но язык у тебя неудержим и говоришь, не подумав. Это не иное что значит, как построить крепкую, неприступную для врагов стену и для входа им оставить врата. Если хочешь и стену соблюсти в безопасности, и пред врагами оказаться сильным, то всеми силами сдерживай язык, от которого приключаются мгновенные и великие падения» (Заеармн И. Пастырское служение по учению преподобного Исидора Пелусиота . С. 58). 931 «Пылкость» или «стремительность» характера монаха (у Иперехия – οξς μοναχς) делает его легко подверженным гневу, который, по определению Евагрия, «есть наиболее стремительная ( ξτατον) страсть» (Творения аввы Евагрия. С. 97). А гнев «является бурным, стремительным, легко возбудимым возмущением пожыслое, всякий раз при своем возникновении колебля душевную устойчивость, нарушая психическое равновесие, внося в духовную жизнь беспорядочность, полную расшатанность, неупорядоченную стихийность. В этом отношении страстм 2нееа должна быть отдана печальная пальма первенства по сравнению с другими страстями. Едкий «дым» этой страсти помрачает, ослепляет ум, так что он теряет всякую рассудительность и лишается ведения ( γνσς)» (Зармн С. Аскетизм. С. 277). |
| Итак, если евангельское изречение и писатель Притчей, и сочинивший книгу Премудрости, и еллинские и персидские примеры согласны в этом, то всеми силами должно обуздывать очи, избегать пытливого и невоздержного лицезрения, как уязвляющего смертельно, потому что от него вторгается в душу самый важный порок, овладевая существенными ее частями и, изгнав рассудок, всецело делает ее добычею страсти. 157. Пресвитеру Зосиме Известившись, что ты, которому должно прибегнуть к покаянию и просить прощения, в чем согрешил, продолжаешь прежние «подвиги», предаешься тем же сквернам, непрестанно усиливаясь прежние грехи затмевать новыми, я заплакал. Потом сказал сам себе: для чего ты, Исидор, трудишь себя напрасно, сея на камнях? Для чего стараешься оказать пользу тому, кто не хочет себе этой пользы? Для чего томишь себя и пребываешь во бдении, когда тот, для кого твое бдение, делает его напрасным, не выполняя написанного? Перестань трудиться попусту, мыть Ефиопа, бороздить огонь, варить камни. Но как скоро насытился я этими упреками себе самому, снова возникла добрая надежда, которая понудила даже невольно начертать опять и сии письмена. Посему, рассмотрев сам, как далеко зашел ты во зле, постарайся прибегнуть к покаянию. 158. Пресвитеру Феогносту Крайне дивлюсь, как те, которые не ограничивают своей суетности и притязаний на то, чтобы многие удостаивали их председательства, думают о себе выше, нежели сколько в праве, и наконец не соглашаются уступить в этом, почитая для себя обидою покориться справедливости. 159. Нилу Поскольку велика высота смиренномудрия и велико унижение кичливости, то советую тебе возлюбить первую и не впадать в последнее. 160. Грамматику Офелию Вопиют не только берега извергающего пену моря, как сказал Гомер, а ты написал, но и суша, и море с горестью изображают вновь совершенные Зосимою беззакония. Ибо до такого, как говорят, дошел он бесчувствия, что Божественные изречения почитает пустыми баснями, советующих, что должно, принимает за помешавшихся в уме, на всякий возраст и на всякий сан смотрит с презрением. |
| О том, что немного должно быть учителей Не мнози учители бывайте, – пишет праведный Иаков ( Иак.3:1 ). Не мнози учители бывайте, монахи, пишу я, наималейший Исидор, если и не благоискусный монах, то Иаковлев слушатель. Посему правдиво поступите, если отложите в сторону худость слушателя и уважите правдивое изречение правдивого и мудрого. 94. Диакону Пансофию На слова: вся нага и объявлена пред очима Его ( Евр.4:13 ) Употребленное многомудрым Павлом выражение: нага и объявлена, взято по образу жертвенных животных, приводимыми на заклание. Как они по снятии с них кожи обнажаются от всякого видимого покрова и в них явным делается расположение сокрытого внутри, раскладываются для удобного рассмотрения каждая кость и каждый член, чтобы чистым соделывалось все то, ради очищения чего приводится жертва,– так и в великий День Господень откровение наших неизвестных и неявных дел обнажит их и соделается подобным рассечению на части, и ничто не возможет утаиться, но все приведено будет в ясность. 95. Евтонию Поскольку терние произвела клятва и земля осуждена произращать его после нашего преступления, Господь же пришел уврачевать Собою всякую болезнь, то посему, как победоносный, Он увенчан был терниями (так поступают благоискусные победители, выставляя на всеобщее обозрение то самое оружие или орудие, при помощи которого одержали победу) и сказал: дерзайте, Аз победих мир ( Ин.16:33 .). Ибо Принявший на Себя естество человеческое, но не подвергшийся падениям человеческим и всему роду возвратил первобытную красоту, и в самом естестве уничтожил силу клятвы. 96. Язычнику философу Максиму Против язычников Величаешься философиею, враждебною истинной мудрости, отрицая тем и самое имя философии, потому что она не иное что есть, как непременная любовь к мудрости. Посему, если действительно хочешь быть любителем мудрости, то возлюби подлинную мудрость, которая хвалится не словом только, но и жизнью, и обучает истинному богочестию. А та мудрость, которую возвещаешь ты, и ныне подлежит осмеянию, называя божествами источники срама, и породит беспощадное мучение в будущем, где Платон угрожал тебе коцитами и флегетонами . |
| 1307 «Тем же тому спешно писания извыкну, обаче во иных не упражнятися, разве иже в божественная ведущих. Доспевшу же к пятинадесятим летом возраста восхоте отрещися мирского пребывания». Пам. Стар. Р. Лит. IV, стр. 17. Бог. Вест. М 4. 1915. 1308 Таже времени приспевшу и книжному учению вдан бывает, и бысть яко летом дванадесять». Житие. Изд. Общ. Люб. Др. Письм. СПБ., стр. 26–27. «Таже времени бывшу и книжному учению вдан бывает, пришедшим же 12 летом детское еще имуще, яко случися... Житие по рук. Моск. Дух. Акад. 634, л. 170. «Бывшу же ему 15 летам прииде ему во ум любовь и рачение иночьского образа, и иде во един от монастырей». Житие, по рук. Моск. Дух. Акад. 634, л. 171. 1309 И в мале времени всех сверстников своих превзыде. И бысть убо святый двунадесяти лет и отьиде во един от монастырей. Жит. сост. Прохором, ен. Ростовским, напеч. в Слав. Русск. Прол., изд. Пономарева, ч. I, стр. 197. Показание проложной редакции жития, напечатанной там же стр. 69–70, о «двадесяти» летах стоит одиноко и есть несомненно ошибочное. Сравн. Голубинский, История Русской Церкви т. П пол. 1-я, стр. 103. М. 1900. 1310 «Повелеша его учити Божественному Писанию, и вскоре того ивзыче... И поживе у отца своего тринадесять лет от рождения своего» (Яросл. Епарх. Вед. 1873, 28, стр. 222). 1311 Житие по сп. Макар. Четьи Мин. их Сент. 9, столб. 455. Полностью текст данного места см. выше. 1312 Аще когда от учителя отхождаше со множеством соученических ему и улицу граду к дому проходити бываше; всем яко детем радующимся, той подоле стояти от них обычно имяще и егда случашеся ему когда яко детскую позороватися» и т.д. Житие по рук Моск. Дух. Акад. 632, л. 32 и об. 1313 Отрок Харитон от ближних весей, прилежащих монастырю, тому случися смутися умом от зависти бесовкия. Яко единою идущему путем от дом своего на учение книгам и внезапу нападоша нань бесчисленно множество бесов: остри верхи имеху страхующее и запрещающее Богу не молитися, не крестного знамения творити, никому же поведати, он же, убояся их, впаде на землю безгласен, неции же того обретоша на распутии повержена ели живаи вздвигше того, вопрошаху е почто ему бысть он же с плачем вся нача поведати яже от бесов пострада. В тыя же дни близ бе праздник церкви в обители преподобного на освещение водам. Тогда убо всегда много исцеления бываху. Приведен же бысть и той отрок на праздник божественный, приложися у гроба чудотворцева и паки в святую воду погружен бысть и оттоле бяше целомудренен и книгам и писания вскоре извыче молитвами преподобного Димитрия. По рук Моск. Дух. Акад. |
| Преподобный Исидор Пелусиот ( 113, 559 ). Постараемся сотворить плоды покаяния, чтобы нам, лишась его радости, не быть сосланными «в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака» ( Иов. 10, 21–22 ) ( 25, 410 ). Постараемся сотворить дела, достойные покаяния, чтобы не понести двойного наказания: как уничижившим благодать Божию и не помянувшим Его благодеяний ( 27, 165 ). Истинное покаяние состоит в том, чтобы удалиться от греха и возненавидеть его; и тогда Бог с радостью приемлет приходящего к Нему ( 26, 346 ). Ты приносишь покаяние в блуде? ... Берегись смеха, шуток, сквернословия, чревоугодия – это пути к блуду ( 27, 169 ). Приносишь покаяние в лукавстве? Избегай раздражительности, ненависти, зависти, противоречий, робости и всякой низости ( 27, 170 ). Приносишь покаяние в сделанной неправде? Отдели от себя всякую неправду, потому что от неправды прозябли все излишества сребролюбия ( 27, 170 ). Приносишь покаяние в том, что поссорился? Приучи язык твой отвечать кротко ( 27, 170 ). Приносишь покаяние в безрассудстве? Не только уклоняйся от зрелищ, но и во всяком месте удаляй от себя смех и всякую мирскую забаву. Ибо подобные этому вещи принуждают возвращаться к прежнему ( 27, 170 ). Только напоказ приносящие покаяние творят не один грех, но многие грехи, потому что и других располагают приносить лишь наружное покаяние. Они издеваются и гораздо хуже оскорбителей людской чести, потому что отваживаются лукавить перед Самим Богом. Таким не только не отпускаются, но еще прибавляются грехи ( 27, 175 ). Если видишь кающегося и снова согрешающего, значит, он не изменился... Признак приносящего твердое покаяние – образ жизни собранный и суровый, отсутствие превозношения, а также очи и ум, всегда устремленные к вожделенному Иисусу Христу с желанием по благодати Христовой стать новым человеком ( 27, 183 ). Обратился ты? Не ввергайся же снова в грязь, которую смыло с тебя милосердие. Обратился ты? Не входи снова в долги, на которые уничтожены рукописания. Преподобный Ефрем Сирин ( 28, 135 ). |
| О подвигах, какие ты проходишь... будь уверен, что настоящее служит для нас невидимым поприщем, на котором боремся не со зверями, но со страстями. Страсти же, если овладеют нашими силами, не только телу угрожают опасностью, но и самой душе приносят смерть. А если мы преодолеем страсти и обратим их в бегство, то сподобимся и венцов, и великой славы, как нередко бывает уже здесь, несомненно же после настоящей жизни, потому что Будущему Веку предоставлены награды, как настоящему – борьба. Преподобный Исидор Пелусиот ( 51, 2 ). Претерпи трудность подвига, в который ты введен для испытания, чтобы принять венец от Бога и упокоиться по исходе из мира сего. Преподобный Исаак Сирин ( 55, 361 ). Всякое подвижничество и всякое деяние совершаются нами, чтобы мы, как свеча, приобщились Божественного света, когда душа, как воск, вся предстоит Неприступному Свету ( 59, 204 ). Кто постится, злостраждет, совершает бдения, подает милостыни, тот делает все это, чтобы обрести благоволение и милость у Бога. Ибо если на поприще настоящей жизни, мрачном и полном греха, мы не станем произвольно утеснять себя постами, бдениями, злостраданиями и не станем проявлять милости к другим людям, то и Бог не захочет помиловать нас и простить нам грехи наши ( 60, 159 ). Возненавидьте тленный мир и все, что в этом мире скоротечно, возненавидьте плоть и страсти, рождающиеся от нее, возненавидьте всякую злую похоть и лихоимство, даже до малейших вещей. И это все легко будет нам сделать, если будем содержать в мысли, какую великую славу, радость и упокоение мы получим таким образом ( 61, 13 ). Когда кто постится, или совершает бдения, или томит себя голодом и жаждой, или спит на голой земле, или проливает слезы, или переносит поношения и другие искушения, пусть не думает, что он тем самым уже служит Богу или помогает такими подвигами другому. Он спасает себя самого, если терпеливо проходит их, и особенно, если при том хранит смирение и действует с духовным разумом, ибо если не таким образом он проходит их, то и себе самому не приобретает подвигами никакой пользы ( 61, 297 ). |
| Иной подает милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели... Другой подает милостыню за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Иной подает ее для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подает то чего он желает, если только это не вредит его душе. Но все эти уже получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего полезного своей душе не искали у Него и цель, которая была у них в виду, не имела отношения к духовной пользе... Иной же подает милостыню для того, чтобы избавиться от будущего мучения, этот подает ее для пользы души своей... однако и он не таков, как хочет Бог, ибо он еще находится в состоянии раба, а раб не добровольно исполняет волю господина своего, но боясь наказания; также и этот подает милостыню для того, чтобы избавиться от мучений, и Бог избавляет его. Другой подает милостыню для того, чтобы получить награду, этот выше первого, но и он не таков, как хочет Бог, ибо он еще не находится в состоянии сына, но как наемник исполняет волю господина своего, чтобы получить от него плату и прибыль. Также и он подает милостыню для того, чтобы получить и приобрести награду от Бога... Мы же должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги, давать так, как будто мы сами получаем. Вот это и есть разумная милостыня: так мы усыновляемся Богу. Преподобный авва Дорофей ( 58, 166 ). В собственном смысле милостив тот, кто оказывает благодеяние, но не разглашает о бедствиях страждущих. Делающий добро ради самого добра заслуживает большую награду, чем делающий это ради награды. А если человек делает это ради награды от Бога, будет поставлен во втором ряду. И если делает ради похвалы, и получит то, ради чего сделал. Но кто не делает должного ни ради самого добра, ни ради Божией награды, ни ради человеческой похвалы, тот, по моему мнению, даже и не человек, а злой демон. Итак, по какой же причине, выслушав божественный глагол, повелевающий: «Не творите милостыни вашей перед людьми» ( Мф. 6, 1 ), ты, не делая ничего сам, обвиняешь делающих из честолюбия? Насколько сохраняющий целомудрие ради славы человеческой выше того, кто не сохраняет его даже и ради славы, настолько же делающий по славолюбию лучше вовсе не делающего, потому что первый стыдится людей, а последний не стыдится ни людей, ни Бога. Преподобный Исидор Пелусиот ( 115, 632–633 ). |
|
|
