Все равно: золотой ли лист, или свинцовый, или другого какого металла будет положен на глаза – ценность металлов не делает различия в ослеплении. Правда, гнев, присущий нам, оказывает и услугу, для которой только и полезно, спасительно нам иметь его; когда мы, досадуя на сладострастные движения нашего сердца, раздражаемся и то, что стыдимся делать или говорить перед людьми, не допускаем в тайники нашего сердца, трепеща от страха присутствия ангелов и самого Бога, везде и все проникающего, и взора Его, от которого не могут укрыться тайны нашей совести. Глава 7. В чем необходим для нас гнев, или какими примерами блаженного Давида гнев спасительно допускается Можно гневаться и против самого гнева за то, что он возгорелся в нас на брата, и, разгневавшись за это, мы не предоставляем ему вредного укрытия в сокровенности нашего сердца. Так гневаться учит нас и пророк, который до того выгнал его из своих чувств, что не хотел мстить даже и врагам своим и, когда они были переданы ему Богом, говорил: гневаясь, не согрешайте ( Пс. 4:5 ). Когда он захотел воды из колодца Вифлеемского и получил ее от мужей храбрых, которые, подвергаясь опасности, пронесли ее через отряды врагов, то, рассердясь на это, тотчас вылил на землю, и, таким образом гневом подавив страсть вожделения, принес ее в жертву Господу, и не исполнил желания своего, говоря: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? ( 2Цар. 23:17 ). Или, когда Семей бросал в царя Давида камни, вслух перед всеми его поносил, и Авесса, сын Саруин, начальник воинов, за обиду царя хотел отомстить снятием с Семея головы, то блаженный Давид, благочестиво негодуя на жестокое предложение его, непоколебимой кротостью сохранил смирение и силу терпения, говоря: что мне и вам, сыны Саруины? (оставьте его), пусть он злословит; ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать: зачем ты так делаешь?.. вот, если мой сын, который вышел из чресл моих, ищет души моей, тем больше сын Вениамитянина; оставьте его, пусть злословит, ибо Господь повелел ему; может быть, Господь призрит на уничижение мое, и воздаст мне Господь благостью за теперешнее его злословие ( 2Цар. 16:9–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Второй тип носит название тропологического (от греческого тропос – нрав). Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни. И третий тип толкования – анагогия (от греч. анаго – возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства. По определению святителя Димитрия, это «нечто, приличное жизни вечной, еяже чаем, или Церкви, в вышних торжествующих, к нейже прейти желаем и надеемся» 18 , то есть к тому, что еще нам не явлено. Можно заметить, что по содержанию третий тип толкования весьма близко примыкает к первому. Преподобный  Иоанн Кассиан Римлянин иллюстрирует приведенные типы толкования следующим образом: «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле,– в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – есть церковь Христова; в анагогическом – есть город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – есть душа человека, которую часто под этим именем Господь порицает или похваляет. Об этих четырех родах толкования апостол говорит так: “теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?” ( 1Кор. 14:6 ). Откровение принадлежит к аллегории, по которой то, что содержит историческое повествование, объясняется в духовном смысле... А познание, упоминаемое также апостолом, есть тропология, по которой всё, что относится к деятельной рассудительности, что полезно или честно, мы различаем благоразумным исследованием, ... Также пророчество, которое апостол поставил на третьем месте, означает анагогию, которая относится к невидимому и будущему, ... А учение означает постой порядок изложения истории, в которой не содержится никакого более сокровенного смысла, кроме того, какой означается словами» 19 . К первому типу толкования также можно отнести типологическое (от греческого «типос» – прообраз) толкование 20 , раскрывающее прообразы, содержащиеся в ветхозаветной истории. При таком толковании отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это пророк Иона, прообразовавший пребыванием во чреве кита погребение Спасителя ( Мф. 12:40 ), сооружение пророком Моисеем медного змея ( Ин. 3:14 ), история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Типология широко используется как в святоотеческих творениях, так и в богослужебных текстах.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashe...

Герман . В чем же состоит свободная воля, и почему приписывается нашей тщательности что-нибудь похвальное, если все, относящееся к нашему совершенству, и начинает, и совершает Сам Бог ? Глава 12. Ответ о действии благодати Божией при сохранении свободы воли Пафнутий . Это приводило бы вас в справедливое недоумение, если бы во всяком деле и всяком обучении было только начало и конец, а не было некоторой средины. Правда, случаи к спасению, как известно, различным образом устраивает Сам Бог; но с готовностью подчиниться этим, посылаемым от Бога, случаям зависит от нас. Так предложение: «пойди из земли твоей» – принадлежит Богу призывающему, повиновение же принадлежит Аврааму; «и иди в землю» – предлагается дело покорному; а в словах: «которую Я укажу тебе» – указывается благодать повелевающего, или обещающего Бога. Но мы всегда должны быть твердо уверены, что не можем достигнуть совершенства своими трудами и подвигами, хотя бы со всей неутомимостью упражнялись во всякой добродетели; одни человеческие усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства, если Сам Господь не будет содействовать нам и направлять сердце наше к тому, что для нас полезно. Потому каждое мгновение мы должны взывать к Богу с Давидом: «утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои» ( Пс 16, 5 ). «Поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс 39, 3 ), – дабы невидимый правитель ума человеческого обращал волю нашу к добродетели, так как она более склонна к пороку – то по неведению добра, то по обольщению страстей. Это очень ясно выражено пророком в одном стихе: «сильно толкнули меня, чтобы я упал, – этим означается нетвердость нашей воли; но Господь поддержал меня» ( Пс 117, 13 ), – этим означается всегдашняя помощь от Господа, Который всякий раз, как начинаем колебаться, простирает к нам руки Свои, поддерживает и утверждает, чтобы иначе с одним своим произволом не пали мы. И еще: «когда я говорил: колеблется нога моя – от шаткой нашей свободы, – милость Твоя, Господи, поддерживала меня» ( Пс 93, 18 ): опять со своею нетвердостью соединяет помощь Божию, исповедуя, что непоколебимость веры не есть дело собственного усилия, но единственно милосердия Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Герман . Мы верим, что эта надежда на услышание происходит от чистоты совести. Но мы, у которых сердце еще уязвляется жалом грехов, как может иметь надежду, когда у нас нет никаких заслуг, положившись бы на которые, мы были бы уверены, что молитвы наши услышаны? Глава 34. Ответ о разных причинах услышания молитвы Исаак . Евангельские или пророческие слова свидетельствуют, что разные бывают причины услышания 41 . Так, по словам Господа, причина услышания заключается в согласии двоих: «если двое из вас, – говорит Он, – согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» ( Мф 18, 19 ). Другая причина услышания заключается в полноте веры, которая сравнивается с зерном горчицы: " если вы, – говорит Спаситель, – будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф 17, 20 ). Еще причина в частом повторении молитв, которое, по причине неослабевающего пребывания в прошении, Спаситель назвал неотступностью: «если, говорю вам, он (друг) не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» ( Лк 11, 8 ). Причина заключается и в плоде милостыни, как говорит Премудрый: запри милостыню в сердце нищего, и она будет молиться за тебя во время несчастия ( Сир 29, 15 ). Заключается также в исправлении жизни и делах милосердия, как говорится у пророка: «сними оковы неправосудия, разреши узы ярма " , показав, чем исправляется бесплодность поста, Господь говорит: «тогда ты воззовешь, и Господь услышит тебя; возопиешь, и Он скажет: вот Я!» ( Ис 58:6, 9 ). Иногда и чрезмерные несчастья способствуют услышанию, как говорит Псалмопевец: «к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня» ( Пс 119, 1 ). И еще: «пришельца не притесняй; ...когда они возопиют ко Мне, Я услышу; ибо Я милосерд» ( Исх 22:21, 27 ). Итак, видите, сколькими способами приобретается благодать услышания, так что никто для испрошения спасительных и вечных благ не должен предаваться отчаянию от сознания своей греховности.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Глава 12. Ответ о различии совершенств Херемон. Божественное Писание побуждает свободную волю нашу стремиться к различным степеням совершенства, смотря по состоянию и мере духовных способностей каждого. Оно не могло предложить одинакового для всех венца совершенства, потому что не у всех одинаковы силы к достижению его или не все имеют одинаковое расположение и стремление к тому; потому слово Божие и назначило различные степени и различные меры в самих совершенствах. Это ясно показывает различие евангельских блаженств. Ибо, хотя блаженными называются и те, коим принадлежит Царство Небесное, блаженны и те, которые наследуют землю, блаженны и те, которые утешатся, блаженны и те, которые насытятся; однако, думаем, большое различие между обитанием в Царстве Небесном и наследованием земли, какая бы она ни была, между восприятием утешения и полным насыщением правдою; также большое различие между теми, которые получат помилование, и теми, которые удостоятся наслаждаться славным видением Бога. Ибо «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» ( 1Кор.15:41–42 ). Когда же таким образом Божественное Писание хвалит боящихся Бога и обещает им полное блаженство, говоря: «блажен всякий, боящийся Господа» ( Пс.127:1 ), а в другом месте говорит: в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. «Боящийся несовершен в любви» ( 1Ин.4:18 ); также, когда служение Богу почитает делом достославным, говоря: «служите Господу со страхом» ( Пс.2:11 ); «мало того, что Ты будешь рабом Моим» ( Ис.49:6 ); «блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так» ( Мф.24:46 ), и, однако, Сам Господь говорит к апостолам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 ), и выше: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» ( Ин.15:14 ), то из этого можете видеть, что степени совершенства различны, и что Господь побуждает нас восходить со степеней высоких к более высшим.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Глава 25. Разные свидетельства о значении восьми пороков Об этих восьми пороках и в Евангелии так говорится: «когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводными местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого» ( Лк 11, 24–26 ). Как там (в Ветхом Завете) упоминаются семь народов, исключая египтян, от которых вышли сыны Израилевы; так здесь (в Евангелии) говорится, что возвратились семь духов нечистых кроме того, который прежде вышел из человека. Об этом семеричном числе пороков и Соломон в Притчах говорит: " если враг твой попросит тебя нежным голосом, не верь ему, потому что в сердце его семь мерзостей» ( Притч 26:25 ), т. е. если побежденный дух чревоугодия своим смирением начнет улещать тебя, упрашивая, чтобы ты несколько послабил ему, уменьшил ревность в воздержании и меру строгости, то ты не сдавайся на его покорность; видя, что немного успокоилось в тебе плотское разжигание, не думай, что ты защищен от нападений, не возвращайся к прежней невоздержности или прихотям чревоугодия. Ибо этим побежденный тобою дух говорит как бы так: возвращусь в дом мой, откуда вышел. Тогда тотчас происходящие от него семь духов – пороков будут для тебя злее, нежели та страсть, которая вначале была побеждена тобою, и они скоро увлекут тебя к худшим грехам. Глава 26. Победив страсть чревоугодия, надо приложить труд к приобретению прочих добродетелей Потому старайтесь, чтобы, воздержанием и постом победив страсть чревоугодия, не оставлять душу нашу без необходимых добродетелей, но рачительно занимать ими все изгибы нашего сердца, чтобы дух чревоугодия, возвратившись, не нашел нас пустыми, не занятыми ими и, не довольствуясь открытием входа для себя одного, не ввел с собою в нашу душу семь страстей. Ибо после этого будет гнуснее, грязнее та душа, которая хвалится, что отвергалась этого мира, тогда как господствуют в ней все восемь страстей, и подвергнется более тяжкому наказанию, нежели когда была в мире и еще не обязывалась ни благочинием, ни именем монашеским. Ибо эти семь духов потому называются злейшими предыдущего духа, что пожелание чрева само по себе не было бы вредно, если бы не вводило за собою других более важных страстей, т.е. блуда, сребролюбия, гнева, печали или гордости, которые, без сомнения, вредны и гибельны душе. И потому никогда не может достигнуть совершенной чистоты тот, кто надеется приобрести ее одним воздержанием, т.е. телесным постом, если не познает, что воздержание нужно для того, чтобы, по усмирении плоти постом, легче мог вступить в борьбу с прочими страстями. Глава 27. Порядок борьбы различен от порядка пороков

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Глава 31. Жалки те, которые не удостаиваются временных искушений Но следует считать истинно несчастными и достойными сожаления тех, которые, оскверняя себя всеми пороками и преступлениями, не терпят явно не только никакого нападения дьявольского, но и не подвергаются никакому искушению, соответствующему их делам, и никакому бичу для исправления 28 . Ибо не заслуживают скорого и легкого излечения в этом времени те, чье упорство и нераскаянность сердца, превосходя наказание настоящей жизни, собирает им гнев и негодование в день гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим 2, 5 ), когда «червь их не умрет и огонь их не угаснет» ( Ис 66, 24 ). Против таких пророк, как бы огорченный скорбью святых, видя, что они подвергаются разным горестям и искушениям, а грешники, напротив, не только без всякого смиряющего наказания проходят поприще этого мира, но еще пользуются обилием богатства и полным благополучием всех обстоятельств, воспламенившись безудержной ревностью и горячностью своего духа, восклицает: «едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, – я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам» ( Пс 72, 2–5 ); именно в будущей жизни должны быть наказаны с демонами те, которые в настоящей не заслужили быть наказанными вместе с прочими людьми, как свойственно сынам. Также и пророк Иеремия препирается с Богом о таком благополучии нечестивых, хотя не сомневается в правде Господней, говоря: «праведен будешь, Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою»; однако, исследуя причины такой несоразмерности (счастья с несчастьем), присоединяет: но изложу пред Тобою дело; «почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укореняются, выросли и приносят плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их» ( Иер 12, 1, 2 ). Пророк, оплакивая падение таких, заботливо приглашая врачей и учителей к врачеванию их и как бы призывая их к подобному оплакиванию, говорит: «вдруг упал Вавилон и расшибся. Рыдайте о нем, возьмите бальзама для раны его может быть, он исцелеет». Ангелы, которым поручена забота о спасении человеческом или пророк от лица апостолов или духовных мужей и учителей, видящих упорство духа и нераскаянное сердце (нечестивых), отчаиваясь, отвечают: «врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пойдем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков» ( Иер 51, 8, 9 ). Итак, об отчаянной болезни таких пророк Исайя от лица Бога говорит к Иерусалиму: «от подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем» ( Ис 1, 6 ). Глава 32. О разности занятий и воли нечистых духов

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Глава 9. Как Феона удалился в монастырь, когда жена не согласилась на его убеждения Когда на такие упрашивания и постоянные настаивания непреклонная супруга не согласилась, говорила, что она в своем цветущем возрасте не может совершенно воздерживаться от супружеского утешения, и потому, если, оставленная, им сделает какой-нибудь порок, – это следует больше приписать тому, кто расторг узы супружества; то на это он долго представлял состояние человеческой природы – слабое, непостоянное, как опасно было бы предаваться плотским пожеланиям и делам, и к этому прибавляя, утверждал, что никому нельзя лишать себя того блага, которое узнал, и виновнее будет презирать познанную благость, нежели не любить непознанную; потому он будет уже виновен в преступлении, если земные и нечистые удовольствия предпочтет найденным столь прекрасным, небесным благам. Возвышение в совершенстве, конечно, относится ко всякому возрасту и всякому полу, и все члены церкви призываются к восхождению на высоту высших заслуг, как говорит апостол: «так бегите, чтобы получить» ( 1Кор.9:24 ); из-за медлительности ленивых и нерадивых не должны останавливаться подвижные и ревностные, так как правильнее было бы, чтобы беспечные возбуждались впереди текущими, нежели чтобы поспешающие задерживались отстающими. Потому, говорил, он твердо решился отречься от мира и умереть миру, чтобы мог жить для Бога; и если бы не мог достигнуть того счастья, чтобы вместе со своей подругою войти в общение с Христом, то он лучше желает спастись даже с потерей одного члена ( Мф.18:8–9 ) и как бы убогим войти в Царство Небесное, нежели со здоровым телом быть осужденным. К этому присоединил еще и это, говоря: если Моисей по жестокосердию позволил отпускать жен, то почему не допустить этого Христу по желанию чистоты ( Мф.19:8–9 ), особенно когда тот же Господь среди прочих расположений, т. е. к отцам, матерям, сыновьям, которым не только закон, но и Сам Он повелел оказывать уважение, однако определил, чтобы за Его имя и по желанию совершенства не только просто пренебрегали, но и возненавидели их ( Лк.14:26 ), присоединяет к ним также и жен, говоря: «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф.19:29 ). Итак, Он не позволяет ничего сравнивать с тем совершенством, которое проповедует, так что отрешает и от той привязанности к отцу и матери, которая составляет первую заповедь в обетовании, как говорит апостол: «почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» ( Еф.6:2–3 ); заповедует из любви к Нему отвергать эту привязанность.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Гордость есть причина первоначального падения и главное начало болезни. Гордость через Люцифера, низверженного за нее, вкравшись потом в первосозданного (Адама), произвела слабости и поводы ко всем порокам. Ибо когда он думал, что может приобрести славу божества свободою воли и своим старанием, то потерял и ту, которую получил по благодати Творца. Глава 6. Гордость по порядку борьбы бывает последняя, а по времени и началу – первая Итак, примерами и свидетельствами Св. Писания ясно доказывается, что страсть гордости хотя последняя по порядку (То есть гордость можно победить не раньше, как после истребления прочих страстей) борьбы, но первая по происхождению, есть начало всех грехов и пороков ( Сир. 10:15 ). Она, не как прочие пороки, не одну только противоположную ей добродетель, т.е. смирение, истребляет, но и все вместе добродетели губит, и не только посредственных и малых искушает, но особенно стоящих на высоте мужества (добродетелей). И потому блаженный Давид хотя и охранял свое сердце с такой осмотрительностью, что дерзновенно взывал к Тому, от Кого не скрыты тайны его совести: Господи! не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое; не смирялся ли я? ( Пс. 130:1–2 ); и еще: не будет жить в доме моем поступающий коварно (гордо) ( Пс. 100:7 ); однако, зная, как трудно это оберегание сердца даже для совершенных, не полагается на одно свое старание, а в молитве испрашивает помощи Господней, чтобы не уязвленным избежать стрелы этого врага, говоря: да не наступит на меня нога гордыни ( Пс. 35:12 ), опасаясь и боясь, чтобы не подвергнуться тому, что говорится о гордых: Бог гордым противится ( Иак. 4:6 ), и еще: мерзость пред Господом всякий надменный сердцем ( Притч. 16:5 ). Глава 7. Гордость есть такое зло, что самого Бога имеет противником Гордость есть столь великое зло, что заслуживает иметь противником не ангела, не другие противные ей силы, но самого Бога. Надо заметить, не сказано, что Бог противится подвергшимся прочим порокам, например, чревоугодникам, блудникам, гневливым или сребролюбивым, но одним гордым. Ибо эти пороки падают только на согрешающих или на их соучастников, т.е. других людей, по-видимому, касаются; а эта касается собственно Бога, потому и достойна иметь Его противником. Глава 8. Как Бог посрамил гордость дьявола добродетелью смирения

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Грехопадение Адама ↓ Наследственная порча человеческой природы. ↓ Восемь греховных страстей ↓ Генетические и физиологические механизмы страстей ↓ Порочные врожденные склонности. ↓ Личные грехи человека. ↓ Внутриличностные конфликты ↓ Духовная борьба Теперь о каждой из восьми групп пагубных врожденных склонностей расскажем подробнее. Глава IV. Ненасытная утроба Влечение к пище — естественная потребность человека. Господь Бог разрешил Адаму есть от всякого дерева в райском саду, кроме древа познания добра и зла. После того, как праотец нарушил эту заповедь, все его потомки вынуждены со скорбью, «в поте лица» добывать себе пропитание. Поэтому мы и молим Отца Небесного: «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» ( Лк.11:3 ). Апостол Павел говорит, что «пища не приближает нас к Богу», «ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» ( 1Кор.8:8 ; Рим.14:7 ). Питание же необходимо для жизнедеятельности организма (см.: Деян.27:34 ) и взаимосвязано с внутренним миром человека. Когда безрассудные люди «страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои, от всякой пищи отвращалась душа их, и они приближались ко вратам смерти. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он спас их от бедствий их» ( Пс.106:17–19 ). Иногда из–за куска хлеба люди жестоко мучают и даже убивают своих собратьев. Длительное голодание порой срывает с человека маску, и вся его неприглядная подноготная вылезает наружу. А кто стойко и смиренно переносит это несчастье, тот с честью выдерживает серьезное испытание на жертвенность и человечность. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин указывает, что качество, количество и время принятия пищи надо соразмерять с состоянием тела, возрастом и полом. «Но у всех должно быть одно правило укрощения плоти для воздержания сердца и укрепления Субъективно пищевое влечение проявляется чувством голода и жажды. Если в крови нарушается баланс сахара, воды или какого–то иного нужного вещества, то в организме автоматически возникает импульс — восполнить недостающий компонент. Центры, регулирующие потребление пищи, находятся в особом отделе головного мозга — гипоталамусе. Его зоны отвечают за чувство голода, сытости и жажды. Так работает единая система, поддерживающая вес тела на оптимальном, генетически заданном уровне.

http://azbyka.ru/zdorovie/geny-i-7-smert...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010