| Душа, высшая и превосходнейшая часть человека, есть – 1. Существо самостоятельное, различное от тела. Эта истина видна: а) из слов Екклезиаста: и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его ( Екк. 12:7 ), и б) из слов Спасителя: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне ( Мф. 10:28 ); дух бодр, плоть же немощна ( Мф. 26:41 ). 2. Существо невещественное, простое. Так учит слово Божие, когда называет душу духом, и называет весьма часто; кроме примеров, приведенных нами прежде ( Екк. 12:7 : Мф. 27:50 ), укажем еще на изречение Апостола Павла: самый дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия ( Рим. 8:16 ); кто весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем; такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий ( 1Кор. 2:11 ). 3. Существо свободное. Мысль о свободе человеческой души выражают: а) Моисей, говоря к Израильтянам: засвидетельствую вам днесь небом и землею: живот и смерть дах пред лицем вашим, благословение и клятву, и избери живот, да живеши ты и семя твое ( Втор. 30:19 ); б) Пророк Исаия: аще хощете, и послушаете Мене, благая земли снесте: Аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст: уста бо Господня глаголаша сия ( 1:19–20 ); в) Сам Спаситель: аще хощети внити в живот, соблюди заповеди ( Мф. 19:17 ). 4. Существо бессмертное. Вера в бессмертие души известна была в Ветхом Завете. Ее исповедали: а) Екклезиаст: и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже даде его ( 12:7 ); б) Премудрый: праведных души в руце Божией, и не прикоснется их мука ( Прем. 3:1 ); праведницы во веки живут, и в Господе мзда их, и попечение их у Вышняго ( Прем. 5:15 ); в) исповедали и все ветхозаветные праведники, когда смотрели на земную жизнь, как на странствование к отечеству небесному ( Быт. 47:9 ; Евр. 11:13–16 ), а на смерть, как на переселение к отцам ( Быт. 25:8; 35:29; 49:29 ). Еще яснее истина эта изложена в Новом Завете. Спаситель говорит: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся же паче могущаго и душу и тело погубити в геенне ( Мф. 10:28 ); любяй душу свою, погубит ю: и ненавидяй души своея в мире сем, в живот вечный сохранит ю ( Ин. 12:25 ). |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| Прем.9:8 . Ты сказал, чтобы я построил храм на святой горе Твоей и алтарь в городе обитания Твоего, по подобию святой скинии, которую Ты предуготовил от начала. 5–8 . Царь мотивирует свою просьбу обстоятельствами личной жизни, причем в 5–6 ст. он указывает на свою природную слабость, общую у него со всеми прочими людьми, а 7–8 ст. на высокое назначение, данное ему от Бога: 1) быть царем Израиля и 2) построить храм. Прем.9:9 . С Тобою премудрость, которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по заповедям Твоим: 9–12 . Выполнить свое высокое назначение царь может только при помощи Премудрости, как Божественной силы, поэтому он просит Бога ниспослать ее от Святых небес. 9 . «Премудрость… знает дела Твои…» (см. Прем.8:4 ); " присуща ( παροσα) была, когда Ты творил мир». Здесь мысль не об одном только присутствии премудрости при творении, но и об участии в творении (ср. Притч. 3:19, 8:22 ). Прем.9:10 . ниспошли ее от святых небес и от престола славы Твоей ниспошли ее, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтобы я знал, что благоугодно пред Тобою; 10 . «Ниспошли ее от святых небес…» Небо называется святым, как место присутствия Божества. Однако, если здесь Бог с премудростью представляется обитающим на небе, то в других местах нашей книги идея вездеприсутствия Божества выражена весьма определенно (см. Прем.1:7, 7:22 ); из этого следует, что слово «небо» нельзя здесь брать в буквальном и топографическом смысле, а представлять следует символически, как сверхчувственный бесконечный мир. «От престола славы Твоей ниспошли…» «Престол славы» – образ величия Божия. Прем.9:11 . ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководить меня в делах моих, и сохранит меня в своей славе; Прем.9:12 . и дела мои будут благоприятны, и буду судить народ Твой справедливо, и буду достойным престола отца моего. Прем.9:13 . Ибо какой человек в состоянии познать совет Божий? или кто может уразуметь, что угодно Господу? 13–17 . Молящийся снова возвращается к своей личности и дает своим мыслям общее направление. В то время, как до сих пор он говорил относительно своего назначения, как царя, теперь он говорит о себе, как о человеке вообще, что без мудрости для него невозможно познание божественной воли, и причину этого указывает (15 ст.) в зависимости человеческого духа от материального тела. |
| Что ты, Иудей, на это скажешь? Это говорит не Матфей, не Павел, но Давид, христос твой, изрекающий в отмщение за Христа страшные приговоры, и, подобно Иову, вам, говорящим против Праведного и Неложного, говорит как бы так: ты купил Христа, как раба; пришел на Него в сад, как на разбойника. Наконец, представляю пророчество о Христе и Соломоново, которое ясно и открыто возвещает о том, что постигнет Иудеев за учиненную ими наглость и дерзость против Начальника жизни, не только в настоящее время, но и в будущем веке. Пророк так говорит: «рекоша» нечестивые, «помышляющии» о Христе «неправо» (Прем. 2:1): «уловим праведнаго, яко непотребен нам есть, и противится делом» и словам «нашим, и поносит нам грехи закона, и возвещает разум имети Божий, и отрока» Божия «себе именует» (Прем. 2:12—13); потом прибавляют: «тяжек есть нам и к видению, яко неподобно есть иным житие его, и отменны стези его. В поругание вменихомся ему, и удаляется от путей наших, яко от нечистот, и блажит последняя праведных» (Прем. 2:15—16). И еще послушай, Иудей. Никто из праведников, ни из пророков, не называл себя сыном Божиим: а между тем Соломон далее как бы от лица Иудеев так говорит о сем Праведном, который есть Христос: «бысть нам на обличение помышлений наших» (Прем. 2:14), «и славится Отца имети Бога» (Прем. 2:16). «Увидим, аще словеса его истинна, и искусим, яже сбудутся ему. Аще бо есть истинный Сын Божий, защитит его, и избавит его от руки противящихся» (Прем. 2:17—18). «Смертию поносною осудим его, будет бо ему разсмотрение от словес его» (Прем. 2:20). Кроме сего о будущем веке говорит в Псалмах Давид: «тогда возглаголет к ним Христос гневом своим, и яростию своею смятет я» (Псал. 2:5). А в некотором месте и Соломон говорит о Христе и Иудеях, что когда Праведник станет с многим дерзновением пред лицем оскорбивших его и отметающих слова его, то «видящии смятутся страхом тяжким, и ужаснутся о преславном спасении его, и рекут в себе кающеся, и в тесноте духа воздыхающе: сей бе, егоже имехом некогда в посмех и в притчу поношения. Безумнии житие его вменихом неистово, и кончину его безчестну. Како вменися в сынех Божиих, и в святых жребий его есть? Убо заблудихом от пути истиннаго, и правды свет не облиста нам, и солнце не возсия нам. Беззаконных исполнихомся стезь и погибели, и ходихом в пустыни непроходимыя, пути же Господня не уведехом. Что пользова нам гордыня наша? ...Преидоша вся она, яко сень» (Прем. 5:2—9). |
| 4 . «Безумные!» Это сильное обращение нечестных к себе показывает, как тяжело им сознавать свое заблуждение. «Жизнь его почитали сумасшествием» именно потому, что те блага, ради которых праведник переносил великие лишения и беды, нечестивым казались призрачными, они не верили в их реальность. «Кончину его бесчестною»; указание на позорную смерть, которую они готовили праведнику ( Прем. 2:20 ). Прем.5:5 . Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? 5 . «Сынами Божиими» и «святыми» в Библии нередко называются Ангелы ( Иов. 1:6, 2:1, 38:7 ; Тов. 8:15, 12:15 ), поэтому данное выражение, что «праведник причислен к сынам Божиим и жребий его – со святыми» понимают в том смысле, что он включен в общество Ангелов и в этом его высшее блаженство. Но нельзя забывать, что речь нечестивых V главы противопоставляется писателем их речи во II главе, и, в частности, данный стих отвечает 18 стиху той главы: он говорит о действительном исполнении того, чем всегда утешал себя праведник и в чем насмешливо сомневались нечестивые, поэтому выражение «сын Божий» нужно понимать в том же значении, как и во Прем. 2:18 . Праведник называется сыном Божиим в значении нравственном, как истинный чтитель Иеговы, и потому возлюбленный Богом. Прем.5:6 . Итак, мы заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. 6 стих является выводом из предшествующего. Видя прославленное состояние праведника, нечестивые сознают теперь заблуждение своей земной жизни. «Солнце не озаряло нас…» – речь не о физическом солнце, а о «солнце правды», в соответствии с предшествующим «свет правды» (см. Мал. 4:2 ). Прем.5:7 . Мы преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали. 7 . «Ходили по непроходимым пустыням». Это образ для развращенной жизни, когда человек удалялся от истинного своего блага (ср. Ис. 53:6 ). Прем.5:8 . Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Прем.5:9 . Все это прошло как тень и как молва быстротечная. |
| 13 . Ср. Ис. 40:13 ; Иудиф. 8:13–14 ; Рим. 11:34 ; 2Кор. 3:5 . Прем.9:14 . Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, Прем.9:15 . ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. 15 . «Тленное тело отягощает душу». Прилагательное «тленный» ( φθαρτν), каким здесь названо тело, по своему значению близко подходит к понятию материальный, земной, отсюда скоропреходящий, бренный. «Эта земная храмина подавляет многозаботливый ум». Сравнение тела с храминой часто встречается в Св. Писании ( Иов. 4:19 ; Ис. 38:12 ; 2Кор. 5:4 ; 2Пет. 1:13 ), весьма употребительно оно было и у древних философов: пифагорейцев и неоплатоников. У евреев этот образ указывал только на непостоянство и бренность настоящего; у греческих философов, у нашего писателя и у Филона это сравнение содержало еще в себе указание на истинную жизнь души человека до соединения с телом, в сравнении с которой настоящая жизнь есть только временное обитание в земной «храмине». Условия жизни души в этом мире неблагоприятны для нее. Тленное тело, в которое она вошла, подавляет ее стремления к небесному и божественному. Как некая тяжесть, тело увлекает душу долу, к земле; как темница, «земная храмина» эта стесняет и ограничивает умственный взор человека областью тленного. Прем.9:16 . Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал? 16 . Выражение «то, что под руками» означает непосредственную близость ( Прем.19:3 ) и отсюда доступность и легкость познания предмета. «Мы едва можем постигать и то, что на земле, а что на небесах – кто исследовал». Говорит ли здесь писатель о непостижимости сверхчувственного мира, или у него речь только о неизвестности для человека предопределения Божия о нем? В пользу последнего толкования говорят 13 и 17 ст. этой главы. Подобная мысль выражена в Ев. Иоанна ( Ин.3:12 ). Прем.9:17 . Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше святаго Твоего Духа? |
| Постараемся же, братия мои, прилепляться уже не к благам мира сего, а к закону Господню, и о законе Его помышлять днем и ночью. О таких говорит Писание: блажени испытующие свидения Его, всем сердцем взыщут Его: и жива будут сердца их в век века ( Пс.118:2, 21, 27 ). Возьмем пример с Давида, который говорил пред Богом: в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Люблю я закон Твой; весь день размышляю о нем. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое ( Пс.118:11, 97, 148 ). Вот какая была у праведника любовь к учению Господню! Будем же и мы, возлюбленные мои, подражать ему. Кто проводит такую жизнь, тому Господь откроет безвестная и тайная (для других) премудрости Своея, и он узрит благая Господня на земле живых, – там, где праведники живут и не умирают. Он и здесь, на земле, еще в сем веке, всею душою благословит Господа и радостно воззовет: благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою ( Пс.30:22 ). И милость Господня поженет его во все дни живота его, еже вселитися ему в дом Господень, в долготу дний ( Пс.22:6 ).Ибо никого же, как сказано, любит Бог, токмо сего, иже с премудростью пребывает ( Прем.7:28 ). Кто любит премудрость Господню, тот любит жизнь; а кто ее презирает, ничем считает, тот любит смерть. Аще кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей же премудрости, ни во что же вменится ( Прем.9:6 ), – сказано в Писании. Если и праведник, как сказано, едва спасется, и то только при помощи Божьей премудрости: то нечестивый грешник, оставляющий закон Господень, где явится? Всех таковых, которые ныне не умудряются премудростью Господнею и дел угодных Ему не делают, погубит Господь во гневе Своем, и пожрет их огонь ( Пс.20:10 ). И при всем том премудрость не многим есть явна (Ср. Сир.6:23 ), как сказано: не постигают ее неразумные люди и грешные не видят ее ( Сир.15:7 ): точию вдающий душу свою в волю Господню и размышляющий в законе Вышнего премудрости взыщет ( Сир.39:1 ). Как премудрость есть, по слову Писания, сияние света присносущного ( Прем.7:26 ), то и последование премудрости возводит к Царству вечному ( Прем.6:20 ). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Факт потери райского блаженства и грехопадение прародителей по библейскому повествованию. Лучшие богословы древнего и нового мира понимают это повествование в точном и прямом смысле. Аллегорическое понимание у Филона, Климента Александрийского , Оригена , манихеев, энкратитов и др., из новейших – у Шебеля, Ю.Миллера, Секретана, у представителей вульгарного немецкого рационализма – у Землера, Реймаруса, Эрнести, Михаэлиса, Тельнера, Грисбаха, Эйхгорна, Рёра, Бретшнейдера, а также – у Бунзена, Газе, Филипии, Туберта, Канта, И. Миллера, Шенкеля и др. Неосновательность аллегорического объяснения: его производительность, внутренняя противоречивость и бессодержательность. Мифическое понимание у Де Витте, Штрауса, фон-дер-Альма и др. Неосновательность мифического понимания. Грехопадение прародителей – факт исторический. Его внутренний смысл и значение. Его психологическая вероятность. Его подтверждение во всех книгах ветхого и нового завета. Быт. 6:5, 6; 8:21 . У Иова 14:4; 9:2, 15, 20; 11:5, 6; 15:14; 25:4; 19:25. У Давида Пс 50:7; 23:1, 3; 52:2, 4 . У Соломона: 3Цар. 8:46; 2 Паралип. 6:36; Екклез. 7:20, 29; 12:7; Прем. 1:13, 14; 2:24; 12:10, 11 . У Иисуса сына Сирахова: 39:21; 15:13, 20; 15:12–17; 25:27; 10:14, 15; 14:18. У пророков, например Ос. 6:7 ; У еврейских раввинов. Ложное понимание библейского рассказа о грехопадении прародителей у Фрошаммера. Новозаветное учение. Учение спасителя: Иоан. 8:3–9, 44 . Ложное толкование слов Спасителя у Люкке, Де Ветте, Бретшнейдера, Ницше и др. Изъяснение отцов церкви. Толкование Феофилакта. Объяснение Толюкка. Учение св. апостолов. I Иоан. 3:8 ; Рим. 5:12–21 . Раскрытие частных мыслей в учении ап. Павла. Замечание Августина; подтверждение его у Златоуста, Шмида, Гофмана, Липсиуса и др. Рассуждения еп. Феофана. Прямой смысл слов ап. Павла. Учение ап. Павла о зле и его происхождение в Рим. 6;23 ; 1Кор. 15:56 ; Рим 7:8, 11, 14–24 ; 1Кор. 14:35 ; 1Тим. 2;13, 14 ; 2Кор. 11;3 . Учение ап. Павла о зле во внешней природе: Рим. 8;18–23 . Тенденциозное толкование этого учения у рационалистов. |
|
|
