| Прем.12:12 . Ибо кто скажет: «что Ты сделал?» или кто противостанет суду Твоему? и кто обвинит Тебя в погублении народов, которых Ты сотворил? Или какой защитник придет к Тебе с ходатайством за неправедных людей? 12 . Бог не имеет нужды казаться пред кем-либо милостивым; немедленно, в одно мгновение Он может обнаружить свою карающую десницу и никто не противостанет суду Его даже простым вопросом: «что Ты сделал?», ибо Он Творец погубляемых Им народов. Мысль о беспредельной власти Божией над всем сотворенным выражена в данном месте в форме ряда вопросов, как и в других местах Св. Писания: Прем.11:22 ; Ис. 45:9 ; Дан. 4:32 ; Иов. 9:12 ; Рим. 9:20 . Прем.12:13 . Ибо кроме Тебя нет Бога, который имеет попечение о всех, чтобы доказывать Тебе, что Ты несправедливо судил. Прем.12:14 . Ни царь, ни властелин не в состоянии явиться к Тебе на глаза за тех, которых Ты погубил. 13–14 . Высказанная в 12 ст. мысль о том, что Бог ни пред кем не ответствен, в 13 и 14 ст. определяется ближе. Безответственность суда Божия основывается на Его бесконечной любви ко всему сотворенному. Поэтому судить действия Божии над тварью могло бы только подобное Ему существо, со всеобъемлющей любовью, между тем «кроме Тебя нет Бога, который имеет попечение о всех, чтобы доказывать Тебе, что Ты несправедливо судил». Тем более из людей, какое бы высокое положение они не занимали, никто не осмелится противостать Твоему суду, хотя бы в форме «ходатайства» (12 ст.) «за тех, которых Ты погубил» (14 ст.). Прем.12:15 . Будучи праведен, Ты всем управляешь праведно, почитая не свойственным Твоей силе осудить того, кто не заслуживает наказания. Прем.12:16 . Ибо сила Твоя есть начало правды, и то самое, что Ты господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех. 15–16 . Высказанная выше мысль об абсолютной неограниченности и безответственности силы Божией в ее действиях в мире человеческом могла зародить в читателе опасение, как бы карающая десница Божия не стала поражать совершенно невинных. Чтобы предотвратить это опасение писатель в 15–16 ст. говорит о Божественном правосудии и Божественном милосердии, которые утверждаются именно на беспредельном Божием всемогуществе. Люди чаще всего делают другим несправедливость из чувства опасения пред ними и сознания своей слабости; у всемогущей же силы Божией не может быть этого мотива и потому ей «не свойственным… осудить того, кто не заслуживает наказания». Для всемогущества может быть только один мотив для деятельности в человеческом мире – нравственное достоинство человека, его благо, его спасение. Отсюда понятно, почему " сила (Божия) есть начало правды», (ср. Прем.11:24 ) и то самое, что Ты господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех». |
| «…памятником неверной души – стоящий соляной столб». Этими словами, без сомнения, указывается на рассказ кн. Бытия о жене Лота ( Быт. 19:26 ). Нет сомнения и в том, что писатели кн. Бытия, равно как и кн. Премудрости Соломона, передавая об этом событии, представляют его чудом; поэтому все естественные объяснения этого события, а их предлагается много, не будут отвечать характеру предания. Судьба городов Пентаполя в Св. Писании осталась часто употребляемым образом совершеннейшей гибели и страшного наказания: Втор. 29:23 ; Ис. 1:9, 13:19, 23:14 ; Иер. 49:18, 50:40 ; Иез. 16:49–50 ; Ос. 11:8 ; Мф.10:15, 11:23 ; Рим. 9:29 ; 2Пет. 2:6 . 8 . Причина гибели жителей пяти городов указывается в том, что они «презрев премудрость… не познали добра». Премудрость в данном случае писатель отождествляет с добродетелью, благочестием. Удаление от благочестивой жизни он называет безумием. Памятником этого безумия жителей Пентаполя в назидание последующих поколений было печальное состояние долины Сиддим. Таким образом, грозные бедствия имеют благую провиденциальную цель. Прем.10:9 . Премудрость же спасла от бед служащих ей. 9 . В этом стихе писатель делает переход к следующим примерам в форме противопоставления. Прем.10:10 . Праведного, бежавшего от братнего гнева, она наставляла на правые пути, показала ему царство Божие и даровала ему познание святых, помогала ему в огорчениях и обильно вознаградила труды его. Прем.10:11 . Когда из корыстолюбия обижали его, она предстала и обогатила его, 10–11 . Пример Иакова «Праведного, бежавшего от братнего гнева…» – указание на бегство Иакова от Исава в Месопотамию ( Быт. 27:43 ). «…показала ему Царство Божие». Эти слова относятся к видению Иаковом таинственной лестницы ( Быт. 28:12–13, 17 ). «Царство Божие» – мир ангельский. «…даровала ему познание святых…», т.е. ангелов (ср. Прем.5:5 ), или вообще сверхчувственного мира ( Прем.9:10 ; Притч. 30:3 ); «…помогала ему в огорчениях и обильно вознаграждала труды его». Разумеются те огорчения, которые терпел Иаков от Лавана и на которые он сам жаловался ( Быт. 31:39–42 ). Лаван был к нему несправедлив, неоднократно менял условия платы за его труды («из корыстолюбия обижали его») и, несмотря на все это, вопреки желанию Лавана, Иаков разбогател у него ( Быт. 30:43, 31:7 ). В этом Иаков видел дело Божие ( Быт. 31:9–12 ), писатель нашей книги называет это делом премудрости: «…она предстала и обогатила его» (Иакова) (ср. Прем.7:11 ст.). |
| Племена и народы, о которых говорится здесь – это язычники. Но и еврейский народ не в полном составе примет участие в этом суде и владычестве над народами, а только оставшиеся верными Иегове, отступники же «понесут наказание» (10 ст.), ибо только мудрость и благочестие ведут к господству ( Сир. 4:15 ). Мы находим здесь, таким образом, известную мессианскую надежду о восстановлении и вечном потом существовании истинной теократии, которая сменит господство угнетавшей евреев языческой власти (см. Дан. 7:18, 22, 27 ; Пс. 149:4–9 ; 1Кор. 6:2 ). Прем.3:9 . Надеющиеся на Него познают истину, и верные в любви пребудут у Него; ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его. 9 . «Надеющиеся на Него познают истину». В этих словах экзегеты нередко стараются найти платоновскую мысль о том, что души праведных и мудрых по смерти, освободившись от земных несовершенств, идут к Богу и в общении с Ним достигают высшего знания и истины (Федон. п. 81). Хотя это мнение не чуждо книги Премудрости Соломона (см. Прем. 5:15, 6:19 ), но в данном случае здесь выражена не эта мысль, как видно из того уже, что речь идет не о времени по смерти, а о настоящей жизни здесь на земле когда явятся дела праведных. Поэтому истину которую познают праведные, нужно понимать не в общем смысле, а специальном: праведные узнают ту истину, которая лежит в отношениях Бога к своим чтителям, это будет познание божественного плана, по которому Он управляет святыми (ср. Прем. 2:22 ). «Верные в любви пребудут у Него». Любовь без дальнейших определений ее всегда означает свойство субъекта (а не любовь, как божественное начало), поэтому здесь говорится о любви человека к Богу, а не о пребывании человека в любви Божией. Прем.3:10 . Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа. 10 . «Нечестивые же как умствовали, так и понесут наказание», которое есть естественный плод их настроения и убеждений. Об умствованиях этих нечестивых писатель подробно говорил выше ( Прем. 2:2 ; ср. |
| Она ставится в капище и заключается в вечной тюрьме, росшая долгое время в лесах и, смотря по различию дерев, бывшая кедром, и ясенем, и дубом или сосною. И удивительным образом обрезки и стружки от этого бросаются в огонь, чтобы нагревать того, кто сделал бога, и варить разного рода пищу, а из другой части делается бог, чтобы, по окончании работы, поклонялся ей сделавший это и испрашивал помощи у своего произведения, – и не понимает или не помышляет или же скорее не видит ни телесными, ни духовными очами, что не может быть Богом то, часть чего сожжена, и что божественное величие не создается человеческою рукою. В пророческой речи – заключает свой перифраз ее блаженный Иероним – очень подробно осмеиваются идолы, но это легко можно понять, и оно не требует пространного или, вернее, излишнего объяснения. Об этом и Флакк (Гораций I, 8, 1–4) пишет в сатире, осмеивая кумиры язычников: Некогда был я чурбан, от смоковницы пень бесполезный; Долго думал художник, чем быть мне, скамьей, иль Приамом! «Сделаю бога!» сказал; вот и бог я! С тех пор я пугаю Птиц и воров...» (Твор. блаженного Иеронима, 8 ч. Киев, 1882 г., с. 199). Глубоко жизненная правда и остроумно художественная форма данного осмеяния идолов послужили причиной того, что оно стало прототипом подобных же обличений и позднейших библейских авторов ( Иер.10:2–5, 14 ; ПослИер.1:8–72 ; Прем.13:10–19 ; Прем.14:14–17 ; Прем.15:7–9 ) и у древнехристианских апологетов (см. напр., недавно открытую апологету Аристида Философа ). Ис.44:18 . Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. Ис.44:19 . И не возьмет он этого к своему сердцу, и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: «половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?» «Он закрыл глаза их, чтобы не видели и сердца их, чтобы не разумели». О ком здесь говорится? Если о Боге, то достойно ли так думать о Нем? Разумеется, это нужно понимать не в том смысле, чтобы Бог намеренно толкал язычников на путь нечестия и разврата, а в том, что Он не стесняя свободы их воли, попускал их ходить своими естественными путями, или, как выражается апостол: «предал их Бог превратному уму – делать непотребства» ( Рим.1:28 ). Ис.44:20 . Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей?» «Обманутое сердце ввело его в заблуждение». Очень глубокое, чисто психологическое наблюдение, устанавливающее, что главный источник ваших заблуждений лежит не столько в разуме, сколько в развращенном чувстве и порочной воле, т. е. в том самом, что на языке Священного Писания обозначается, как область сердца: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ; ср. Рим.1с. и др.). |
| б) Какие употребляет Священное Писание пути для приведения к познанию Бога? Оно употребляет те же пути разума, и новых два. Оно говорит, во-первых, что человек может познать Бога из своей совести и из природы внешней. Об этом пути познания говорит апостол Павел в первой главе Послания к Римлянам. Следовательно, одобряет пути разума и прежний здравый образ мышления о Боге. Во-вторых, само сообщает о Боге много истинных понятий. Ибо от начала до конца оно, главным образом, содержит только учение о Боге, о Его свойствах и действиях. В-третьих, в дополнение всего сказанного им, оно указывает еще на особенного учителя — Святого Духа, обращает к Нему с таким убеждением, что Он откроет еще более, нежели сколько открывают два прежних пути — само Писание и разум. Таким образом, Священное Писание, по отношению к учению о Боге, оказало, так сказать, двоякую услугу: пополнило познание о Боге, почерпнутое из естественного источника — из разума, и открыло новый источник — внутреннее озарение Святого Духа. в) Как много сообщают эти три источника? Как говорит Священное Писание о пределах богопознания? Какой суд дает оно о понятиях, сообщаемых им и другими источниками? О всех сих трех путях Священное Писание говорит, что ни одним из них, даже последним, не достигается полное познание о Боге, и что всякое познание о Боге в сей жизни останется неполным и несовершенным. Так, апостол Павел о настоящем познании говорит: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании... ныне разумею от части» (1 Кор. 13:12); вижу, как сквозь тусклое стекло. Полное познание он обещает за гробом, в вечности: «тогда же познаю, якоже и познан бых» (1 Кор. 13:12), то есть узнаю самым достаточным образом, так, как Он меня знает. Конечно, мы и тогда не будем знать Его так, как Он нас знает, если принимать это в строгом смысле, но апостол хотел сим выразить то, что мы познаем Бога в вечности самым достаточнейшим образом. Не представляет ли Священное Писание, почему нельзя достигнуть здесь и в вечности полного познания о Боге? Оно представляет на это следующие причины: 1) Непостижимость Существа. Во многих местах оно говорит, что для выражения Существа Божия у нас нет ни мыслей, ни слов, и потому Бог выше всех познаний; таковые места часто встречаются у пророков, а особенно у Исайи. 2) Ограниченность умов познающих. Здесь оно как бы извиняет себя ограниченностью наших сил и нашего земного быта, также нашей чувственностью и грубостью телесной природы нашей. Эта мысль нередко встречается и в Ветхом и Новом Завете. Апостол Павел говорит, что пока мы в теле, дотоле удалены от Бога как бы стеной, странствуем от Него, пребывая в теле, отходим от Бога (ср.: 2 Кор. 5:4). Соломон говорит: «и едваразумеваем, яже на земли... а яже на небесех, кто изследи?» (Прем. 9:16). «Тело бо тленное отягощает душу» (Прем. 9:15). До этого доходила и здравая философия, ибо что значили ее предписания об умерщвлении плоти, о воздержании, если не то, что тело препятствует познанию истины? |
| Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека. |
| 16–23 . Об этом отделе среди экзегетов мы встречаем такое же различие мнений, как и о Прем. 3:7–8 ст. Одни относят образную речь писателя к воздаянию за гробом, другие понимают ее в мессианско-эсхатологическом смысле в отношении к грядущему мессианскому царству, а третьи видят здесь речь только о будущем вообще торжестве благочестивых израильтян в здешней жизни, без всякой примеси эсхатологических чаяний. Против первого мнения говорят два обстоятельства: во-первых, приводимые здесь образы мало подходят к изображению будущей небесной жизни, во-вторых, двадцать четвертый стих может быть отнесен только к будущему состоянию земной жизни. Между тем этот стих тесно связан со всем предшествующим описанием, он является заключением ко всей представленной картине, поэтому вместе с 24-ым ст. и все это место следует относить к земной жизни. На возражение, что при таком понимании здесь будет наблюдаться резкий переход, скачок, от мысли о загробной жизни (15-го ст.) к счастливому для израильтян периоду их земной жизни следует заметить, что такие быстрые переходы у писателя книги Премудрости не редки. Что касается ближайшего определения изображаемого здесь момента земной жизни, то нельзя согласиться со 2-м мнением и относить его к будущему мессианскому царству, так как нет никаких определяющих это царство признаков. Остается видеть здесь речь в пророческом стиле о счастливом изменении вообще участи благочестивых израильтян, когда враги их – отступившие от веры иудеи и угнетатели язычники – получат должное воздаяние. 16 . «Они получат царство славы и венец красоты от руки Господа». Защитники первого из упомянутых выше толкований данного отдела в этом выражении видят мысль о высшем небесном блаженстве праведных. Но выражение «царство» у писателя употребляется в общем смысле господства ( Прем. 1:14 ); «венец красоты» – библейский символ победы и господства ( Ис. 28:1, 5, 62:3 ; Сир. 48:7 ). Поэтому основательнее понимать это место в отношении к победе, к торжеству благочестивых израильтян над своими врагами здесь на земле. Это торжество правоверных израильтян наступит вследствие покровительства им Бога: «ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею». «Мышца» и «десница» – обычные в Библии символы покровительства и защиты ( Пс. 17:36, 42:9, 121:5 ). |
| Интерпретация Оригена , которая при всей эталонности самого комментария для последующей традиции никогда не была характерна для византийских экзегетов, все же исходит из реального соединения человеческого и божественного и даже переходит некоторую грань, не оставляя между этими природами необходимого зазора. 4. Закон и Христос: толкование Дидима Слепца Двигаясь дальше, обратимся теперь к сочинениям авторов IV в. У Дидима Слепца 14 в «Комментарии на Екклесиаст» мы находим толкование Песн. 2:6 , которое в свою очередь является частью толкования на слова «Время обнимать и время уклоняться от объятий» (καιρς το περιλαβεν κα καιρς το μακρυνθναι π περιλμψεως) ( Ек. 3:5 ). Дидим дает сначала буквальное толкование, связанное с практическими принципами брачных отношений христиан, ссылаясь на слова апостола Павла из 1Кор. 7:5 и другие новозаветные тексты (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.3–24). Однако далее александрийский экзегет приводит и аллегорическое толкование, финальным аккордом которого является рассуждение по поводу Песн. 2:6 : Есть такие, кто полагает, что Премудрость Божия есть супруга, подобно тому, как сказано: я стал любителем красоты ее (Прем. Сол. 8:2) ипринял ее в сожитие с собою (Прем. Сол. 8:9). О ней же говорится: Почти ее, чтобы она обняла тебя (Пр. 4:8). И Премудрость обнимает мудрого, передавая ему свои качества, и мудрый обнимает ее. И когда человеку принадлежит такая супруга, от которой он может родить разум и разумные мысли и поступки – ибо премудрость рождает мужу разум (Пр. 10:23), – время обнимать. Это время не состоит из промежутков. Можно обнимать Премудрость всегда, и время [этих объятий] – вечно. Что значит удаляться от объятий в духовном смысле? Быть вне добродетели и мудрости? Нет, но поскольку собственная и долженствующая во всякое время пребывать рядом жена – это не только мудрость и добродетель, но и незнание и порок (не внимай злой жене (Пр. 5:3), ибо злая жена рядом, – это ложное мнение и нечестие), следует удаляться от ее объятий. Не должно обнимать ее. Время – для объятий божественной жены, время – не обнимать худшее… 15 Ты знаком и со словами невесты в Песни Песней о Святом Женихе, о котором речет Иоанн: Имеющий невесту есть жених ( Ин. 3:29 ): Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Возможно, она имеет в виду, что законный распорядок есть левая рука Премудрости, которая должна быть под головою, то есть в уме. А правая рука Его, духовная рука, обнимает уже не голову, но целую невесту. Таким образом, как только сама невеста бывает приготовлена к заключению законного брака с Мужем и вводится в покой, – время обнимать (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.25–76.19). |
| Потому, кто уже втянулся в какую-либо страсть, скорее прибегай с молитвою к Спасителю Богу, дабы победить в себе тяготение к страсти, покаяться пред Богом и, испросив прощение, причаститься Святых Таин, дабы вновь жить, как должно каждому христианину в Церкви Православной. Ибо человек порабощенный страсти, оказывается неспособным к восприятию святости, к верному познанию священного Писания и принятия благодати. Помните слова Писания: «Распутный ищет мудрости, и не находит» ( Притч.14:6 ). «В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху» ( Прем.1:4 ). «Как юноше содержать в чистоте путь свой? – Хранением себя по слову Твоему» ( Пс.118:9 ). «Источник премудрости – слово Бога Всевышнего» ( Сир.1:5 ). «Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе» ( Сир.1:26 ). «Любовь к Господу – славная премудрость» ( Сир.1:14 ). «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» ( Притч.2:6 ). «Посему – ходи путем добрых и держись стезей праведников» ( Притч.2:20 ). «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа, и удаляйся от зла» ( Притч.3:5, 7 ). Помни: «Со смиренными – мудрость» ( Притч.11:2 ). «Начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость» ( Сир.10:15 ). «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши; и со избранным избран будеши и со строптивым развратишися» ( Пс.17:26–27 ). «Не обманывайтесь: худые сообщества, развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). Грех есть гордое нарушение человеком заповеданного Богом, есть отступление его от Бога, Который есть любовь. Кто поступает в жизни по любви, тот поступает по-Божьи и не грешит. Нам сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» ( Кол.3:14 ). «Любовь не делает ближнему зла;... любовь есть исполнение закона» ( Рим.13:10 ). Все люди, созданные по образу Божию имеют в сердце своем (во внутреннем человеке) закон духовный, закон Божий, который «свят, и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим.7:12 ). «Дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим.2:15 ). |
| чрез Которого и веки сотворил. Превосходящее все достоинство Сына открыто в творении, поскольку «Им создано все» ( Кол. 1,16 ). 1 сияние славы. Греческое слово, переведенное здесь как «сияние», употреблено при описании персонифицированной Божественной Премудрости в неканоническом еврейском произведении «Книга премудрости Соломона» ( Прем. 7,25–28 ). Однако в послании речь идет не о персонификации Божиих свойств, а о Божественной Личности, обладающей этими свойствами. образ ипостаси Его. Это выражение предполагает единство Сына с Отцом и их раздельность как Божественных Личностей. Соответствуя во всем Отцу, Сын открывает Собою Отца, т.е. является Его откровением. Христос образ Бога невидимого» ( Кол. 1,15 ) является Тем, в ком мы можем видеть Отца ( Ин. 14,9 ; 2Кор. 4,4–6 ). держа все словом силы Своей. В начале времен Сын призвал творение к существованию ( Кол. 1,17 ) и хранит его от разрушения и гибели до того дня, когда его словом все будет вновь поколеблено, все, кроме Царства Божия и наследников его (12,26–28). очищение грехов наших. Разъясняется значение искупительной смерти Сына, как священнический акт очищения тех, кто призван в присутствие Божие (9,14). воссел одесную (престола) величия на высоте. См. Пс. 109,1 . Это выражение содержит указание на два аспекта превосходящей все славы Сына. Во-первых, «одесную» означает величие служения Христа, которое является вершиной праведности, небесной святости и не имеет аналогов на земле (8,1.2.5). Во-вторых, Он «воссел», поскольку Его очистительная (освятительная) работа, в отличие от священников-левитов, была сделана однажды и навсегда (10,11.12). 1 превосходнее Ангелов. Этими словами вводится ряд цитат из Ветхого Завета (ст. 5–14). славнейшее... наследовал имя. Предвечный Сын принял человеческую природу (воплотился), чтобы спасти людей от греха и смерти (2,14.15). Теперь же, как воскресший Мессия, Он «открылся Сыном Божиим в силе... через воскресение из мертвых» ( Рим. 1,4 ). Возвышение Христа, как новый этап Его мессианского и посреднического служения, и является свидетельством того, что Он стоит выше ангелов. |
|
|
