| Согласно ветхозаветной традиции, это “сто двадцать лет” (См.: От Бытия до Откровения. М., 1993. С. 273). Часто употребляемое понятие “добрая старость” в ветхозаветной традиции означает старость безболезненную ( Быт.15:15 ), и это предполагает отсутствие однозначной связи между старостью и болезнью. Во Второй книге Царств о человеке” лет восьмидесяти” говорится, что он “очень стар” ( 2Цар.19:32 ). Однако однозначное сведение старости к возрасту, количеству прожитых лет для христианской нравственной антропологии не характерно. Старость — это не только физиологическое, но и духовно-нравственное состояние человека. “Ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости” ( Прем.4:8-9 ). Старость ведет к мудрости и является ее “материальным” основанием. Соломон учит своих детей: “Главное — мудрость: приобретай мудрость, и всем имением своим приобретай разум” ( Притч.4 ;7); “Слушай, сын мой, и прими слова мои, — и умножатся тебе лета жизни” ( Притч.4:10 ). Данные ориентиры весьма конструктивны для решения этико-психологических проблем несовпадения календарного (объективного) и субъективного возраста в геронтологии. Субъективный возраст зависит от многих факторов, в частности, он определяется личностью человека. Личность есть “незыблемое начало динамичной и изменяющейся природы” человека, “которая существует в ней и через нее”. 11 С позиций христианской антропологии гарантией от возможных возрастных фрустраций служит раскрытие и понимание и врачом и пациентом нравственного смысла и социальной ценности старости. Смертность человека и вечность бытия Для старых людей весьма распространенным является состояние переживания страха смерти. В христианской антропологии переживание страха смерти естественно и связано с тем, что “сии страсти (боязнь и трепет) посеяны в человеке благодатною природою или для предохранения, или для уврачевания тех несчастий, от которых человек может предостеречься прежде, нежели оные его постигнут“ 12 Отношение человека к смерти имеет амбивалентный характер. |
| Ибо всякую «молитву, моление, прошение и благодарение» ( 1Тим.2:1 ) следует воссылать сущему над всеми Богу, через Первосвященника ( Евр.4:14–15 ), [начальствующего] над всеми ангелами, – через одушевленное Слово (μψυχου Λογου) 20 и Бога. Мы же будем молиться и Самому Слову 21 , просить Его, благодарить и умолять (προσευξομεθα), если только мы способны вникнуть в главный смысл и назначение молитвы. 5 . В самом деле, неразумно призывать ангелов тем, кто не достиг о них знания, превосходящего человеческое. Но даже если предположить, что мы достигли о них удивительного и неизреченного знания, то это самое знание, раскрывающее их природу и то, для чего каждый из них предназначен, не позволит дерзнуть молиться кому-либо другому, кроме довлеющего над всеми (τω προς παντα δναρκεν) и превосходящего всех Бога через Спасителя нашего, Сына Божиего, являющегося «Словом» ( Ин.1:1 ), «Премудростью» ( Притч.8:22 ; Прем.9.9 ), «Истиной» ( Ин.14:6 ) и всем тем, что говорят о Нем писания пророков Божиих и апостолов Иисуса 22 . А для того, чтобы святые ангелы были к нам милосердны и делали все в нашу защиту, достаточно нашего [свободного] расположения к Богу, которое, насколько это возможно для человеческой природы, подражает свободному выбору ангелов, тогда как они подражают [Самому] Богу. [Для этого достаточно] и доступного нам постижения Его Сына-Слова, которое не противоречит более ясному Его постижению, [доступному] святым ангелам 23 , но которое ежедневно стремится уподобиться ему в ясности и четкости. Словно бы не прочитав наших Св. Писаний, Цельс как бы от нашего лица отвечает самому себе, что мы называем ангелов, сходящих к людям для благодеяний, каким-то иным родом помимо Бога. Он говорит, что будто бы мы справедливо называем их демонами, не замечая, что название «демоны» (δαιμονν) не является ни нейтральным, как название «люди», среди которых некоторые добрые (αστεοι), а некоторые злые; ни добрым (αστειον), как [название] «боги», которое дают те, кто познал волю Божию, не злым демонам (δαιμνιων), не изваяниям или животным, но поистине божественным и блаженным [людям]. |
| 14 . Возжелав ведения, неподвижно должен утвердить «стояла» (основания) ( Исх. 26:19 ) души пред Господом, как Бог говорит Моисею: «ты же зде стани со Мною» ( Втор. 5:31 ). Должно знать, что есть различие даже между стоящими пред Господом, если только любознательные не небрежно прочтут сие: «суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Царствие Божие пришедшее в силе» ( Мк. 9:1 ). Ибо не всем стоящим пред Ним, Господь всегда является со славой, но к новоначальным приходит в рабском виде ( Флп. 2:7 ), а тем, которые могут последовать за Ним, восходящим на высокую гору преображения Его ( Мф. 17:1–7 ), Он является во образе Божием ( Флп. 2:6 ), в котором был, «прежде» даже «мир не бысть» ( Ин. 17:5 ). Тот же Господь может тем же образом являться и всем при Нем находящимся, но одним так, другим иначе, по мере веры каждого, открывая им различные созерцания. 15 . «Восходит солнце, и заходит солнце» ( Еккл. 1:5 ), говорит Писание. Посему и Слово иногда кажется стоящим высоко, иногда низко, то есть по достоинству и соразмерности и сообразности проходящих добродетель и обращающихся вокруг Божественного ведения. Но блажен, кто, подобно Иисусу Навину ( Нав.10:12–13 ), удерживает в себе незаходимым Солнце правды, во все продолжение дня злобы ( Мф. 6:34 ) настоящей жизни, описуемое вечером и неведением, чтобы возмог он законным образом прогнать восставших на него лукавых бесов. 16 . Кто проходит любомудрие, (основанное) на благочестии, и ополчается на невидимые силы, тот должен молиться, чтобы в нем сохранились и естественное рассуждение, имеющее свет соразмерный (с его силой), и просветительная благодать (Святого) Духа, ибо то (естественное рассуждение) деятельным исполнением заповедей, как наставник, руководит плоть к добродетели; сия же (благодать Святого Духа), просвещая ум, возводит его к тому, чтобы он всему предпочитал сожитие при мудрости ( Прем. 7:8, 8:9 ), которой разоряет и твердыни злонравия, и «всяко возношение взимающееся на разум Божий» ( 2Кор. 10:5 ). Сие показывает молитвой своей Иисус Навин, прося, чтобы солнце стало против Гаваона, то есть, чтобы сохранялся оный незаходимый свет боговедения над горой умственного созерцания, а луна – против дебри ( Нав. 10:12 ), то есть, чтобы естественное рассуждение, лежащее над плотской немощью, пребыло неизменным (в отношении) добродетели. |
| 5. Как не все новоначальные иноки имеют одинаковую ревность духа, не все одинаково обучены благонравию и монашеским правилам: так и не все старцы имеют в одинаковой степени совершенство и опытность. Богатство старцев составляют не седые власы, но плоды обучения в новоначалии, плоды трудов, понесенных в жительстве. «Яже в юности не собрал еси, – говорит Писание, – то како можеши обрести в старости твоей» ( Сир. 25, 5 )? «Старость бо честна не многолетна, ниже в числе лет исчитается. Седина же есть мудрость человека, и возраст старости житие нескверно» ( Прем. 4, 8–9 ). Почему мы должны подражать или последовать жительству, должны принимать и усваивать себе предание и наставления не всех старцев, которых голова покрыта сединами, для которых служит свидетельством лишь одна долголетняя жизнь, но только тех, о которых достоверно узнаем, что они в юности отличались жительством достойным похвалы, что они руководствовались в образовании своем не самочинием и пустым гордостным самомнением, но воспитаны по преданию отеческому. Многие – к сожалению они составляют большинство – состарились в теплохладности ( Откр. 3:15–16 ) и нерадивости, усвоенных ими с юности, но пользуются уважением и доверенностию других не по причине нравственной зрелости, а по причине прожитых ими многих годов. Справедливо может отнестись к ним обличение Господа чрез пророка: «Снедоша чуждии крепость его, сей же не разум: и седины явишася на нем, он же не позна» ( Ос. 7, 9 ). Такие старцы предоставляют вниманию новоначальных не праведность жизни, не назидание словом, или примером, достойным подражания, но одно многолетие. Коварный враг диавол употребляет седины таких старцев к обольщению юных, выставляя юным на вид вышеупомянутое общее уважение, которым пользуются эти старцы: с утонченною хитростию он старается примером этих старцев обмануть и ниспровергнуть даже таких новоначальных, которые способны к достижению совершенства и по собственному настроению и при правильном руководстве; или же он усиливается ввести, при посредстве наставлений и заповеданий, даваемых этими старцами, в нерадение, в душевный недуг, в смертоносное отчаяние. |
| А бич для него есть «имя, еже паче всякаго имене» ( Флп.2:9 ). Тому нельзя быть живым и сыном и наследником, кто еще раб мучителя, ибо кто сопребывает с лукавым, тот, конечно, совершенно удален от Бога, а это значит быть вполне мертвым. Посему, так как жизнь еще совсем не получена, совершитель таинства подходя, дует на лицо, ибо дыхание от начала есть признак жизни. И прочее все сообразно с сим, ибо все свойственно тем, ком как бы недавно восстали и отвращаются настоящего и находящегося под руками, а обращаются к иному. Ибо им должно в отношении к мирам один презреть, другой – почтить, и в отношении к жизни от одной отказаться, другою начать жить, и в отношении к вождям жизни одного всячески избегать, к другому со всею ревностью стремиться. И так из того, что отвергается настоящее, ясно видно, чего отрицается еще и теперь не изменившийся, а тем, что чрез сие таинство получает то, что кажется ему лучшим и что предпочел он настоящему, показывает, что Крещением начинает он достохвальную жизнь. Ибо входя в священный дом, отлагает одежду и развязывает сандалии, одеждою с сандалиями, которые вспомоществуют в жизни, означая прежнюю жизнь. Потом, смотря к западу, выдувает из уст дыхание, знак жизни во тьме, протягивает руки и отталкивает лукавого, как бы он тут был и наступал, и плюет на него, как на нечистого и омерзительного, и отрицается всяких вражеских и неверных и ко всякой гибели виновных союзов и расторгает вполне горькое содружество и объявляет ему вражду. И потом бежит от тьмы и прибегает ко дню, и обратившись к востоку, ищет солнца и, освободившись от рук мучителя, покланяется царю и, отвергшись чуждого, познает своего владыку и молится, чтобы покориться ему и служить ему всею душою, а прежде сего веровать в него как Бога, познать о нем, что нужно. Ибо начало блаженной жизни есть истинное познание о Боге: «еже бо знати тебе..., – говорит Соломон, – корень есть бессмертия» ( Прем.15:3 ), так как, напротив, неведение Бога внесло смерть в начале. Ибо поелику Адам, не зная Божественного человеколюбия, подумал, что Благий завистлив, и, забыв о премудрости, думал скрыться от Премудрого, и, презрев Владыку, прилепился к беглому рабу и за сие изгнан был из рая и лишился жизни и подвергся скорбям и умер, потому поспешающему к жизни и к Богу всячески необходимо быть приведену к познанию Бога. |
| Сколь человек был высок и блажен во Едеме, столь напротив стал ничтожен, презрен и злополучен вне Едема. Несчастное падение затмило в нем образ и подобие Божие, которые дотоле ярко в нём отражались, лишило тех совершенств, которыми столько украсила его Всещедрая десница Преблагого Творца и Промыслителя. Человек, прежде совершенно покорный своему Владыке и непосредственно беседовавший с Богом, теперь, как неверный раб, несоблюдший воли Господина своего, поставляется под страхом наказания и тяжким игом закона, бремя которого, без сомнения, было тяжко и служило знаком его греховного растления. Со времени падения, яд греха так разлился по всему существу человека, так заразил тело и душу его, что сей последний сделался «сделался весь болезнь, весь грех». Ум его, прежде правильно и ясно созерцавший в чистом свете Невидимого Бога и дела Его, соделался недальновиден, неверен, медлен и слеп в познании Творца своего и Его чудных дел, так что славу Единого нетленного Бога изменил в подобие образа тленного человека, и птиц, и четвероног и гад ( Прем.9:10 ); созидал великолепные жертвенники неведомому Багу, Сердце, потерявши первобытную чистоту, вместо того, чтобы питать всецелую, сыновнюю любовь к Богу, только трепетало пред величием Праведного и Страшного Бога, пли нечто еще хуже, стало стремиться к предметам сотворенного мира, желая найти в них какую-нибудь отраду, какое-нибудь успокоение, – соделалось источником злых помышлений, убийства, прелюбодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы и проч. ( Мф.15:19 ). В след за сим, и воля, потерявши святое направление, охотно стала рабынею страстей; презревши внушения разума и совести, она усердно выполняла прихотливые требования чувственности и преступные желания плоти, которая, непрестанно искушая человека, зачинает грех, раж-дающий смерть ( Иак.1:1 ). Чем же сопровождалось такое блуждение человека-раба грехов? Он давно уже осужден, и всё более и более навлекал на себя гнев Божий; – проклятие Божие тяготело над ним; громы Правосудия готовы были разразиться над преступником; стрелы мщения небесного устремлены были с неба на главу его. Куда же можно было укрыться осужденному? По ту сторону гроба он не мог ожидать себе никакой отрады. Грех оброки свои: бедствия, болезни и смерть и здесь уже начинает собирать, а за гробом он стал бы продолжать это во всю вечность, и смерть служила бы для него только переходом к нескончаемым, вечным мучением. Правда, можно было утешаться надеждою на Грядущего Искупителя, от Коего, как восходящего Солнца Правды, начинала воссиявать в мире благодатная заря, но как мало было людей, которые бы способны были видеть эту благодатную зарю и утешаться отрадным сиянием её? И так, человек, со дня падения до времени пришествия Христова, и в состоянии Патриархальном и в состоянии подзаконном, был жалкою жертвою греха, проклятия и добычею смерти. Таково было его состояние до пришествия Искупителя, рождение Которого мы ныне празднуем. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| А что необходимо, чтобы пережить рождение в своей душе Христа? Вот как раз и нужна благодать. Старец меня так и ориентировал по жизни: «Твоя цель – получить благодать Святаго Духа». Всё забудь – только это помни! У моего старца я учился молиться Святому Духу. Есть рассуждение одного греческого митрополита, в прошлом тоже афонита, что мы особенно почитаем Распятого Господа, не менее чтим Бога Отца, но недостаточно Духа Святого. Как следует чтить Третье Лицо Пресвятой Троицы? Есть молитва «Царю Небесный». Надо просто чаще к ней обращаться. А стяжав благодать, стараться, насколько это возможно, не грешить. Не делать ничего, что противоречит Святому Евангелию. Меня старец наставлял: «Не надо без особой нужды отлучаться со Святой Горы. Пребывай в обители, и она тебя сохранит. Держись непрестанной молитвы». Все очень просто. Есть ли сейчас у Вас в монастыре старцы? Возраст старости житие нескверно (Прем. 4:9). У нас был один брат-послушник, он такую имел ко всем любовь, что так и хотел оставаться послушником, чтобы быть в послушании у всех. Хотя обычно у нас послушнический искус длится около трех лет, а потом – постриг в первую степень монашества: рясофор. Вскоре мы все-таки и этого брата постригли в монахи на праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Он был только один месяц монахом. В Хиландаре случился пожар. Надо было помочь, и этот монах Афанасий тут же откликнулся. Там он и погиб, исполнив заповедь Христову: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13). Расскажите, пожалуйста, про Хиландарский монастырь. Несколько лет назад отмечалось его 1000-летие (по крайней мере, с момента первого упоминания в исторических летописях). Что это за обитель сейчас? Какие традиции соблюдаются? Каков устав? Это сербский монастырь, ныне объединяющий 50 монахов-сербов. 35 из них несут послушания в самой обители, другие подвизаются в келлиях-скитах и на подворье. Свою монастырскую жизнь мы выстраиваем по Уставу святителя Саввы, первого Сербского архиепископа, ктитора нашего монастыря. Каждый первый день месяца читаем Устав (известен еще под названием «Хиландарская грамота». – Ред.) за трапезой, – это такое напоминание об основах нашего бытия. Эту традицию установил сам святитель Савва, восстановивший вместе со своим отцом, преподобным Симеоном Мироточивым в XII веке этот монастырь. В остальные дни читаем жития святых, во дни Великого поста – «Лествицу» преподобного Иоанна, Синайского игумена. |
| Прем.8:17 . Размышляя о сем сам в себе и обдумывая в сердце своем, что в родстве с премудростью – бессмертие, Прем.8:18 . и в дружестве с нею – благое наслаждение, и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее, и в собеседовании с нею – разум, и в общении слов ее – добрая слава, – я ходил и искал, как бы мне взять ее себе. 17–18 . По свойственной писателю манере в этих стихах он кратко повторяет широко раскрытую им выше мысль о значении мудрости и о своем желание ее приобретения. – «Размышляя о сем сам в себе и обдумывая в сердце своем ( Прем.2:21 ), что в родстве с премудростью – бессмертие (см. 13 ст. Прем.6:17–20 ), и в дружестве с нею – благое наслаждение (см. 16), и в трудах рук ее – богатство неоскудевающее (см. Прем.7:11, 8:5 ), и в собеседовании с нею – разум (см. Прем.6:15, 7:16, 8:6 ), и в общении слов ее – добрая слава ( Прем.8:10 ), я ходил и искал, как бы мне взять ее» ( Прем.7:7–8, 6:16 ). Прем.8:19 . Я был отрок даровитый и душу получил добрую; Прем.8:20 . притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое. 19–20 . Писатель указывает новый мотив своего стремления к приобретению мудрости. До сих пор он указывал основание к этому объективное, в существе премудрости, в ее значении для человека; теперь указывает мотив субъективный, в стремлении к мудрости всего лучшего в человеческой природе. Это место стоит в параллели с Прем.7:1–7 ст. Как там он учил, что человек, если даже он родился в наилучших внешних условиях, сам по себе, без премудрости ничего не может сделать, так теперь он говорит, что даже при несомненном природном стремлении к добру он не может обойтись без божественной помощи. «Я был отрок даровитый и душу получил добрую…» Эти два предложения в греческом тексте соединены связкой ( μλλον δε), которая часто употребляется для обозначения поправки к предшествующей мысли (см. Гал. 4:9 ; Еф. 4;28, 5:11 ; Рим. 8:34 ). Поэтому предикат «даровитый» ( ευφυς) означает здесь «одаренный стремлением к добру». Выражение «душу получил добрую» может быть понято в двух противоположных смыслах: что тела образуются раньше, чем души, или обратно, души существуют раньше, чем они начинают жить в телах. |
| 10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). |
|
|
