| 5. – Штауденмайер хочет доказать на основании Свящ. Писания, что тварная Премудрость сама сотворена Богом. Он ссылается на следующие тексты: Притч.2:6 , Притч.8:22 , Прем.6:22 , Прем.7:7–25–26 , Прем.8:3 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 , Сир.1:1 , Сир.1:4–5 , Сир.1:8 , Сир.24:3 , Сир.24:8 , Прем.2:21 , Иак.1:5 9 . Божественная сущность не есть сущность мира хотя бы и взятого в его «всеобщности» (Allgemeinheit). Так же и идея Бога о Себе Самом не есть всеобщее понятие (allgemeine Begriff, т. е. высочайшее понятие, обнимающего собой понятия всего сущего). Тварность божественных идей о мире и означает, что они «не есть самоопределения Абсолютного, но только мысли Божии об относительном, как таковом». Идея мира не заключает в себе идеи Абсолюта. Таким образом, Штауденмайер хочет избежать всякой возможности пантеизма (25–26). С той же целью, он решительно отвергает отождествление мира идей с самим миром товарных вещей. Первый, хотя и сотворен, и имеет начало в Боге, но вечен, поскольку Бог всегда мыслил мир и всегда хотел, чтобы он был 10 . Второй же возникает в соответствии с первым во времени по особому определению Божию (27–28). Тварная Премудрость есть дух жизни, энергия и цель жизни, «хотя Сама положена (gesetzt) и обоснована (vermittelt), однако, с другой стороны и Сама обосновательница (Vermittlerin), конечной жизни; Она имеет «формирующую силу» (plastische Kraft, 75) и потому именуется Подобием (Ebenbild) абсолютной Премудрости, Дыханием и Силой Божией, и прочими именами, перечисленными в Прем.7:25–30 . «Идея, мыслимая в ее, хотя бы уже относительной, самостоятельности, по сущности своей, все же действенна изнутри, сильна, мощна, светла, духовна, чиста, блага и славна. Полагание тварной Премудрости есть идеальное творение» (76). Ту же мысль об идеальном творении Штауденмайер повторяет и в другом месте (833). Различие между тварью и Творцом, он описывает соответственно общепринятым взглядам (832), но не объясняет в чем же различие между обыкновенным творением и идеальным. |
| Впервые в самих ветхозаветных текстах «φσις» появляется в книгах, которые были написаны в Александрийской еврейской диаспоре – Премудрости Соломона, 3-ей и 4-ой книгах Маккавейских. Значения, в которых здесь употребляется термин, довольно разнообразны и свидетельствуют о значительной языковой и культурной интеграции иудеев в античную культуру ко времени написания этих книг. Так, в книге Премудрости Соломона говорится о природе животных «φσεις ζων» (Прем Сол 7. 20), об угашающей огонь природе воды «σβεστικς φσεως» (Прем Сол 19. 19–20), о суетности природы людей, не познающих Бога (Прем Сол 13. 1). В Маккавейских книгах встречаем понятия природы «всякого смертного существа» «πση θνητ φσει» ( 3Мак 3. 29 ), добрых даров природы «φσεως χριτας» (4 Мак 5. 9), законов природы (4 Мак 5. 25), природы человеческих эмоций «παθν δ φσεις» (4 Мак 1. 20), природы братского союза (4 Мак 13. 27) и даже некоторую персонализацию материнской любви к детям – « φσις ερ (4 Мак 15. 13, 15. 25, 16. 3). В Новом Завете термин «φσις» ни разу не употреблен в Евангелиях, и 23 раза сам термин, а также его различные производные использованы в 14 стихах апостольских Посланий. Значения, в которых встречается этот древнегреческий термин в Посланиях апостольских, варьируются от самых приземленных до самых возвышенных. Во-первых, это группа значений, отражающих естественные действия и законы, вложенные в тварную природу животных и человека. Так, в Послании к Римлянам св. апостол Павел обличает иудеев примером язычников, которые, не имея закона, «по природе законное делают» ( φσει τ το νμου ποισιν) и тем «показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим 2. 14–15 ). Здесь под природой подразумевается естественная высшая часть человеческого естества – нравственная и умственная, – ибо, объясняя ее действие, Апостол указывает на «совесть… и мысли… то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» в уме и сердце язычников ( Рим 2. 15 ). В то же время, в Соборных посланиях святых апостолов Петра и Иуды в тех стихах, где обличаются еретики ( Иуд 1. 10 ; 2Пет 2. 12 ), они сравниваются с «водимыми природою» бессловесными животными, растлевающими себя и своих последователей действиями «вслед скверных похотей плоти» ( 2Пет 2. 10 ). Здесь уже термин «φσις» употреблен для описания низших потребностей человеческого естества, доминирование которых приводит к растлению тела и души, а лжеучителя определяются как «душевные, не имеющие духа» ( Иуд 1. 19 ), «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству» ( Иуд 1. 4 ). |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| В период странствия по пустыне А. всегда рядом с Моисеем: они вели учет годных для войны израильтян (Числ 1. 3); сносили ропот и угрозы народа (Числ 14. 2-10); молились о прощении «всего общества» (Числ 16. 22) и, наконец, разделили общую судьбу: за неверие у вод Меривы А. и Моисей были признаны Господом недостойными войти в Землю обетованную (Числ 20. 8-13). Лишь однажды А. вместе с Мариам упрекал Моисея за то, что тот взял себе в жены эфиоплянку. Однако в отличие от Мариам А. не был наказан проказой (Числ 12). Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Аарон. Роспись в апсиде Часовни пророков и святых монастыря вмц. Екатерины на Синае. Сер. XV в. Как первосвященник А. был призван на служение Господом и посвящен прор. Моисеем (Исх 29. 4-21; 40. 12-15; Лев 8. 1-30; Евр 5. 4), к-рый облачил его и помазал елеем перед входом в скинию собрания, т. о. установив право ветхозаветных священников совершать богослужебные действия (Исх 27. 21-22, 28; 29. 4-21; Лев 8. 1-30). В лице А. и его сыновей Др. Израиль получил институциональное священство (см. Священство ветхозаветное ). Деятельность А. как первосвященника включала не только культовое, но и судебное, а также учительное служение (Сир 45. 20-21). В обязанности А. входили ежедневные богослужебные действия в скинии собрания: курение благовоний (Исх 30. 7-8), приготовление и возжигание лампад (Исх 27. 20-21; 30. 8). В субботу А. полагал 12 свежих хлебов с ладаном и солью на чистом столе перед Господом (Лев 16. 33). Священник наделялся правами последней судебной инстанции (Втор 17. 12; 19. 17; 21. 5; 33. 10). А. и его сыновья должны были «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» (Лев 10. 11). За нарушение культовых постановлений 2 старших сына А. были сожжены «огнем от Господа», причем А. молча перенес их смерть (Лев 10. 1-7). Когда Корей и др. знатные мужи домогались равного с А. священства (Числ 16. 1-3), Господь подтвердил избрание А. и его сыновей: Корей, Дафан и Авирон были поглощены землей, а в народе начался мор. По приказу Моисея А. «стал... между мертвыми и живыми» и совершил умилостивительное каждение, чем прекратил поражение, совершенное Господом в народе (Числ 16. 24-40). Подтверждением избрания А. было также чудо с жезлом А., к-рый был положен в скинию собрания вместе с жезлами 12 старейшин и найден чудесно расцветшим (Числ 17) (см. Ааронов жезл ). Заступничество А., отведшего гнев Божий, воспевается более поздними библейскими авторами (Прем 18. 20-25; Пс 76. 21; 105. 16). А. умер в возрасте 123 лет на вершине г. Ор (согласно Втор 10. 6, это произошло в местности Мозер ; см. Аарона могила ). Моисей снял с А. священнические одежды и облек в них его сына и преемника Елеазара (Числ 20. 27-28; 33. 39). Народ Израиля оплакивал А. 30 дней. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Ветхозаветное учение о загробной жизни проникало все ветхозаветные книги и вытекало из основных иудейских религиозно-нравственных воззрений. Иудеи в своих высоких религиозных воззрениях не могли довольствоваться идеалом только земного счастья и благополучия. Земные блага Палестины, упоминаемые законодателем, имели цену в глазах иудеев настолько, насколько они доказывали любовь Иеговы к своим детям, – свидетельствовали о Его близости или удалении от евреев ( Втор.28 . Лев.19 ). Исполнение высоких предписаний закона, духовная богоподобная святость ( Быт. 17:1 , Втор. 18:13 ), не могли быть награждаемы только счастливою земною жизнью (чего и действительно не было), они требовали высшей духовной награды в загробной жизни. Иудейские праведники были всецело проникнуты идеей постоянного религиозного общения с Богом, и, смотря равнодушно на земную жизнь с ее благами, спокойно встречали смерть ( Быт. 47:30, 49:18 . Тов. 3, 6 ). Их спокойствие поддерживалось в этом случае верованием в будущее спасение живых и умерших людей через Мессию. Вера в бессмертие вытекала, далее, из антропологических воззрений ветхозаветных писателей. Они строго различали область духовных и телесных явлений, признавали невозможным смешение их ( Быт. 1:27, 2:7, 6:5 , Еккл. 12:7 , Прем. 2:23 ), и потому считали неизбежным по смерти тела продолжение существования человеческого духа ( Еккл. 12:7 , Ис. 115:4 , 3Цар.17, 21–23 ). Наконец учение о загробной жизни вытекало из взгляда ветхозаветных писателей на смерть, как на явление ненормальное и временное ( Быт. 3:17 ). Эти идеи приводили ветхозаветных праведников к вере в загробную жизнь; на основании их ветхозаветные писатели раскрывали учение о бессмертии. Иудейские праведники, подобно Иакову и Давиду, нередко считали земную жизнь только местом странствования, в ожидании загробного отечества ( Быт. 47: 9 . Пс. 38:13, 118:20–21 ). Земная жизнь их иногда была полна страданий (Иов, Давид, Товия). Смотря равнодушно на эти страдания, иудейские праведники предпочитали небу и земле со всеми их благами загробную жизнь близ Господа ( Пс. 72:25–26 ). |
| 1) которые отдают детей своих в обучение танцам и прочим играм, так как эти танцы и прочие игры христианству неприличны, потому что дети сими танцами могут развратиться, особенно когда отроки с женским полом будут танцевать; 2) которые детей своих без научения и без наказания оставляют в детстве, потому что человек, склонный ко злу с юности своей, как Писание говорит ( Быт.6:5–6 ), удобно может развратиться без надлежащего наставления и наказания, а родители за это Богом строго спрошены будут, как небрежные и душегубцы. IV. Наставление это в таком порядке может быть: 1) обучать их тому, что Бог есть и Он Един; 2) тому, что Христос в мир пришел и для чего пришел; 3) всегда поучать хранить заповеди Божии и говорить точно, чтобы не делали другим того, чего себе не хотят, ибо в этом и сила закона состоит; 4) в храм Божий почаще на молитву ходить, а особенно в дни праздничные к святой Литургии; 5) вечером, ложась спать, и утром, встав от сна, Богу молиться и благодарить Его за все Его благодеяния; 6) напоминать о том, что при Крещении обещали Господу Богу, о чем вкратце изъяснено на листе, изданном в трех пунктах; 7) напоминать часто, что жизнь эта коротка, и всякому придется умереть, а когда неизвестно; 8) после смерти всем будет Страшный Суд Христов, на котором и слово, и дело, и помышление злое будут судиться; 9) после того Суда добрым – вечная радость на небесах со Христом и со всеми святыми, злым – вечная мука в аду с диаволом и ангелами его злыми. V. Детям накрепко возбранять водиться, общаться и дружить со злыми, так как «злоба изменит» и добрый «разум» ( Прем.4:11 ). «Тот, кто прикасается к смоле, очернится; и тот, кто общается с гордым, будет подобен ему», – говорит Сирах ( Сир 13:1 ). И еще: «Со строптивым развратишься», – говорит Псаломник ( Пс 17:27 ). Да и самим родителям крайне беречься должно, чтобы соблазна детям не подавать, потому что дети житие родителей своих так, как образец или правило имеют и так, что в родителях видят, то и сами делать стараются. «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит», – говорит Христос Господь ( Мф 18:7 ). Родители же не только не научающие, но и соблазняющие детей своих, – окаяннейшие убийцы, поскольку убийцы тело тленное, а они душу бессмертную убивают, когда детей своих соблазняют и показывают путь ко греху. |
| В Священном Писании Князь мира противопоставлен «князю мира сего» (Ин 12,31), который, сея смерть, действует против Господа, «жизнелюбца» (Прем. 11,27). Мы видим его действие в Вифлееме, когда после рождения Спасителя происходит избиение невинных младенцев. Как же много в мире расправ над невинными: в утробе матери, на путях людей, отчаявшихся в поисках надежды, в жизни множества детей, чьи ранние годы опустошены войной. Они – маленькие Иисусы сегодняшнего дня, чьё детство разрушено войной, искалечено войнами. Поэтому сказать «да» Князю мира – значит сказать «нет» войне, смело сказать «нет» любой войне, самой логике войны, бесцельному пути, поражению без победителя, безумию без оправданий. Война – это бесцельный путь, поражение без победителя, безумие без оправданий. Но чтобы сказать «нет» войне, нужно сказать «нет» оружию. Ведь если человек с неустойчивым и израненным сердцем обнаружит в своих руках орудия смерти, рано или поздно он ими воспользуется. И как можно говорить о мире, если производство, продажа и торговля оружием растут? Сегодня, как и во времена Ирода, козни зла, противостоящие Божественному свету, движутся в тени лицемерия и сокрытия: сколько же вооружённых убийств происходит в оглушительной тишине, без ведома многих! Люди, которым нужно не оружие, а хлеб, которые борются за существование и призывают к миру, не знают, сколько государственных денег выделяется на вооружение. А ведь они должны знать! Пусть об этом говорят, пусть об этом пишут, чтобы были известны интересы и прибыли, которые дёргают за ниточки войн. Исаия, пророчествовавший о Князе мира, писал о дне, когда «не поднимет народ на народ меча»; он писал о дне, когда люди «не будут более учиться воевать», но «перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы» (2,4). С Божьей помощью давайте приближать этот день! Да приблизится он к Израилю и Палестине, где война сотрясает жизнь населения. Я обнимаю их всех, особенно христианские общины Газы, приход в Газе, общины всей Святой Земли. Я ношу в сердце скорбь о жертвах чудовищного нападения 7 октября и снова обращаюсь с настоятельным призывом освободить тех, кто ещё находится в заложниках. Я прошу прекратить военные операции с их ужасающими последствиями в виде жертв среди невинных гражданских лиц, а также исправить отчаянную гуманитарную ситуацию, позволив прибыть помощи. Да прекратится разжигание насилия и ненависти, а палестинская проблема да будет решена путём искреннего и настойчивого диалога между сторонами, диалога, подкреплённого сильной политической волей и поддержкой международного сообщества. Братья и сёстры, помолимся о мире в Палестине и Израиле. |
| Увы! что должны мы будем чувствовать, когда предстанем обнаженные и открытые, ожидая, что введут нас в страшное судилище!? Увы, увы! где тогда будет легкомыслие? где мужество плоти? где лживая и бесполезная красота? Где человеческое сладкогласие? Где неотступная и бесстыдная дерзость? Где нарядные одежды? Где сладость греха, подлинно нечистая? Где тогда будут вменявшие в приятность и гной мужей? Где небрежность живущих нерадиво? Где забавы и роскошь? Все миновалось, все рассеялось, как тонкий воздух. Где тогда будут сребролюбие и любостяжательность, и следствие их - немилосердие? Где тогда будет бесчеловечная гордыня, гнушающаяся всеми и себя только признающая чем-то значительным? Где тогда будут пустые и суетные человеческие успехи и слава? Где тогда могущество и самовластие? Где князь, где вождь, где властвующие, где величающиеся множеством богатства и не помышляющие о Боге? Тогда видевши тако, удивишася, и трепет прият я: тамо болезни, яко раждающия: духом бурным сокрушается (Пс.47:7.8). Где тогда мудрость премудрых? Где суетные их ухищрения? Увы, увы! смятошася, подвигошася яко пияный, и вся мудрость их поглощена бысть (Пс.106:27). Где тогда премудр? где книжник? где совопросник суетного века сего (1Кор.1:20)? Погибла вся мудрость, брат мой. Подумай, что должны будем чувствовать, давая отчет в том, что соделано нами великого или малого; потому что и за праздное даже слово дадим ответ праведному Судии. Что должны будем чувствовать в тот час, если обретем у Него милость? Какая радость обымет нас, отдельно поставляемых одесную Царя? Что должны будем чувствовать, когда облобызают там нас все святые? Лобзают тебя Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Ной, Иов, Давид, и святые Пророки и Апостолы, и мученики, и все святые, и праведные, благоугодившие Богу в жизни сей; все, кого пожелаешь только видеть, сами приходят там к тебе, и объемля лобызают тебя, радуясь о твоем спасении. Что должны будем чувствовать тогда, в какую неизглаголанную прийти радость, когда Царь стоящим одесную Его милостиво скажет: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф.25:34)? Тогда, брат мой, приимешь царствие благолепия, и венец доброты от руки Господни (Прем.5:16), и будешь потом царствовать вместе с Господом. Тогда наследуешь те блага, которые уготовал Бог любящим Его; тогда, наконец, будешь уже беспечален, и ни что не станет приводить тебя в боязнь. Рассуди, брат мой, что значит, по сказанному нами, царствовать на небесах: потому что приимешь венец от руки Господни, и будешь потом царствовать со Христом. Рассуди, брат мой, что значит всегда видеть лице Божие, что значит иметь Бога для себя светилом; ибо тогда не будет тебе солнце во свет дне, как говорит Исаия, ниже восход луны просветит тебе нощь; но будет тебе, Господь свет вечный, и Бог слава твоя (Ис.60:19,20). Вот, брат мой, слышал ты, какая радость ожидает боящихся Господа и хранящих заповеди Его. |
| Это совершенно неестественно и заставляет принудительно согласиться, что здесь берется фактическое говорение относительно того, что имеет исполниться согласно ему. Отсюда естественно и будущее по сравнению с пророческим глаголанием для будущего его осуществления 6 . Значит, это будущность не повторного факта, а пророчески предвозвещаемого события, которое будет реализациею пророчества – не только первого, но и единственного. С этим грамматика тем более должна примириться, что – по всей скрупулёзности – для futurum exactum требовалось бы дальше употребить imperativ, или futur simplex, когда у нас praesens indicat 7 . Посему нельзя настаивать на грамматической строгости, которая не соблюдается с пунктуальностию касательно времен в эллинистическом языке 8 и в новозаветном применении допускает для рассматриваемого сочетания очевидные уклонения в 1Кор. 15:27 , где в ταν δ ε π· трудно усмотреть оттенок футурности. В таком случае нет ни малейшей принудительности относить π λιν к ε σαγ γ, но грамматически слишком неестественна и связь его со столь отдаленным λ γει 9 , для чего нужно бы хоть выдвинуть это наречие на первое место (π λιν δε ταν). И для авторской аргументации важно вовсе не то, что Бог снова говорит, ибо дорога лишь новая черта, удостоверяемая словом Божиим. О ней и может быть теперь вся речь. Но предыдущим вызывалась надобность досказать об отношениях Ангелов к Сыну. А последний удостоверен божественным авторитетом, так что и для них необходимо то же самое в специальной цитате из словес Божиих. По всем этим соображениям δε π λιν представляется нам независимою фразой 10 , вносящею особый момент для раннейшего, к которому адверсативно прибавляется и еще дополнительный, новый штрих – о положении Ангелов пред Первородным, как это и требовалось ходом аргументации. Получается ясное логическое движение при вразумительном грамматическом сочетании, которое, конечно, не вполне корректно, но и не совсем беспримерно (см. Прем. 14:1 ) 11 . Вместе с таким решением отпадает для нас и тревожный вопрос о вторичном введении Первородного во вселенную. |
|
|
.12_urbi.jpg)
