| Глава 10 1–2. С самых первых времен существования человека премудрость создавала его благополучие и счастье, а отступления от нее вели к погибели: примеры – Адама, 3. Каина, 4. Ноя, 5. Авраама, 6–8. Лота и содомлян, 9–12. Иакова, 13–14. Иосифа, 15–21. еврейского народа, выводимого из рабства Моисеем, и египтян. 10-ая глава содержит в себе ряд отдельных примеров из древнейшей истории, начиная с Адама и до выхода евреев из Египта, которыми писатель доказывает, что премудрость всегда давала людям блага, а презрение ее влекло за собой печальные последствия. Премудрость является здесь, как руководящая и вспомоществующая божественная сила, как посредница между Богом и Израилем. Однако при этом понятие Божественной и человеческой мудрости писатель часто объединяет до такой степени, что не всегда можно различить, какое из них преобладает; существа дела это не меняет, потому что человеческая мудрость, по мысли писателя, происходит от Божественной и в ней имеет свое постоянное основание. Понятие о Божественной Премудрости писателем иногда расширяется до понятия провидения вообще, а мудрость человеческая у него является синонимом благочестия и познания Божественной воли. Прем.10:1 . Она сохраняла первозданного отца мира, который сотворен был один, и спасала его от собственного его падения: Прем.10:2 . она дала ему силу владычествовать над всем. 1–2 . Приводится пример Адама, который называется «первозданным отцом мира». «Отец мира» выражает мысль о том, что Адам был родоначальником всего человечества; прилагательное «первозданный» ( Прем.7:1 ) определяет происхождение первого человека, указывает на историю творения человека ( Быт. 1:26–27, 2:7–8 ). «…сотворен был один…» Часто объясняют это выражение в том смысле, что только один первый человек был в собственном смысле творением Божиим, поэтому, например, в Ев. Луки он называется (сыном) «Божиим» ( Лк.3:23, 38 ). Других сотворенных вместе с Адамом или впоследствии людей не было, все остальные люди произошли от Адама. Таким образом, здесь дается мысль о единстве человеческого рода другое толкование более отвечающее контексту речи, то, что сотворенный Адам был один, никакое другое подобное ему существо не могло оказать ему помощи, лишенный человеческого сотрудничества, он был беззащитен, однако первый человек не погиб, ибо на страже стояла Божественная Премудрость. |
| Глава 4 1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель. Прем.4:1 . Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством. 1 . Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность ( Пс. 111:6 ; Притч. 10:7 ; Прем. 8:13, 10:14 ). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога. Прем.4:2 . Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами. 2 . Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т.е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся. «И в вечности увенчанная она торжествует», этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога». «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия ( Иез. 16:12 ; Пс. 20:4, 88:40, 131:18 ; Притч. 12:4 ; Сир. 2:18 ); в особенности же – небесной награды верующим ( Иак. 1:12 ; 1Пет. 5:4 ; Откр. 2:10 ). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами». Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными». Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1Кор. 9:24–27 ; 2Тим. 2:3, 5, 4:17 . |
| О восьми вопросах из Ветхого Завета Вопрос 1. О том, сколько бывает видов нарушения общечеловеческой праведности Никто не нарушает общепринятую справедливость, кроме того, кто из-за страсти преступит или устои человеческого общества, то есть [совершит] кражу, грабеж, блуд, кровосмешение и прочее в том же роде; или природу, то есть [нанесет] оскорбления, побои, [совершит] убийство, мужеложство или скотоложство; или меру дозволенного, то есть будет сечь своего раба или сына более, чем положено; пить или есть более, чем следует; совокупляться со своей женой более, чем необходимо, и тому подобное. Вопрос 2. О даре знания и истолкования языков Правильно понимается, что Святой Дух потому сначала дал людям «дар языков» ( Деян.2:4 , 1Кор 12:10, 28 ), которые были установлены соглашением и предписанием людей и которым обучаются извне благодаря обычаю слушать посредством телесных чувств, чтобы показать, сколь легко Он может сделать [людей] мудрыми посредством Премудрости Божией, обитающей внутри них. Вопрос 3. О Слове, Премудрости и Замысле Божием И еще. Воля предвечного Слова всегда неизменна, поскольку она обладает сразу всем. А наша воля потому неустойчива, что не обладает всем сразу; поэтому мы желаем то одного, то другого. Равным образом, в этом Слове так заключалось «все, что начало быть» ( Ин.1:3 ), и само восприятие [Им] человека было так предузнано Им, как если художник, собираясь нарисовать весь дом и обдумывая или зная место, где следует нарисовать и себя самого, все уже имеет в замысле, в приуготовлении, в воле, хотя и изобразит все это [впоследствии] – каждое в свое определенное время. Точно так же все творение и сам тот человек, который благодаря таинственному и невыразимому восприятию должен был представлять лицо Той же Самой Премудрости, всегда был в Самой Премудрости как в предвечном Замысле Божием, хотя Она все производит в свое время, и «мощно распростирается от одного конца до другого и все устрояет приятно» ( Прем.8:1 ); «пребывая Сама в Себе, Она все обновляет» ( Прем.7:27 ). Вопрос 4. О том, может ли верующий христианин желать своей смерти |
| Глава 7 1–6. Вступительное увещание к хранению заповедей Божиих и вообще к стяжанию мудрости, как оплоту против обольщения женою прелюбодейною. 6–9. Образ неразумного юноши. 10–20. Блудница ласками и лукавыми обещаниями прельщает неразумного. 21–23. Последствия обольщения. 24–27. Заключительное увещание. Притч.7 :1a. –[Сын мой! чти Господа, – и укрепишься, и кроме Его не бойся никого.] Притч.7:2 . Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Притч.7:3 . Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего. Притч.7:4 . Скажи мудрости: «ты сестра моя!» и разум назови родным твоим, Притч.7:5 . чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои. Общее введение к последующему увещанию против увлечений соблазнами распутной жены имеет и в содержании и в форме много общего с прежними подобными же вводными замечаниями Премудрого ( Притч 1.8, 2.1, 6.20 ; частнее ср. ст. 2 и Притч 4.4 ; ст. 3 и Притч 3.3 ). В тексте LXX слав. в начале ст. 2 есть добавление: ι, τμα τν Κριον, κα σχσεις, πλν δ ατο μ φοβο λλον, «сыне, чти Господа, и укрепишися! кроме же Его не бойся иного». Хотя эти слова и не встречаются в других переводах, и, на первый взгляд, как бы несколько прерывают течение речи, однако, ввиду аналогичных мест книги Притчей ( Притч 1.7, 3.7 ), возможно что эти слова были и в еврейском оригинале, бывшем у LXX. Наставление в ст. 4 – назвать мудрость сестрою, а разум – родным (свойственником) характерно как вообще для семитического образа представления отношений между лицами и предметами (напр., Иов 17.14, 30.29 ); но и особенно для ветхозаветно-библейского учения о премудрости (сн. Прем.8:2 ; Сир 15.2 ): мудрость должна стать возлюбленным другом искателя ее, предметом его любви и вожделения. Цель мудрости, – без сомнения, благоустроение всей жизни человека, но здесь (ст. 5) указывается лишь одна из целей и одно из проявлений мудрости: мудрость дает возможность ревнителю ее устоять против обольщений прелюбодейной жены. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания. |
| Глава 21 Ответная речь Иова на речь Софара во втором разговоре. 1–6. Требование Иовом внимательного отношения к своим речам. 7–34. Описание благоденствия грешников с опровержением возможных со стороны друзей возражений. Иов.21:2 . выслушайте внимательно речь мою, и это будет мне утешением от вас. Внимательное отношение друзей к речам Иова – показатель того, что они придают им известное значение, не считают пустыми, брошенными на ветер, словами. Это и доставит утешение страдальцу, скорбящему от противоречий друзей, насмешек над ним ( Иов 17.2 ). Иов.21:3 . Потерпите меня, и я буду говорить; а после того, как поговорю, насмехайся. Может быть, даже Софар, внимательно выслушав речь Иова, прекратит свои насмешки: «после того, как поговорю, насмехайся». Иов.21:4 . Разве к человеку речь моя? как же мне и не малодушествовать? Друзья вмешиваются в речи Иова, прерывают их и возражают, между прочим, потому, что считают неуместным с его стороны переходящее в ропот малодушие и раздражительность, страстность ( Иов 4.3–5, 8.2 ). В действительности же подобное настроение вполне естественно. Страждущие обычно ищут себе сочувствия в окружающих их людях. Но речь, точнее, жалоба (евр. «сихи» ср. Иов 7.13, 9.27, 10.1 ) Иова обращена не к людям – друзьям, он не ждет помощи с их стороны ( Иов 13.2 ), а к Богу ( Иов 13.3, 16.20 ). И так как Он, от Которого страдалец ожидает разрешения вопроса о причине бедствий, не внимает его воплям ( Иов 9.32 ; Иов 19.7 ), то как же ему не впасть в уныние? Иов.21:5 . Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста. Вместо того, чтобы упрекать Иова в малодушии, друзья обязаны «положить перст на уста», т. е. замолчать ( Иов 29.9, 39.34 ; Притч 30.32 ; Прем. 8.12 ; Сир 5.14 ). К этому должно располагать то чувство ужаса, которое вызывается самим видом страдальца. Иов.21:6–13 . И теперь, как и прежде, речь Иова будет полна нетерпения и возбуждения. И все же ее следует выслушать внимательно. Возбуждение Иова понятно: оно вызывается неразрешимым для человеческого ума и приводящим в смущение праведников фактом благоденствия грешников ( Пс 72.2–3, 12–4 ; Иер 12.1 и д.). |
| Содержание Послание 1-е, 329 года епископа Афанасия, по которому воскресенье Пасхи в сорок пятом году эры Диоклитиана было одиннадцатаго Фармуфа, за восемь дней до апрельских идов; в восьмое консульство Константина Августа и четвертое — Константина Кесаря, когда Септимий Зений был префектом, — во второй год индиктиона; — о посте, трубах и праздниках. 1) Приидите, возлюбленные! Надлежащее время призывает нас к тому, чтобы мы совершили празднество. Снова Солнце Правды, освещая нас Своими Божественными лучами, заранее предуказывает нам время празднования, в которое мы, покорные Ему, должны праздновать так, чтобы радость не миновала нас, хотя время преходяще. Ибо знать благопотребное время первее всего необходимо при упражнении в добродетели; как и блаженный Павел, наставляя ученика своего знать надлежащее время, поучает его в сих словах: «настой благовременне и безвременне» (2Тим. 4:2); дабы он, зная то и другое, выполнял то, что приличествует своему времени, от неблаговременнаго же порицания удерживался. Так равно и Бог всяческих, по образному изречению премудраго Соломона, все распределил по временам и срокам (Еккл. 3:1), дабы повсюду в благопотребное время распространилось спасение человеков. Точно также и Премудрость Божия, Господь и Спаситель наш Иисус Христос, сходя в души преподобных не безвременно, но благовременно, уготовляет их в друзей Божиих и пророков (Прем. 7:27). Итак, когда весьма многие молились о сем и говорили: «Кто даст от Сиона спасение Израилево?» (Пс. 52:7) — Невеста, как написано в Песни Песней, молилась так: «Кто даст тя, брате мой, ссуща сосцы матере моея?» (Песн. 8:1), т. е. чтобы ты стал подобен человекам и восприял на Себя вместо нас скорби человеческия. 2) Посему и Господь всяческих, сотворивший времена и лета, лучше нас ведающий «еже о нас», подобно доброму врачу, знающему время, когда радоваться о получивших исцеление благодаря собственному послушанию; снова не безвременно, но благовременно ниспосылает то, о чем говорит: «во время приятно послушах тебе и в день спасения помогох ти» (Ис. |
| Глава 22 Речь Елифаза в третьем разговоре. 1–5. Правосудие Божие, как основание для заключения о греховности Иова. 6–20. Двоякого рода грехи Иова. 21–30. Совет сблизиться с Богом и последствия этого. Иов.22:1 . И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: Иов.22:2 . разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Иов.22:3 . Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности? Иов.22:4 . Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою? Не обращая внимания на последнюю речь Иова, не опровергая отмечаемых им фактов, Елифаз настаивает на заслуженности постигших его бедствий, выводя эту мысль из положения о Божественном Правосудии. В отношениях к праведникам и грешникам Бог руководится исключительно началами строгого правосудия. Абсолютно всесовершенный, Он не получает выгоды от дел «разумного», – «ищущего Бога» (евр. «маскил»; ср. Пс 13.2 ), равным образом и поступки грешника не приносят Ему вреда. Поэтому Его отношение к тем и другим не определяется, как у человека, желанием доставить Себе пользу и избежать вреда. Бог наказывает грешника не потому, что, боясь его, стремится отстранить от Себя грозящую со стороны этого последнего опасность (ст. 4; ср. Прем. 6.7 ) и награждает праведника не под влиянием соображения подвигнуть на большую добродетель и тем извлечь для Себя выгоду. Иов.22:5 . Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. При безусловном правосудии Бога для страшных страданий Иова нельзя найти другой причины, кроме великой греховности. Иов.22:6 . Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Предполагаемые («верно») грехи Иова заключаются в отсутствии у него внушаемой самою природой гуманности, человечности. Он не стеснялся брать залог (ср. Исх 22.26–27 ; Втор 24.10–13 ) с «братьев своих», т. е. лиц одного с ним племени, и притом «ни за что», т. е. не нуждаясь в них, так как сам был богат. Им руководила в тех случаях одна жадность (ср. Иов 20.19–21 ), доходящая до того, что в качестве залога отнималась последняя одежда у полунагих, – ничего не имеющих. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
|
|
