| Важное влияние на осмысление таинства В. последующей христ. богословской традицией оказал пролог Евангелия от Иоанна (Ин 1. 1-18), где В. понимается как преодоление преграды, разделяющей божественный и тварный миры, обозначенные при помощи понятий «слово» и «плоть». Поэтому смысловым центром пролога является утверждение: «И Слово стало плотию» (ст. 14). Понятие «слово» в прологе связано также с идеей откровения: Иисус есть Слово Божие, существовавшее до сотворения мира и «высказанное» в актах творения и В. (ср.: 1 Ин 1. 1-3; Откр 19. 11-16). Поэтому «Слово» в Ин 1. 14 есть прежде всего слово сказанное, а не разум или общий принцип. В то же время «Слово» в Ин 1. 1-18 имеет не только функциональный, но и онтологический смысл: Оно пребывает с Богом и есть Бог (Ин 1. 1; ср.: 1. 18). Т. о., предикаты «Слово», «Бог» и «Единородный» относятся к одному Субъекту как предсуществующему и сверхприродному, но явившемуся и действовавшему в земном мире. Главной особенностью учения о В. в Ин 1. 1-18 является сочетание трансцендентности Слова и действительности Его В. Подлинность В. в христологии Евангелия от Иоанна выражается при помощи понятия «плоть», указывающего на действительность, доступность для человеческого восприятия и смертность трансцендентного Логоса, ставшего человеком. Действительность и полнота человеческой природы воплотившегося Слова, передаваемые понятием «плоть» уже в прологе, подчеркиваются в дальнейшем ясными указаниями на различные проявления человечества во Христе (11. 33; 12. 27; 13. 27). Наиболее близкими к христологии Евангелия от Иоанна являются ветхозаветные представления об идентичности слова и действия Божия (Быт 1; Пс 106. 20; Прем 18. 14-16; Пс 32. 9) и о Премудрости Божией, включающие идеи предсуществования (Притч 8. 22; Сир 24; ср.: Ин 1. 1; Быт 1. 1), пребывания «у Бога» (Сир 24. 4; Притч 8. 23-25. 30), действия в мире, явления людям (Сир 24. 7-22 по LXX; Притч 8. 31; ср.: Ин 1. 14). Использование термина «Логос» в Ин 1. 14 объясняется полемической направленностью Евангелия от Иоанна. По свидетельству сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 5. 19 sqq.), одной из причин появления Евангелия была проповедь Керинфа, пришедшего из Александрии в Эфес и распространявшего гностическое учение, излагавшееся в значительной степени понятиями греч. философии. Т. о., христология Евангелия от Иоанна является свидетельством христ. полемики с эллинистической философией. При этом исключительно христ. характер учения о Логосе проявляется в Ин 1. 14. |
| Также существуют многоразличные фантазии, мечтания и прочие самоизмышлённые небылицы, порождённые слишком сильной или неудержимой силой воображения и часто принимаемые за чистую монету; и именно сюда надлежит относить слово Сираха: кто скоро доверяет, тот легкомыслен (Сир. 19, 4). Но бывают также и истинные видения, откровения и пророчества, исходящие из доброго и божественного источника. Священное Писание наполнено ими; также и в церковной истории и подлинных жизнеописаниях святых мы находим многие свидетельства и доказательства того. Посему ложной является та мысль, что Святой Дух решил действие всех Своих сил ограничить периодом времени, о котором повествует Новый Завет, а в дальнейшем не подавать их постоянно, всё обновляя, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляя друзей Божиих и пророков (Прем. 7, 27). Напротив, Он ещё прежде чрез Своих ветхозаветных пророков возвестил, что именно в последние дни экстраординарные духовные дары будут всеобщи, так что стар и млад, мужчины и женщины, и даже рабы и рабыни, будут пророчествовать и увидят видения и сны (Иоиль 2, 28-29). 5. Итак, памятуя о том, что существуют ложные и обольстительные духовные явления, и нужно тщательно беречься, чтобы не принять истину за ложь, – необходимо, с другой стороны, всячески остерегаться, чтобы без испытания и разбора не отвергнуть подлинные и божественные вещи. Предположим, мы знаем, что в шкатулке с драгоценными камнями есть некоторые, а может быть, и многие фальшивые камни; мы же не выкинем по этой причине всю шкатулку. Посему, хоть мы и живём в последние, неверующие времена, слова Апостола Павла духа не угашайте; пророчества не уничижайте (1 Фесс. 5, 19-20) тем не менее остаются действенными и для нас. 6. Опытные и просвещённые мистики-боговедцы советуют не желать и не искать особых духовных явлений; если же они даны, то не слишком обращать на них внимания и не задерживаться на них, напротив, проходить мимо них, дабы не искуситься и не плениться ими, но в свободном отстранении духа, возвышаясь над всем, прилепляться к Богу чистой верой и стремиться к непосредственному единению с Ним. |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| Прем.4:15 . что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его. Прем.4:16 . Праведник, умирая, осудит живых нечестивых, и скоро достигшая совершенства юность – долголетнюю старость неправедного; 16 . «Праведник, умирая, осудит живых нечестивых…» Сопоставляя данное место с 8 ст. III гл., находят здесь мысль об осуждении нечестивых в будущей жизни. Но выражение «живых», противополагаемое факту смерти праведных, ясно говорит о том, что нечестивые будут осуждены, пока еще они живут на земле, и осуждены именно самою смертью праведных: «умирая, осудит». Каким образом ранняя смерть праведника осудит оставшихся в живых нечестивых показывают дальнейшие слова: «скоро достигшая совершенства юность (осудит) долголетнюю старость неправедного». Достигши нравственного совершенства в короткий срок, праведник этим осудит нечестивых, которые за всю долгую свою жизнь «не могли показать никакого знака добродетели» ( Прем. 5:13 ). О подобном же осуждении говорится у Мф. 12:41 ; Евр. 11:7 ; Рим. 2:27 . Прем.4:17 . ибо они увидят кончину мудрого и не поймут, что Господь определил о нем и для чего поставил его в безопасность; 17 ст. повторяет мысль 14б-15 ст., точнее определяя, что «благодать и милость… и промышление» Божие о праведных проявляются именно в определении Богом их ранней смерти, которая ставит праведников «в безопасность». В безопасность от чего? – сказано в 11–12а. Различие времен глаголов в двух стихах, говорящих об одном и том же факте (в 14б-15 стоит прошедшее время, а в 17 – будущее) объяснить можно тем, что этот факт многократно повторяющийся: он имел место в прошедшем, будет повторяться и в будущем. Прем.4:18 . они увидят и уничтожат его, но Господь посмеется им; 18 . Недостаточно того, что нечестивые не хотят понять истинной причины ранней смерти праведника, они еще стараются унизить его, но этим только навлекают на себя позор. «Уничтожат его…» – будут считать за ничто, презирать, поднимать на смех ( 4Цар. 19:21 ; 2Пар. 36:16 ; Лк. 23:11 ). Скорая кончина праведника дает повод нечестивым высмеять его веру в помощь Иеговы, как тщетную, пустую. |
| 2. Отсюда проистекает то, что вечная Премудрость, чья радость с сынами человеческими (Притч. 8, 31), как исполненная любви и верности мать и невеста, неустанно как бы обходит весь мир в поисках таких душ (Прем. 6, 13), которые подобающим образом поклонялись бы Отцу в духе и истине (Ин. 4, 24). У большинства людей эти её поиски – увы! – не приводят ни к чему. У некоторых она находит некий отзыв, некое слышание себя – но не всецелое и не во всём. И лишь у меньшинства обретает она для себя свободный вход, дабы беспрепятственно производить в их душах свои божественные действия. Одним словом, много званых, а мало избранных (Мф. 20, 16). Несмотря на это, определение Божие и Его воля пребывают неизменными: Отец ищет Себе таких поклонников (Ин. 4, 23). И действительно, так и бывает – Премудрость до сего дня находит, и всегда будет находить, немногих среди всякого рода и племени, в коих она входит и приуготовляет друзей Божиих, как говорится о том в Книге Премудрости (Прем. 7, 27). 3. Из этого весьма разного отклика душ на благодатный призыв Божий и происходит великое различие между образами благочестия в Церкви Христовой (о большинстве чад мира сего и о лицемерах внутри Церкви мы здесь даже и упоминать не будем; речь у нас пойдёт только о благочестивых христианах). Особенно это стало явным после иссякания первой любви и силы (Откр. 2, 4) в Церкви, когда большинство христиан остаются только при некоторых начатках христианства, не возрастая и не преуспевая в нём усердно и постоянно и проводя пред Богом и людьми – я бы сказал – обыкновенную, исполненную немощей и по преимуществу внешнюю жизнь. Но есть и такие христиане (их несравненно меньше), которые, будучи верными Божию призыву, стремятся вперёд, и благодатью Божией ведутся и приводятся к гораздо более существенному и внутреннему состоянию, вследствие чего они стараются проводить святую, ревностную и обращённую вовнутрь жизнь. Я мог бы здесь не тратить много слов на изъяснение всего этого, а наименовать первых (воспользовавшись часто употребляемым в Священном Писании и в творениях учителей Церкви термином) «несовершенными», вторых же – в разумном понимании этого слова – «совершенными» (Мф. 5, 48; 19, 21; Иак. 3, 2; 1 Кор. 2, 6; Еф. 4, 13; Кол. 1, 28; 4, 12; Евр. 5, 14). Но поскольку в нашем поистине несовершенном христианстве многие так неохотно слушают о совершенстве, что возникает опасение, что они отвращаются не столько от слова, сколько от самого дела, то надлежит устранить сей камень преткновения. |
| Над изготовлением священных изображений и всех принадлежностей храма работали люди, имеющие на то благословение Божие: Господь назначил именно Веселеила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина, и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу; и способность учить других вложил в сердце его, его и Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова; он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу (для святилища) резчика и искусного ткача, и вышивателя… ( Исх. 35:30-35 ). И стал работать Веселеил и Аголиав и все мудрые сердцем, которым Господь дал мудрость и разумение, чтобы уметь сделать всякую работу, потребную для святилища, как повелел Господь ( Исх. 36:1 ). И сделал Веселеил ковчег из дерева ситтим…И сделал двух херувимов из золота:… выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов её; и были херувимы с распростёртыми вверх крыльями и покрывали крыльями своими крышку, а лицами своими были обращены друг к другу ( Исх. 37:1,7-9 ). 2. Впоследствии для исцеления сынов израилевых, укушенных ядовитыми змеями, сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив . И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.21:8-9 ). Это чудотворное изображение было знамением победы над врагом: получив знамение спасения на воспоминание о заповеди закона Твоего, ибо обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем. 16:6,7 ). 3. В храме, построенном Соломоном, были изображены херувимы (имя Херувимов означает полноту ведения, обилие премудрости (7)): И сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева… и поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты… и обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне. На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил их золотом… ( 3Цар. 6:23,27-29,32 ). По мнению всех библеистов-археологов, изображение пальмы имело символическое значение и указывало на победное шествие царства Божия, царство Мессии. |
| 1, 27) избрал Он для посрамления даже самой философии. …Как раз от философии сами-то ереси и получают подстрекательство. Отсюда эоны, какие-то неопределенные формы и троичность человека у Валентина: он был платоник. Отсюда и Маркионов бог, который лучше из-за безмятежности своей: этот пришел от стоиков. А эпикурейцы особенно настаивают на мнении, что душа погибает. И все философы сходны в том, чтобы отрицать воскресение плоти. А где материя уравнивается с богом, там учение Зенона; где речь идет об огненном боге, там выступает Гераклит… Жалкий Аристотель! Он сочинил для них диалектику – искусство строить и разрушать, притворную в суждениях, изворотливую в посылках, недалекую в доказательствах, деятельную в пререканиях, тягостную даже для самой себя, трактующую все, но так ничего и не выясняющую… Удерживая нас от них, апостол особенно указывает, что должно остерегаться философии, когда пишет к Колоссянам: Смотрите, чтобы никто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому вопреки Промыслу Духа Святого (ср. Кол.: 2, 8)» (О прескрипции против еретиков, 7). В простоте сердца Тертуллиан произносит знаменитую фразу (слова из которой русский философ Лев Шестов даже заимствовал в качестве названия своей работы – «Афины и Иерусалим»): «Итак, что Афины – Иерусалиму, что Академия – Церкви, что еретики – христианам? Наше установление – с портика Соломонова, а он и сам передавал, что Господа должно искать в простоте сердца (Прем. 1, 1)». «В простоте сердца» – это очень важный момент для Тертуллиана. Он не протестует против разума – он протестует против злоупотребления, с его точки зрения, разумом, против излишней интеллектуальности, излишней учености. Бога должно искать в простоте сердца, и тогда Бог открывается каждому человеку, а не только философу, потому что душа по природе – христианка. «О, свидетельство души, по природе христианки!» – восклицает Тертуллиан в одной из своих работ. Правда, в другой работе он пишет: «Душа обыкновенно становится христианкой, а не рождается ею». |
| (7) Должно спросить Язычников: когда не один, так много ли богов? Они их насчитывают, иные до тридцати, иные до сорока тысяч, или и без числа. Они более богов имеют, нежели сколько вещей в свете. И потому-то они иных богов к самым скаредным вещам приставили: как например Клоацину над нужными местами, Форкулюса над воротами, Лиментенуса над порогами, Кардею над крюками, Партундуса над родильницами, и премного таких находит С. Августин. А иных богов за их множество к одной вещи многих приставили: как к родительнице Витулана, Сентина, Едуку, Люцину и пр. Откуда видно, как пребезумно кроме единого Бога другую такую богов набирать толпу, и в каком мы заблуждении находились, когда таких скверных держались, или все те как жалко погибают, которые до сих пор пребывают во многобожии! Вопросишь: Что было бы такого многобожия виною? Отвечаю: Вымышление идолов или статуй, под которыми язычники множество тех не сущих богов почитали. Сие явно воспоминается в книге Премудрости ( Прем.14:27 ) так: «недостойных имене идолов служение, начало всякого зла, и вина и конец есть»; и потому всякий почти многобожный народ всех своих богов идолами означенных имеет. Вопросишь: Когда, и от кого, и каким образом в свет взошли идолы? Отвечаю: О времени вымышления идол все согласуют, что их прежде потопа не было; а и по потопе по крайней мере по разрушении Вавилонского столпа и по разделении язык в мир они взошли, но о самом подлинном времени неизвестно, так как ниже о том, кто первый сей соблазн в свет внес. С. Писание объявляет, что Фара сын Нахоров отец Авраамов был идолослужитель, ( Нав.24:2 ): «Сия глаголет Господь Бог Израилев: об ону страну реки жиша отцы ваши исперва, Фара отец Авраамов, и отец Нахоров, и служиша богом иным». А Фара был не в далеких временах после столпоразорения, и он ли первый был идолопоклонником, или нет, то неизвестно. А каким образом идолы в мир взошли? то Отвечаю: Различными, и такие образцы все вычислены в книге Премудр. 13 и 14. Первой образ, по которому многобожие взошло, такой был: сперва люди как умом дознавались, что неотменно есть некоторое божество, которое бы было знатной какой красоты и величества: то к невещественным и невидимым умом не восходя, в телесных и видимых вещах того божества искать вознамерились. |
| А пока вернемся к Премудрости. Возразим на только что сделанное предположение: если учительство Премудрости можно понять как дидактическую персонификацию, ее собственные слова о ее космической, роли выходят за пределы такой персонификации. Вспомним прежде всего locus classicus — Притч 8:22-31: Яхве имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я поставлена (другой перевод: «помазана»), от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не было бездны (tehumot), когда еще не было источников, обильных водою; я родилась прежде, нежели устроены были горы, прежде холмов, прежде, чем Он сотворил землю и долы, и начальные крупицы вселенной (tebel), когда Он утверждал небеса, я — там, когда Он чертил круг по лицу бездны (tehom), когда Он укреплял облака в выси, когда устанавливал источники бездны, когда давал морю предел, дабы воды не преступали уставов Его, когда полагал основания земли, — тогда я была при Нем художницею, и была веселием каждый день, непрестанно радуясь пред лицем Его, радуясь на земном кругу Его, и веселие мое — с сынами человеческими. Описание Премудрости в девтероканоническом тексте также не умещается в пределы нормального понятия о персонификации: она описывается как pneuma noeron, «умный дух», — для эллинистического греческого языка термины достаточно ответственные. «Она есть дух умный, святой, единородный, многочастный, тонкий, подвижный, проницательный, неоскверненный, ясный, нетленный, благолюбивый, быстрый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, незыблемый, неколебимый, за всем надзирающий и проходящий все умные, чистые, тончайшие сущности. Ибо Премудрость подвижнее всякого движения, и по причине чистоты своей сквозь все проходит и проникает. Ведь она есть дыхание силы Бога и чистое излияние славы Вседержителя; потому ничто оскверненное не войдет в нее. Ведь она есть отблеск вечного света и незамутненное зеркало энергии Бога, и образ благости Его. Будучи одна, она может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя сообразно поколениям в праведные души, приготовляет друзей Бога и пророков» (Прем 7:22-27). |
| Древняя топография востока далеко не дает нам tabulam pictam различных местностей. В подкрепление мнения о совпадении Салима с Иерусалимом часто приводят еще 2 косвенных свидетельства. Первое из таковых опирается на результат сопоставления Быт.14:17 , где упоминается долина Шаве, или долина царская, при повествовании о благословении Мелхиседеком Авраама, с 2 Самуила (греческая 2Цар.18:18 ), где указано на сооружение Авессаломом памятника себе при жизни своей в царской долине, но в виду возможности несовпадения, после известного традиционного памятника Авессалома с тем сооружением, какое имел в виду указать дееписатель, здесь нельзя видеть несомненного топографического доказательства положения древнего Салима; на основании показания 2Сам.14:27 , что у Авессалома по возвращении из Гессур в Иерусалиме родились 3 сына, по снесении его со словами Авессалома при постановке памятника, мотивирующими это дело: «нет у меня сыновей», мы в праве заключить, что памятник был заложен до семейной катастрофы в доме Давида при обитании Авессалома в Ваал-Гацоре ( 2Сам.13:23 ). Другое подтверждение совпадения Салима с Иерусалимом находят в именах Иевусских владетелей – Адоницедек ( Нав.10:3 ), т.е. господин правды, что сближает их с именем Мелхиседек, царь правды, однако, скорее всего отсюда можно только заключить, что в Ханаане был живуч обычай давать владетелям имена, характеризующие их правосудие; да кроме того в древности у семитов сама царская власть отождествлялась с судейскою функцией, судить значило то же, что управлять, так в Пс.2:10 : вразумитесь цари, научитесь судьи земли; в Прем.9:7 : Ты избрал меня владыкою народа Твоего и судьею сынов Твоих и дщерей ( Суд.3:10, 4:4 ). Свидетельство Иеронима в послании к Евангелию также не может считаться вполне твердым. Прежде всего, тот стих книги Бытия ( Быт.33:18 ), где действительно на первый взгляд содержится несомненное показание о нахождении Салима близ Сихема, т.е. в значительном расстоянии к северу от Сиона, многими понимается различно: таргумисты переводят евр. |
|
|
