| Мы также веруем во Иисуса Христа, Сына Божия единородного то есть единственного Сына Отца, Господа нашего. Однако мы должны понимать, что Он есть Слово не так, как наши слова, которые произносятся голосом и устами, а затем исчезают в колеблющемся воздухе и пребывают не дольше, чем звучат. Это Слово пребывает неизменным. В самом деле, к Нему относится то, что говорится о Премудрости: Пребывая сама в себе, она все обновляет (см. Прем 7:27). Слово Отца произнесено так, что через Него познается Сам Отец. Так же как мы, когда говорим истину, с помощью наших слов делаем так, что наш дух становится известен слушателю, и все тайное, что мы имеем в сердце, произносится посредством такого рода знаков для понимания кем-то другим, так и эта Премудрость, Которую родил Бог Отец, весьма справедливо называется Его Словом, поскольку через Нее достойным душам открывается сокровеннейший Отец. 4. Однако между нашим духом и словами, в которых мы пытаемся его проявить, существует множество различий. В самом деле, мы не рождаем звучащие слова, но производим их. И для того, чтобы их произвести, нам необходимо тело в качестве материи. Но между духом и телом существует огромное различие. А Бог, когда родил Свое Слово, то родил То, что есть Он Сам; и не из ничего, и не из другой, уже сотворенной и созданной материи, но из Себя Самого [родил] То, что есть Он Сам. Мы также стремимся к этому, когда говорим, если тщательно обдумываем стремления нашей воли (впрочем, не тогда, когда мы лжем, а тогда, когда говорим истину). Ибо что иное мы приводим в движение, как не сам наш дух, насколько это возможно, чтобы сделать его познаваемым и видимым для духа слушателя? При этом мы остаемся в самих себе и не удаляемся от самих себя, хотя и производим такой знак, благодаря которому наши мысли становятся [понятны] другому человеку, так что, насколько позволяет возможность, от одного духа происходит как бы другой дух, через который первый выражает себя. Мы пытаемся это сделать и словами, и самим звуком голоса, и выражением лица, и жестами тела, то есть всеми возможными способами, желая показать то, что внутри [нас]. |
| Но еще ужаснее приговор, какой услышат грешники от сидящего на престоле славы Господа: « идите от Меня, проклятые, в огонь вечный ». « Идите » — Я не признаю вас более своим народом; вы презрели мой крест, мое евангелие; вы отреклись от Меня, теперь и Я отрекаюсь вас. Время благодати и покаяния уже прошло и не возвратится (Мат. 7:22; Лук. 13:26–27 ); вся надежда на спасение потеряна (Прем. 3:18). « И пойдут сии в муку вечную .» Тут вечный плач и скрежет зубов; тут огонь вечно горит и не угасает, мучениям нет предела, времени нет конца. 2. Утешительно для праведников. а) « Приидет Сын Человеческий во славе своей » и это пришествие, столько страшное для грешников, будет невыразимо радостным для праведников. « Восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше » (Лук. 21:28), сказал Господь смущенным ученикам, после того, как возвестил им о грядущем суде своем. Теперь избранные Божьи ведут мучительную борьбу с своею греховной природой; тогда настанет для них «избавление от этой борьбы». Теперь они терпят поношения и оскорбления, тогда Бог «отымет всяку слезу от очей их» (Апок. 20:4). Теперь они скрываются во мраке и неизвестности, тогда «просветятся как солнце» (Матф. 17:2). « Приидите », скажет Господь одесную стоящим, « благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира ». Приидите все, подвизавшиеся в вере и благочестии, и наследуйте не царство мира, земное, преходящее, но царство вечное. — И придут « праведники в жизнь вечную ». Настанет блаженство, которого никакое слово человеческое не в состоянии выразить (1 Коринф. 2:9; Рим. 8:18; 1 Иоан. 3:2 ), и этому блаженству не будет конца. б) « Приидет Сын Человеческий во славе своей »: итак вы, ревнующие о Господе, « вы же, братия, не унывайте, делая добро » (2 Фесс. 3:13). « Труд ваш не тщетен пред Господом » (1Кор. 15:58). « В мире будете иметь скорбь » (Иоан. 16:33), но « и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас » (Иоан. 16:22; Псал. 125:5 ). |
| Потому, кто уже втянулся в какую-либо страсть, скорее прибегай с молитвою к Спасителю Богу, дабы победить в себе тяготение к страсти, покаяться пред Богом и, испросив прощение, причаститься Святых Таин, дабы вновь жить, как должно каждому христианину в Церкви Православной. Ибо человек порабощенный страсти, оказывается неспособным к восприятию святости, к верному познанию священного Писания и принятия благодати. Помните слова Писания: «Распутный ищет мудрости, и не находит» ( Притч.14:6 ). «В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху» ( Прем.1:4 ). «Как юноше содержать в чистоте путь свой? – Хранением себя по слову Твоему» ( Пс.118:9 ). «Источник премудрости – слово Бога Всевышнего» ( Сир.1:5 ). «Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди, и Господь подаст ее тебе» ( Сир.1:26 ). «Любовь к Господу – славная премудрость» ( Сир.1:14 ). «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» ( Притч.2:6 ). «Посему – ходи путем добрых и держись стезей праведников» ( Притч.2:20 ). «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа, и удаляйся от зла» ( Притч.3:5, 7 ). Помни: «Со смиренными – мудрость» ( Притч.11:2 ). «Начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость» ( Сир.10:15 ). «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши; и со избранным избран будеши и со строптивым развратишися» ( Пс.17:26–27 ). «Не обманывайтесь: худые сообщества, развращают добрые нравы» ( 1Кор.15:33 ). Грех есть гордое нарушение человеком заповеданного Богом, есть отступление его от Бога, Который есть любовь. Кто поступает в жизни по любви, тот поступает по-Божьи и не грешит. Нам сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» ( Кол.3:14 ). «Любовь не делает ближнему зла;... любовь есть исполнение закона» ( Рим.13:10 ). Все люди, созданные по образу Божию имеют в сердце своем (во внутреннем человеке) закон духовный, закон Божий, который «свят, и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим.7:12 ). «Дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим.2:15 ). |
| Священный письменный язык славян, созданный в середине IX века для выражения православия и распространившийся на Руси после Крещения 988 года, сразу же – через переводы – вобрал в себя мистические представления о художественности, отраженные в Библии и развитые в греко-византийском богословии. Основные значения соответствующих слов наблюдаются в рукописях с XI века и затем, вплоть до XVI века, развиваются и укрепляются: « худогъ» («мудрый, смышленый, искусный, ловкий человек» – Прит. 22:3; Экк. 40:31; Иак. 3:13), « художество» («мудрость, искусство, мастерство, ремесло, уменье» – Втор. 32:28; Исх. 30:35; 35:35), « художникъ» («скульптор, искусный ремесленник» – Втор. 27:15; 4 Цар. 24:14; Деян. 18:3), « Художница» («Премудрость Божия, творящая весь мир» – Прит. 7:21), « художество разума», которое способно «показывать» «добрая и злая» (Экк. 17:6), « Художникъ и Содетель Богъ» («Творец и Создатель Бог» – Евр. 10:11) . Слово « хитрость» как соответствие «художеству» на Руси вошло в употребление с XI века (Деян. 18:3; Апок.18:22) . « Хитрецъ» – «художник» (Деян. 18:24), который способен «хитрствуя благолепне» («обрабатывая красиво») (Прем. 13:11), создать из подходящего материала нужное изделие. Слово « искусство», также выражающее теперь понятие о художественном даровании и творчестве, возникло лишь в XVII веке и сперва означало «мудрость», затем (с начала XVIII века) – «опыт, знание, умение» и лишь потом «художественное творчество» . В слове « искусство», с мистической точки зрения, существенен оттенок опасного и недолжного искушения, искуса. Это представление внушается библейским преданием об искушении первых людей змием-сатаной в Раю: по внушению искусителя Ева и Адам вкусили от запретного плода познания добра и зла. Отрицательный (для православного древнерусского сознания) корневой смысл, видимо, и сдерживал в течение веков возникновение слова «искусство» и его применение к художественному творчеству, а возможным такое применение стало лишь в условиях заметного упадка православной мистики. |
| Грех логически объяснить невозможно. Это безумие. Потому что на самом деле грех – это похоть. По-хотение. Похоть очей: хочется на что-то смотреть; похоть плоти – хочется что-то плоти: чревоугодие или еще какие-то плотские грехи. И от этого человек меняется, он становится раздражительным, озлобленным, завистливым. Святые отцы говорят: похоть развращает сердце и омрачает ум (преподобный Антоний Великий). То есть изменяет ум человеческий. Почему, когда даже ребенку что-то хочется, а ему не дают, он начинает орать, кричать, топать. Он озлобляется. Когда похоть разжигает человека, он начинает раздражаться на своих домашних, одна половина на другую. Валериан по окончании школы А Господь по Своей любви, по Своему милосердию к человеку, даже когда тот озлоблен, отвечает на это снисхождением. Вот Его поносят, уже Распятого: «Если ты Сын Божий, сойди со Креста, и уверуем»(Мф. 27:40). Самое удивительное, как Господь отвечает на эти слова. Он не с Креста сошел, а совершил больше: воскрес из мертвых. Но не уверовали ведь. А если бы сошел со Креста, то тоже бы не поверили. Похоть омрачила ум… «Парение похоти пременяет ум незлобив…»(Прем. 4:12). Спаситель на их глазах умер, но умер необычно. Когда человек уходит, его плоть как бы угасает, а здесь Господь «гласом велим» возгласил и испустил дух. Святые отцы объясняют это состояние Спасителя: это был победный клич – свершилось! Возвращаясь к вашему вопросу: смирение человека приобретает, участвуя в Таинствах церковных. Из святых нашего времени отец Сергий Мечёв наименовал приход покаяльно-богослужебной семьей. Покаяльной семьей, потому что покаяние – это стержень духовной жизни. Ибо, как говорит пророк Давид, «в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50:7). Или как поется в церковных песнопениях: «От юности моея мнози борют мя страсти…»То есть все находятся в этой борьбе. И получается так, что человек все время как бы предлежащий подвиг должен нести, усугублять. Замечательно отец Сергий Мечёв объясняет молитву, которая читается над кающимся. После того как человек исповедует свои грехи, священник читает молитву, там такие слова, на которые многие не обращают внимания: «Господи Боже… подаждь ему образ покаяния». Вроде уже читается разрешительная молитва, испрашивается в этой молитве прощение, и тут же: «подаждь образ покаяния». Уже покаялся, что же ему еще-то? А это именно свидетельство о том, что каждый момент жизни есть очередная ступенька к духовному совершенствованию. И то, чего ты, пусть и большими трудами, достиг, это еще далеко не предел. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| 10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| 1–16. Своей победой над искушением от диавола Иисус Христос научил нас брани не с кровью и плотью (не с человеками), но с начальниками, властями, с миродержителями тьмы века сего ( 2Кор.4:4 сл.), с духами злобы поднебесными ( Лк.10:18 ), и указал нам оружие Божие, дабы мы могли противостоять (диаволу) в день злый (искушения), и все преодолев, устоять ( Еф.6:12, 13 ). 16. Страна язычников есть страна глубокой, сердечной ( Еф.1:18 ) тьмы, где царствует одна смерть; но и неведущие истинного Бога не лишаются благодатного, просвещающего всех света Христова (ст. 17 сл. Ин.1:9 ): и кто был некогда тьма, тот ныне свет в Господе ( Еф.5:8 ). 18–19. Премудрость достойных ся сама обходит ищущи (ищет), и на стезях (на пути жизни) показуется им благоприятно (с веселым лицем), и во всем провидении (где ни увидит) сретает их. Прем.6:16 . 21–22. Если Бог , тайно или явно, призывает тебя на служение Ему, то оставь все любимые твои занятия, и следуй за Ним с самоотвержением ( Мк.8:34 ). 24–25. Достойный своего имени врач не отказывает в безмездном пособии ни одному больному, в какой бы кто болезни ни был: и кто получив от Бога дар врачевания, исцеляет всех приходящих и приводимых к нему – даром, затем всюду и отовсюду следует народная любовь. Гл. 5. Ст. 3–12. Если ты горд (ст. 3), не плачешь о грехах своих (ст. 4), не имеешь духовной (ст. 3) нищеты (16, 24), не ищешь (ст. 6) добродетели и вечной Правды ( Дан.9:24 ), как истинной пищи и пития, не милуешь (ст. 7) другого, не очищаешь сердца (ст. 8) своего от страстей ( Иак.3:17 ) и находишься всегда во вражде (ст. 9) с собою и ближними ( Иак.4:1 ), и, при всем этом, не имеешь Христианского терпения (ст. 10, 11); то не получишь на небесах награды или обещанного Богом блаженства (ст. 12) праведникам (1Kop.3:9). 6. Аще гониши (ищеши) правду (праведность, оправдание – Откр.19:8 ), постигнеши ю, и облечешися в ню яко в подир (в долгую, царскую, виссонную, чистую, светлую одежду) славы. Сир.27:8 . ( Гал.3:27 ; Откр.19:8 сл.). 7. Огнь горящ угасит вода, и милостыня очистит грехи. Сир.3:30 . |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
|
|
