| Интерпретация Оригена , которая при всей эталонности самого комментария для последующей традиции никогда не была характерна для византийских экзегетов, все же исходит из реального соединения человеческого и божественного и даже переходит некоторую грань, не оставляя между этими природами необходимого зазора. 4. Закон и Христос: толкование Дидима Слепца Двигаясь дальше, обратимся теперь к сочинениям авторов IV в. У Дидима Слепца 14 в «Комментарии на Екклесиаст» мы находим толкование Песн. 2:6 , которое в свою очередь является частью толкования на слова «Время обнимать и время уклоняться от объятий» (καιρς το περιλαβεν κα καιρς το μακρυνθναι π περιλμψεως) ( Ек. 3:5 ). Дидим дает сначала буквальное толкование, связанное с практическими принципами брачных отношений христиан, ссылаясь на слова апостола Павла из 1Кор. 7:5 и другие новозаветные тексты (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.3–24). Однако далее александрийский экзегет приводит и аллегорическое толкование, финальным аккордом которого является рассуждение по поводу Песн. 2:6 : Есть такие, кто полагает, что Премудрость Божия есть супруга, подобно тому, как сказано: я стал любителем красоты ее (Прем. Сол. 8:2) ипринял ее в сожитие с собою (Прем. Сол. 8:9). О ней же говорится: Почти ее, чтобы она обняла тебя (Пр. 4:8). И Премудрость обнимает мудрого, передавая ему свои качества, и мудрый обнимает ее. И когда человеку принадлежит такая супруга, от которой он может родить разум и разумные мысли и поступки – ибо премудрость рождает мужу разум (Пр. 10:23), – время обнимать. Это время не состоит из промежутков. Можно обнимать Премудрость всегда, и время [этих объятий] – вечно. Что значит удаляться от объятий в духовном смысле? Быть вне добродетели и мудрости? Нет, но поскольку собственная и долженствующая во всякое время пребывать рядом жена – это не только мудрость и добродетель, но и незнание и порок (не внимай злой жене (Пр. 5:3), ибо злая жена рядом, – это ложное мнение и нечестие), следует удаляться от ее объятий. Не должно обнимать ее. Время – для объятий божественной жены, время – не обнимать худшее… 15 Ты знаком и со словами невесты в Песни Песней о Святом Женихе, о котором речет Иоанн: Имеющий невесту есть жених ( Ин. 3:29 ): Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Возможно, она имеет в виду, что законный распорядок есть левая рука Премудрости, которая должна быть под головою, то есть в уме. А правая рука Его, духовная рука, обнимает уже не голову, но целую невесту. Таким образом, как только сама невеста бывает приготовлена к заключению законного брака с Мужем и вводится в покой, – время обнимать (Didym. In Eccl.; Gronewald 1977, 75.25–76.19). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Для разъяснения дела я напомню один подходящий случай из истории народа Божия. Вот Давид поразил силача Голиафа мечом ( 1Цар.17:51 ). Тот меч, как спасительное орудие, Давид после взял и «положил в шатре своем» ( 1Цар.17:54 ). Из 21 гл. 1 кн. Царств видим, что этот меч Голиафа благодарные евреи держали уже, как святыню , при скинии ( 1Цар.21:8–9 ). Евреи верили, что помог им спастись от филистимлян Бог. Но Господь спас людей мечом Голиафа. Поэтому и самый меч этот хранился при скинии, как святыня . Также надобно рассуждать о кресте. Крест сам по себе служил орудием казни у евреев – и больше ничего ( Втор. 21, 22–23 ). Но «посредством креста» Господь убил вражду диавола и мы храним его, как знамя нашего спасения . Почему же вы не почитаете креста, вопреки Писанию, знаменем Своего Спасения во Христе? Петр Данилович ответил: – Да ведь нас спас Христос. При чём же тут дерево креста?.. Я возразил: – И древние евреи исцелялись от язв змеиных верующим взглядом на медного змея, как образ Христа ( Чис.21:8–9 ; ср.: Прем.16:6–7 ). Однако они хранили при скинии не одного медного змея, а и шест, как знамя своего спасения. Так и мы поступаем: ублажаем нашего Спасителя, но и чтим Крест – знамя нашего спасения от диавола. Штундистам не понравилось доказательство о почитании Креста от медного змея. Они в несколько голосов закричали: – Ну ка, Данилыч, прочитай из 4-кн. Царств гл. 18. Увидим, какую силу имел медный змей!.. Петр Данилович громко прочитал первые пять стихов 18 гл. 4 Цар. Особенно он оттенил 4 ст.: Езекия царь «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней Сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» ( 4Цар.18:4 ). – Вот смотрите, – кричали сектанты – Езекия истребил медного змея, а вы всё его вспоминаете!.. Я сказал: – Благочестивый царь Езекия, действительно «истребил» медного змея, потому что развращенные евреи стали почитать его за бога. Это видно из того, что об уничтожении медного змея говорится рядом с истреблением идольских высот и статуй, и самое название «Нехуштан» на русском языке означает «медный бог». А разве крест Христов мы почитаем за бога? Разве мы кадим ему, как Нехуштану?.. |
| 1:7 . Бездетность была бедствием как в экономическом, так и в социальном отношении: в экономическом – поскольку в старости супруги лишались материальной поддержки, которую должны оказывать родителям дети (ср. коммент. к 1Тим. 5:4,8 ), в социальном – поскольку закон иногда трактовал бесплодие как наказание за грех , и это было худшей причиной бездетности в глазах окружающих. Многие считали, что в бесплодии виновата жена, и иудейские учителя обычно настоятельно рекомендовали мужчине развестись, чтобы произвести потомство в повторном браке. Выражение «в летах преклонных» означает, что им было за шестьдесят («Мишна Abot 5:21); возраст придавал некоторый социальный статус и иногда причислялся к добродетелям. Вопреки общепринятым представлениям, Захария и Елисавета были поистине праведными людьми (1:6; ср.: Прем. 4:1 ), и у еврейского читателя невольно возникали ассоциации с праведным Авраамом и Саррой,которая была не только бесплодна, но и слишком стара, чтобы родить ребенка. 1:8,9. Священников и левитов было гораздо больше (возможно, 18 тыс.), чем требовалось для служения в храме, поэтому они по жребию избирались на определенные Храмовые службы по очереди (помимо служения на трех главных праздниках, они были заняты около двух недель в году). Учитывая, что священников было так много, каждый из них имел возможность служить в храме, как записано в 1:9, только раз в жизни; и это стало особым случаем для Захарии. Каждение (воскурение фимиама; Исх. 30:7,8 ) было обычной процедурой в храмах Ближнего Востока в древности, возможно, для уничтожения запаха горелого мяса жертвенных животных в закрытом помещении. Каждение предшествовало принесению утренней жертвы и завершало вечернее жертвоприношение. Постоянный служитель храма подавал знак о начале жертвоприношения и удалялся; священник возлагал благовоние на жертвенник каждения, падал ниц и затем сразу же должен был удалиться (ср.: 1:21) 1:10. Во время утреннего и вечернего жертвоприношения в храме обычно присутствовало много людей (ср.: Деян. 3:1 ). В обычные, непраздничные, дни это были в основном жители Иерусалима; не имея доступа всвятилище, где служили только священники, мужчины, вероятно, находились во дворе Израиля, а женщины – за его пределами, в женском дворе. |
| чрез Которого и веки сотворил. Превосходящее все достоинство Сына открыто в творении, поскольку «Им создано все» ( Кол. 1,16 ). 1 сияние славы. Греческое слово, переведенное здесь как «сияние», употреблено при описании персонифицированной Божественной Премудрости в неканоническом еврейском произведении «Книга премудрости Соломона» ( Прем. 7,25–28 ). Однако в послании речь идет не о персонификации Божиих свойств, а о Божественной Личности, обладающей этими свойствами. образ ипостаси Его. Это выражение предполагает единство Сына с Отцом и их раздельность как Божественных Личностей. Соответствуя во всем Отцу, Сын открывает Собою Отца, т.е. является Его откровением. Христос образ Бога невидимого» ( Кол. 1,15 ) является Тем, в ком мы можем видеть Отца ( Ин. 14,9 ; 2Кор. 4,4–6 ). держа все словом силы Своей. В начале времен Сын призвал творение к существованию ( Кол. 1,17 ) и хранит его от разрушения и гибели до того дня, когда его словом все будет вновь поколеблено, все, кроме Царства Божия и наследников его (12,26–28). очищение грехов наших. Разъясняется значение искупительной смерти Сына, как священнический акт очищения тех, кто призван в присутствие Божие (9,14). воссел одесную (престола) величия на высоте. См. Пс. 109,1 . Это выражение содержит указание на два аспекта превосходящей все славы Сына. Во-первых, «одесную» означает величие служения Христа, которое является вершиной праведности, небесной святости и не имеет аналогов на земле (8,1.2.5). Во-вторых, Он «воссел», поскольку Его очистительная (освятительная) работа, в отличие от священников-левитов, была сделана однажды и навсегда (10,11.12). 1 превосходнее Ангелов. Этими словами вводится ряд цитат из Ветхого Завета (ст. 5–14). славнейшее... наследовал имя. Предвечный Сын принял человеческую природу (воплотился), чтобы спасти людей от греха и смерти (2,14.15). Теперь же, как воскресший Мессия, Он «открылся Сыном Божиим в силе... через воскресение из мертвых» ( Рим. 1,4 ). Возвышение Христа, как новый этап Его мессианского и посреднического служения, и является свидетельством того, что Он стоит выше ангелов. |
| Согласно ветхозаветной традиции, это “сто двадцать лет” (См.: От Бытия до Откровения. М., 1993. С. 273). Часто употребляемое понятие “добрая старость” в ветхозаветной традиции означает старость безболезненную ( Быт.15:15 ), и это предполагает отсутствие однозначной связи между старостью и болезнью. Во Второй книге Царств о человеке” лет восьмидесяти” говорится, что он “очень стар” ( 2Цар.19:32 ). Однако однозначное сведение старости к возрасту, количеству прожитых лет для христианской нравственной антропологии не характерно. Старость — это не только физиологическое, но и духовно-нравственное состояние человека. “Ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости” ( Прем.4:8-9 ). Старость ведет к мудрости и является ее “материальным” основанием. Соломон учит своих детей: “Главное — мудрость: приобретай мудрость, и всем имением своим приобретай разум” ( Притч.4 ;7); “Слушай, сын мой, и прими слова мои, — и умножатся тебе лета жизни” ( Притч.4:10 ). Данные ориентиры весьма конструктивны для решения этико-психологических проблем несовпадения календарного (объективного) и субъективного возраста в геронтологии. Субъективный возраст зависит от многих факторов, в частности, он определяется личностью человека. Личность есть “незыблемое начало динамичной и изменяющейся природы” человека, “которая существует в ней и через нее”. 11 С позиций христианской антропологии гарантией от возможных возрастных фрустраций служит раскрытие и понимание и врачом и пациентом нравственного смысла и социальной ценности старости. Смертность человека и вечность бытия Для старых людей весьма распространенным является состояние переживания страха смерти. В христианской антропологии переживание страха смерти естественно и связано с тем, что “сии страсти (боязнь и трепет) посеяны в человеке благодатною природою или для предохранения, или для уврачевания тех несчастий, от которых человек может предостеречься прежде, нежели оные его постигнут“ 12 Отношение человека к смерти имеет амбивалентный характер. |
| Ибо всякую «молитву, моление, прошение и благодарение» ( 1Тим.2:1 ) следует воссылать сущему над всеми Богу, через Первосвященника ( Евр.4:14–15 ), [начальствующего] над всеми ангелами, – через одушевленное Слово (μψυχου Λογου) 20 и Бога. Мы же будем молиться и Самому Слову 21 , просить Его, благодарить и умолять (προσευξομεθα), если только мы способны вникнуть в главный смысл и назначение молитвы. 5 . В самом деле, неразумно призывать ангелов тем, кто не достиг о них знания, превосходящего человеческое. Но даже если предположить, что мы достигли о них удивительного и неизреченного знания, то это самое знание, раскрывающее их природу и то, для чего каждый из них предназначен, не позволит дерзнуть молиться кому-либо другому, кроме довлеющего над всеми (τω προς παντα δναρκεν) и превосходящего всех Бога через Спасителя нашего, Сына Божиего, являющегося «Словом» ( Ин.1:1 ), «Премудростью» ( Притч.8:22 ; Прем.9.9 ), «Истиной» ( Ин.14:6 ) и всем тем, что говорят о Нем писания пророков Божиих и апостолов Иисуса 22 . А для того, чтобы святые ангелы были к нам милосердны и делали все в нашу защиту, достаточно нашего [свободного] расположения к Богу, которое, насколько это возможно для человеческой природы, подражает свободному выбору ангелов, тогда как они подражают [Самому] Богу. [Для этого достаточно] и доступного нам постижения Его Сына-Слова, которое не противоречит более ясному Его постижению, [доступному] святым ангелам 23 , но которое ежедневно стремится уподобиться ему в ясности и четкости. Словно бы не прочитав наших Св. Писаний, Цельс как бы от нашего лица отвечает самому себе, что мы называем ангелов, сходящих к людям для благодеяний, каким-то иным родом помимо Бога. Он говорит, что будто бы мы справедливо называем их демонами, не замечая, что название «демоны» (δαιμονν) не является ни нейтральным, как название «люди», среди которых некоторые добрые (αστεοι), а некоторые злые; ни добрым (αστειον), как [название] «боги», которое дают те, кто познал волю Божию, не злым демонам (δαιμνιων), не изваяниям или животным, но поистине божественным и блаженным [людям]. |
| H. 1 Peter. N. Y., 2000. P. 658-659). Акцент в этом отрывке сделан не на личности Н., а на спасении всего его семейства, рассказ о чудесном избавлении к-рого от вод потопа в дальнейшем контексте становится «прообразом» (νττυπον) христ. таинства Крещения. Как потоп принес смерть основной массе человечества, а ковчег приуготовил спасительный исход только для 8 человек из семейства Н., так и крещение приводит к смерти верующего для греха и спасению со Христом (1 Петр 3. 20, ср.: Рим 6. 3-5). Подобно тому как потоп уничтожил старый греховный мир, крещение водой знаменует отделение спасенного человека от его прежней греховной жизни и приобщение его к новой жизни во Христе, прообразом которой выступает Н. Выражение «во время строения ковчега» (1 Петр 3. 20) по своему лексическому составу имеет параллели с Прем 14. 2 и Евр 11. 7. Глагол κατασκευζειν (строить, приготавливать) не используется по отношению к ковчегу Н. в кн. Бытие и скорее восходит в данном контексте к эллинистической лит-ре (см.: Ios. Flav. Antiq. I 3. 2 . Во 2 Петр 2. 5-6 в контексте предостережения от приобщения к учению лжепророков содержится отсылка к фигурам из кн. Бытия, Н. и Лота, поскольку оба - представители нового рода, и их истории схожи в содержательных элементах (см.: Kikawada I. M. Noah and the Ark//ABD. Vol. 4. P. 1129). Бог может как грешных ангелов, так и весь безбожный мир предать погибели за согрешения, и только Н. с семейством символизирует праведника, чье служение истине оставляет надежду на спасение. При этом Н. назван не только праведником, но именуется также «проповедником правды» (δικαιοσνης κρυκα), что может означать, исходя из контекста 2 Петр 3. 9, призыв к покаянию. Это выражение находит параллели в апокрифе «Сивиллины книги», где Бог также повелевает Н. «возвещать покаяние» (κρυξον μετνοιαν - Sib. I 129 - Collins. 2012. P. 421). Словосочетание, к-рым характеризуется жертвоприношение Н. в LXX как «приятное благоухание» (σμν εωδας - Быт 8. 21), употребляется ап. Павлом в НЗ как при описании жертвы, совершённой Христом по Божественной любви к людям (Еф 5. |
| 8) В рассуждении благодеяний Его, коими мы ежеденно бываем облагодетельствованы. Что живём, что не терпим глада, ни хлада, что свободны – сии суть ежедневные благодеяния. A о том уже, что скажу, что Он, в дополнение всего того, даёт нам ясти Пречистую Свою Плоть? Как убо мы – приступать дерзаем приобщаться сей Божественнейшей Пасхи, – имея ум и сердце осквернённое? и притом ведая, что к ядению пасхального агнца в Израиле никто из нечистых приступить не мог? Тако ли воздаём Господеви о всех, яже воздаёт нам! II. Со стороны ближнего должны возбуждаться мы к покаянию: 1). Воображением примеров тех людей, кои покаялись и получили прощение, как-то: Адама, Ноя, Моисея, Аарона, Давида (о коем Августин: „желают безумные падать с Давидом, но восставать не желают» 81 ), разбойника, висевшего на кресте, Манассии, Петра, Павла и прочих ( Пс.102 ). 2) Представлением примеров ожесточённых, нераскаянных и погибших. Таков был Фараон, о коем пишется: и обратившися вода покры колесницы и всадники и всю силу Фараонову – и не оста от них ни един ( Исх.14:28 ). Таков был Корей, Даван и Авирон. Таковы были, живущие в Содоме и Гоморре. Всегда надобно христианину иметь в памяти златые оные Христовы слова: аще не покаетеся, вси такожде погибнете ( Лк.13:5 ). III. Со стороны нас самих должно возбуждать нас к покаянию: 1) Обязательство и условие данное нами Богу в Крещении, когда мы отрицались сатаны, и всех дел его, и всего служения его, и всея гордыни его. Бог чрез Моисея давал наставление Израильтянам, что, ежели они вступят в обещанную им землю Хананею, то не вступали бы в дружбу и завет с жителями той страны, как пишется: да не завещаеши к ним завета, ниже да помилуеши их ( Втор.7:2 ). Мы чрез Крещение вступили в духовную Хананею: не завещаем убо дружбы с пороками, истребим их из сердец наших, да так обязательство в Крещении данное соблюдём. 2) Не малое побуждение к покаянию должно придать нам обручение наше со Христом, которое Он обещал верующим ещё чрез Осию: и обручу тя себе во век; и обручу тя себе в правде и в суде, и в милости, и в щедротах; и обручу тя себе в вере, и увеси Господа ( Ос.2:19–20 ). Ежели Он толчёт в двери сердец наших, восстанем, отверзем ему сердце, якоже невеста: востах аз отверсти брату моему ( Песн.5:5 ). Восстанем с одра пороков, пробудимся от сна нерадения, отверзем двери сердец наших Жениху нашему, Брату нашему Христу Господу, се, сей стоит за стеною нашею, проглядаяй оконцами, приницаяй сквозе мрежи ( Песн.2:9 ). Бдит Он; и мы ли будем спать? Ищет нашего покаяния; и мы ли вознерадим? Сия ипостасная премудрость в злохудожную душу не входит ( Прем.1:4 ). |
| Еще выражение. Господь говорит: «не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости» (Прем. 4, 8–9). Здесь уже немного другой оттенок: что не старость по годам является прибежищем мудрости, а именно беспорочная жизнь и, конечно же, жизнь в Боге. Это настоящий возраст старости. Не забыть о техосмотре Я думаю, что следить за собой — это нормально. В конце концов, человеческий организм — это машина. Машине мы делаем техосмотр, моем ее, заправляем хорошим маслом, бензином, проверяем рулевое управление, держим в хорошем теплом гараже, если есть возможность, бережем ее. Так же нужно обращаться и со своим телом. Его нужно поддерживать в нормальном рабочем состоянии. Тело — это прибежище души. Оно должно работать. Поэтому здесь может быть посильный спорт, какие-то процедуры, профилактика болезней, лечение… Всего этого избегать не следует. А вот когда сталкиваюсь с понятием «молодиться», думаю, что это что-то, связанное с психикой, может быть даже психическая болезнь какая-то. Специально готовиться к старости не только не надо, а мне кажется, не очень возможно. Что значит — готовиться к старости? Думать о том, какое ты наследство оставишь детям? Это все житейское. Думать о том, какой памятник нерукотворный себе воздвигнешь, как тебя будут вспоминать люди — это уже не к старости, а, скорее, к посмертной памяти размышления. Что после тебя останется. В данном случае, возможно, имеет смысл думать о смерти. «Memento mori» — помни о смерти. Но не о старости. Старость приходит незаметно. Это естественное течение жизни, естественный ход событий. Она придет сама собой. Надо просто правильно жить. Если ты правильно живешь, соответствуешь каждому времени своей жизни, то это — хорошо. Сквозь стену Человека, находящегося в этом мире, от мира потустороннего отделяет некая стена. В юности эта стена очень толстая, совершенно непрозрачная. Человек живет здесь, по эту сторону стены и занимается своими земными делами. Но со временем эта стена становится все тоньше и тоньше, появляются просветы, как бывает, когда подуешь на заиндевевшее окно и через маленький кружочек, что-то становится видно как «сквозь тусклое стекло», как сказано в Писании. |
|
|
