| 4) Предел полагать, или ограничивать; и отсюда-то происходит оное предопределение, о коем в ( Деян.4:28 ) и ( 1Кор.2:7 ) пишется. И оное не что иное есть, как управление дела к спасительному концу, и уничтожение развращённых советов мира сего. Подобно как златарь очищает злато от нечистот, и из него делает сосуд в честь; и как пчела из горьких трав делает сладкий мёд: так Бог из зла производит добро, как пишет Павел: Вемы же, яко любящим Бога вся поспешествуют во благое, сущим по предуведению званным ( Рим.8:28 ). Иосифа братья продали в Египет, совещали на него злая: Бог же приложил злая на благая, как сам говорит к братии своей: не бойтеся, Божий бо есмь аз. Вы совещасте на мя злая, Бог же совеща о мне во благая ( Быт.50:19–20 ). Позорною смертью умертвили Сына Божия иудеи; но Отец небесный учинил, что смерть Его есть спасительна всему миру, и есть заплата за грехи наши. 5) Рассматривать и всё управлять, как говорит премудрый царь: Ты же Владычествуяй силою в кротости судиши и с великим щадением разсмотряеши нас ( Прем.12:18 ). Многоразлично Бог присутствует в мире сем. Как царь земной, по существу своему, сидит на престоле своём, и славою своею его исполняет; по присутствию есть во всем доме своём, ибо всё в нём видит; по власти и могуществу есть во всём царстве своём, поскольку: наказует, прощает, управляет; так и Бог зане бесконечен есть, – везде есть по сущности, и все вещи исполняет благостью Своею, по присутствию: ибо всё видит, и по могуществу: ибо вся тварь Его содействием действует; но особенно есть во святых – благодать Свою им сообщая. 6) Производить α) в тварях движение, как пишется: о нем бо живем и движемся и есмы ( Деян.17:28 ). ß) Действовать: Отец мой доселе делает, и аз делаю ( Ин.5:17 ). γ) Носить вся глаголом силы своей: Иже (Сын Божий) сый сияние славы и образ ипостаси его, нося же всяческая глаголом силы своея ( Евр.1:3 ). δ) Воспитывать: Возверзи на Господа печаль твою, и той тя препитает: не даст в век молвы праведнику ( Пс.54:23 ). ε) Оживлять всю тварь: и рече Ездра: ты еси сам Господь един, ты сотворил еси небо и небо небесе и вся вои их, землю и вся, елика на ней суть, моря и вся, яже в них, и ты оживляеши вся, и вои небеснии покланяются тебе ( Неем.9:6 ). ζ) Веселиться о делах своих: Буди слава Господня во веки: возвеселится Господь о делех своих ( Пс.103:31 ). |
| Как «видевый Сына, виде Отца» (Ин.14:9); так имеющий в себе Духа Святого, имеет в Себе Сына, и, имея Его, храм есть Божий, о чем пишет Павел: «не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3:16)? А Иоанн говорит: «о сем разумеем, яко в Боге пребываем, и Той в нас, яко от Духа Своего дал есть нам» (1 Иоан. 4:13). Если же о Сыне, Который во Отце и в Котором Отец, исповедуется, что Он — не тварь; то по всей необходимости следует, что и Дух — не тварь; потому что в Нем Сын, и Он в Сыне; почему и приемлющий Духа именуется храмом Божиим. Но это же хорошо усмотреть можно еще и из следующего. Ежели Сын есть Божие Слово, то Он един, как и Отец. Ибо «един Бог..., из Него же вся... и един Господь Иисус Христос» (1 Кор. 8:6); почему и говорится и написано, что Он единородный Сын. Тварей же много, и оне различны: Ангелы, Архангелы, Херувимы, Начала, Власти, и прочия, как было о сем сказано. Если же, поелику Сын не из числа многих, но есть един, как и Отец един, то Он — не тварь; без сомнения, (так как от Сына надлежит заимствовать познание и о Духе) и Дух — не тварь, потому что Он не из числа многих, но есть един. 4) Это знал и Апостол, когда сказал: «вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властью коемуждо якоже хощет» (1 Кор. 12:11); и несколько ниже: «единем Духом мы вси во едино тело крестихомся: ...и вси единем Духом напоихомся» (1 Кор. 12:13). И еще, — поскольку от Сына должно заимствовать ведение о Духе, то от Него же прилично будет занять и доказательства. Итак, Сын везде есть; потому что Он во Отце, и Отец в Нем. Сын всем обладает и все содержит; и написано, что «в Нем состоятся всяческая» , аще «видимая» , аще «невидимая... и Той есть прежде всех» (Кол. 1:16—17). Твари же находятся в уделенных им местах: солнце, луна и прочие светила на тверди; ангелы на небе, и люди на земле. Но если Сын, не в уделенных Ему местах, но во Отце сущий, есть везде, и вне всего пребывая, не есть тварь; то следует, что не тварь — и Дух, не в уделенных Ему местах сущий, но все наполняющий и вне всего пребывающий. Ибо так написано: «Дух Господень исполни вселенную» (Прем. 1:7); и Давид воспевает: «камо пойду от Духа Твоего» (Псал. 138:7)? потому что Дух неограничен местом, но Он вне всего, и пребывает в Сыне, как Сын во Отце. А поэтому, как доказано сие, Он — не тварь. |
| В Новом Завете видение пророка Исаии осмыслено как Откровение о Пресвятой Троице. В Ин.12:41 видение пророка отнесено к Сыну Божию: Исайя видел славу Его (Божию) и говорил о Нем, т. е. о Сыне. В Деян.28:25–26 говорится, что Исайя слышал глас Святого Духа, Который посылал его к израильтянам. Таким образом, согласно Новому Завету, видение Исаии было явлением Сына и Духа Святого, а следовательно, оно было Откровением Троицы. В общем в Ветхом Завете нет не только собственно тринитарного богословия, но и сколько-нибудь четких свидетельств о троичности божественных Лиц, имеются лишь разрозненные указания, смысл которых раскрывается только в свете новозаветного Откровения. Указания на Лицо Сына Божия с различением Его от Лица Бога Отца Сын Божий открывается в Ветхом Завете различным образом и имеет несколько имен. Во-первых, Сын Божий открывался как «Ангел Господень», о котором говорится при описании некоторых ветхозаветных теофаний: явление Агари на пути в Суру (см.: Быт.16:7–14 ), явление Аврааму во время принесения в жертву Исаака (см.: Быт.22:10–18 ), явление Бога Моисею в огненной купине (см.: Исх.3:2–15 ). Пророк Исаия говорит: Он (Господь) был для них Спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их (израильтян), и Ангел лица Его спасал их ( Ис.63:8–10 ). Во-вторых, Сын Божий в Ветхом Завете открывается как «Божественная Премудрость». Откровение указывает на теснейшее единство Премудрости с Богом. В Книге Притч говорится, что Господь имел Премудрость началом пути Своего, прежде созданий Своих ( Притч.8:22 ), Премудрость родилась, когда еще не существовали бездны,.. когда Он не сотворил... начальных пылинок вселенной ( Притч.8:24–26 ). В Прем.7:22 о Премудрости говорится, что она есть дух разумный, святый, единородный. В Сир.24:3 Премудрость говорит о себе: Я вышла из уст Всевышнего. В Прем.7:25–26 сказано, что Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... Она есть... образ благости Его. В Прем.8:3–4 говорится, что она имеет сожитие с Богом и есть таинница ума Божия и избирательница дел Его. В Прем.9:4 сказано, что она «приседает» Престолу Божию. Все эти высказывания касаются отношений Премудрости к Богу. |
| Утверждение, что миссиология – это богословие миссии, верно, но ограничено, не исчерпывает сути предмета. В конце настоящей главы приводится вариант программы курса миссиологии для семинарий, являющихся высшими учебными заведениями. Эта программа отчасти объясняет, что же такое богословие миссии – миссиология. Однако и само понятие «миссия» требует комментария. Что такое миссия Богословское осмысление понятия “миссия” зиждется не только на новозаветном понимании апостольского служения, не только на экзегезе слов Спасителя: «Идите и научите все народы…» ( Мк.16:15 ). Уже в Ветхом Завете служение пророков (первый из них – Моисей) существенно для понимания того, что такое миссия Израиля, который был призван стать народом-ориентиром для всего человечества. Через него к участию в спасении призваны и другие народы. В богословии Ветхого Завета уже открыта сущность посланничества, миссии. Бог посылает Свое Слово исполнить на земле Его волю ( Ис.55:11 ; Пс.106:20; 147:4 ; Прем.18:14 ). Он посылает Свою Премудрость помогать человеку в его трудах ( Прем.9:10 ); посылает Духа Своего обновить лицо земли ( Пс.103:30 ) и возвестить Его волю людям ( Прем.9:17 ). Таковы предвозвестия Нового Завета. После величайшего из пророков Иоанна Крестителя Иисус Христос является перед людьми как Посланец Божий, и единственное желание Иисуса – исполнять «волю пославшего Его» ( Ин.4:34 ), «делать дела Пославшего» ( Ин.9:4 ). Миссия Иисуса продолжается посланничеством, миссией апостолов – учеников Спасителя, круг которых не ограничен непосредственными учениками и спутниками Иисуса. Апостол Павел услышал от Спасителя: «Иди, потому что Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян.22:21 ). Все апостолы и вся Церковь призваны к миссии, выполняется же эта задача силой Святого Духа. Пятидесятница входит в христианский опыт и завершает откровение тайны Бога – Дух Святой входит в историю человечества так, что человек внутренне преображается, в нем восстанавливается подобие Божие. Как далеко ушел от богословского понимания общеупотребительный смысл слова “миссия”, и каков его общепринятый смысл в современном русском языке? Согласно толковому словарю 8 основные значения следующие: |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “ Прииди и вселися в ны… ” – взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”. Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них. Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского . Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Прп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых. Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими. Примечания: 1 Мф.4:10 . 2 Евр.1:3 . 3 2Кор.4:4 . 4 Быт.28:13 . 5 Мф.22:32 ; Мк.12:26 . 6 Мф.13:43 . Об этом также: Мф.8:11 ; Лк.13:28 и Лк.16:23 . 7 Откр.8:4 . Об этом также: Откр.5:8 и Откр.8:3 . 8 1Тим.2:5 . 9 Иов.9:33 . 10 Лк.16:24 . 11 Из “Заамвонной молитвы” на Литургии Свт. Иоанна Златоустого . 12 Юродство – в переводе “безумство”. Юродивые для мира становились как бы сумасшедшими, специально претерпевая укорения и оскорбления от считавших их таковыми людей. 13 Прем.1:4-5 . 14 Откр.3:17 . Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек |
| Вышеупомянутые особенности языка Паралипоменон, вполне тождественны с языком книги Ездры (см. 238 стр.) и указывающие на личность и эпоху Ездры, доказывают и с этой стороны подлинность книги Ездры. С другой стороны, при указанных немалочисленных положительных доказательствах, едва ли можем считать очень веским высказываемое в новой критической литературе основание позднейшего, в эпоху Александра Македонского, происхождение книги Ездры: наименование „царь Персидский” в приложении к персидскому царю (1:1. 2. 8; 4:24), так как название „царь Персидский” встречается в записи самого Ездры (7:1; 9:9), признаваемой и критиками подлинною, и в древних персидских памятниках. Исторический характер книги Ездры, как не заключающей в себе чудесных повествований, мало подвергался сомнениям. Не перечисляя их 4 , укажем положительные доказательства историчности книги. Пророки Аггей, Захария и Малахия подтверждают многие события и действия лиц, описываемых в книге Ездры. Так, Аггей упоминает о построении храма, начинавшемся и прерывавшемся при нем неоднократно, и об участии в этом современных ему правителей иудейских: князя Зоровавеля и первосвященника Иисуса ( Аг. 1:1–15; 2:1–4. 21–23 ). Пр. Захария также упоминает о построении храма и об участии в этом первосвященника Иисуса (3, 6:11) и Зоровавеля (4:6–10). Время деятельности этих пророков и современных им иудейских правителей и духовное состояние Евреев вполне соответствует параллельному повествованию о тех же лицах и событиях книги Ездры (3:8–13; 5:1–6). Пророк Малахия упоминает, из того же периода иудейской истории, о браках Иудеев с иноплеменницами и своевольном расторжении браков законных, о чем горько плакал Ездра ( Мал. 2:11–16 ср. Ездры 9–-10 гл.). Иисус сын Сирахов упоминает о Зоровавеле и Иисусе, как строителях храма Господня (Прем. Сир. 49:13–14 ). Достоверность книги видна из ее документального характера. Так, в ней излагаются события, можно сказать, „числом и весом”. Напр., перечисляются храмовые сосуды, „число и вес их” при передаче их из персидских казнохранилищ Зоровавелю (1:8–11), исчисляются пожертвования иудейского народа на дом Божий (2:68–-69), число жертвенных животных, принесенных Иудеями (6:17; 8:35), вес серебра, хлеба, масла и соли для жертв, в каком должно отпускать деньги и продукты персидское правительство (7, 22), число и вес пожертвований Артаксеркса храму (8:25–28, 33–34). |
| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| T. 11. P. 334-346); анонимный канон 1-го гласа без акростиха, ирмос: Τ βοηθσαντι Θε ( ), нач.: Τ ναδεξαντι μν ς κτνα φαεινν (Показавшему нам как луч светлый); канон 2-го гласа с акростихом Αμηλλιανν νθ μλπω πθ (Емилиана боговдохновенным воспеваю желанием), с именем автора (Георгия) в богородичнах, ирмос: Δετε, λαο, σωμεν ( ), нач.: Αειθαλς βλστημα ν τ λειμνι σοφ (Неувядающая отрасль на лугу, мудрый) (Ταμεον. Σ. 248-249); кондаки: 2-го гласа Ανδρεα ψυχς (Мужество души), 2-го гласа с акростихом το στου (распутного), нач.: Κρατυνθες περττως (Укрепленный высочайше) ( Амфилохий. Кондакарий. С. 128, 41 (отд. паг.)); 2 седальна (AHG. T. 11. P. 336-337). В афинском издании (1917) полиелейной службы Е. помещены тропарь 3-го гласа на подобен «Божия веры» Λθος τμιος τς Εκκλησας (Камень честный Церкви), кондак 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа на подобен «Взбранной» Τ θλοφρ ο πιστο τ μνητρια (Страстотерпцу верные песнословия). Канон тот же, что и в Минее, 2 цикла стихир-подобнов из слав. и греч. Минеи распределены среди стихир вечерни, остальные стихиры (циклы подобнов и самогласны), а также большая часть седальнов (кроме седальна по 3-й песни, заимствованного из греч. Минеи) и светилен составлены заново. Служба включает ветхозаветные чтения на вечерне (Ис 43. 9-14; Прем 3. 1-9а; 5. 15 - 6. 3а); на утрене - прокимен из Пс 91 и Евангелие - Мф 10. 16-22; на литургии - праздничные антифоны (из избранных стихов разных псалмов) с пением тропаря Е. на 3-м антифоне, прокимен из Пс 63, Апостол - 1 Тим 5. 1-10, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Евангелие - Мк 13. 9-13. А. А. Лукашевич Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЙ НОВЫЙ КРАТОВСКИЙ (ок. 1497-1515) мч., Болгарский, Сербский, Софийский (пам. 26 мая, пам. болг., македон. 11 февр.), почитаемый в Болгарии, Македонии и Сербии ЕПИМАХ НОВЫЙ († ок. 250), Александрийский мч. (пам. 31 окт., 11 марта - перенесение мощей; пам. копт. 14 пашонса (араб. башнас, 9 мая), 3 хатора (араб. хатур, 30 окт.), пам. эфиоп. 14 генбота (9 мая)) ОРЕСТ († нач. IV в.), мч. (пам. 10 нояб.), пострадал в г. Тиана в Каппадокии (ныне пос. Кемерхисар, Турция) |
|
|
