| 11:27). Даже при римском господстве, в период управления Иудеей прокураторами, римляне считали Синедрион представителем власти в еврейском народе и к нему обращались с распоряжениями. В эдикте Клавдия имя первосвященника даже не упомянуть. Вот титул эдикта: «Клавдий, Кесарь, Германик; ... иерусалимским старейшинам, сенату, народу и всему племени иудейскому, здравия». 433 На древних еврейских монетах иудейский сенат также наименовывается рядом с первосвященником или князем. 434 Как представитель государства, Синедрион является посредником между иностранными правителями и иудейским народом. Во время войны, поднятой Асмонеями, мы видим старейшин и священников депутатами перед царями и полководцами; они выходят к полководцу Никанору приветствовать его и доложить ему, что за царя (Димитрия) приносится в храме всесожжение (1 Маккав. 7:33), и тем расположить его к иудеям. Они, вместе с Ионафаном, отправляются к Димитрию Никатору, чтобы выразить ему покорность иудейского народа (1 Маккав. 11:23). В этих старейшинах и священниках большинство историков, не без основания, видят членов герусии, которая, в указанный период смут, конечно, не могла действовать правильно, но члены которой, все-таки, вместе с вождями, принимали участие в управлении. Пример посредничества Синедриона мы видим и во время римского владычества. Агриппа отправляет его членов к прокуратору Флору, в качестве депутатов, с просьбой назначить из их среды сборщиков податей. 435 И когда Агриппа убедил иудеев уплатить налоги римскому правительству, каковые налоги еще не были уплачены, то «представители народа и члены Совета разделили между собой деревни и начали собирать дань». 436 Из всех этих сообщений о деятельности Синедриона и его членов мы видим, что он принимал участие во всех делах, касающихся международных отношений. Решение вопроса о войне и мире также входило в круг ведения В. Синедриона. Так, по крайней мере, говорит Талмуд, хотя в его сообщении, несомненно, преувеличение. В тр. Sanhedrin мы читаем: «не выходят на произвольную войну без разрешения суда из семидесяти одного» 437 ; при перечислении прав царя повторяется: «царь выводит войско на произвольную войну с разрешения суда из семидесяти одного». |
| Административная деятельность Синедриона простиралась не только на религиозные дела, но и на гражданские. Иначе и не могло быть в теократическом государстве. То обстоятельство, что Синедрион никогда не терял прав высшего церковного управления, что деятельность его в сфере религиозной, мало парализуемая, резче выделяется и заслоняет собой его политическую деятельность, дало повод некоторым ученым, особенно древнего времени, считать его чисто духовным учреждением. Но такая характеристика не может быть признана верной. Мы не имеем права игнорировать те исторические факты, которые говорят о политических правах и деятельности Синедриона. И таких фактов немало. Если бы иметь в виду только исторические сочинения Иосифа Флавия и на них основывать суждение о правах Синедриона, то нужно бы его представить скорее политическим учреждением, чем духовным. Во всех сообщениях Иосифа Флавия Синедрион представляется именно органом политической власти, а не духовным только. А политической деятельности Синедриона говорят и книги Маккавейские и Талмуд. И, действительно, в лучшие времена, когда крепко держался еще теократический строй, первосвященники и князья заключали союз с другими государствами только с ведома Синедриона, почему его имя и ставилось во главе всех грамот и договоров. Здесь было то же, что в Риме, где римский сенат в грамотах упоминался после имени цезаря. Грамота, которую посылает Ионафан к Спартанцам, с которыми он ищет союза, надписывается: «первосвященник Ионафан и народные старейшины, священники и остальной народ иудейский, братьям Спартанцам, радоваться» (1 Маккав. 12:6). Здесь первым назван первосвященник, как представитель государства. Но ясно, что он управлял не единолично, а вместе с Синедрионом. Также смотрели на дело и другие народы и потому ставили в грамотах иудейский сенат непосредственно за первосвященником. Когда же первосвященника не было, Синедрион был первым и единственным представителем государства. Грамота Антиоха иудеям надписывается: «Царь Антиох старейшинам иудейским и прочим иудеям, радоваться» (2 Маккав. |
| Статуя могла по форме своей походить на статую Амиклейского Аполлона (как полагают Мюнтер, Relig der Babylonier, s. 59, Генгстенберг и в новейшее время Кранихфельд, кроме Аполлона Амиклейскаго, указывающий ещё на в 70 футов высоты колосса Родосского, на Египетские κολοσσι μγλοι, на ατδρσφιγγες, Геродота 11, 175 и на в 110 длины Sonnenbild Плиния Н. 34, 18 – см. Comm. Lang, 81), которая по изображению Павзания (Lacon. 111, 19, в Comm. Lang. s. 81), представляла длинный столб с человеческой головой, руками и ногами человеческими же. Могла она представлять и полную человеческую фигуру и иметь в высоту 60 локтей, включая в счёт этих 60 локтей и высоту пьедестала, на котором она утверждалась. Если пьедестал при этом имел 24 локтя высоты, а самая статуя 36 локтей, то пропорциональность отношений между высотой и шириной тела человеческого соблюдена была вполне и статуя ничего неестественно-несоразмерного не представляла, особенно если обратить внимание на находимые в Египте древние живописные стенные изображения человеческих фигур, поразительно длинных и тонких, равно как и на скульптурные произведения в том же роде ассирийские и вавилонские (Comm. Lang. 81). Обильный источник для возражений даёт защитникам маккав. происхождения книги повествование о сумасшествии царя Навуходоносора в 3:98 ст.; а по евр. 31:4, 34. Здесь и форма рассказа, и содержание его, а главным образом отсутствие свидетельств языческих писателей о факте рассказа, – всё это подаёт повод к возражениям против достоверности рассказа. Противникам подлинности книги странным кажется то обнаруженное Навуходоносором во вступлении и заключении рассказа знакомство с библейскими мыслями, какого едва ли можно было ожидать от этого царя. «Славословие царя, – рассуждают Блэк, Ленгерке, Гитциг и др. (Comm. Keil, s. 111), – как велики знамения Его (Бога всевышнего) и как могущественны чудеса Его! Царство Его – царство вечное и владычество Его в роды и роды» ( Дан.3:100, 4:31 ), – почти буквально сходно с славословием во Пс.144:13 : «царство твое – царство всех веков и владычество твоё во все роды». |
| 6-е и 7-е). Суд производился по всей вероятности особо поставленными на основании Bmop. XVI 18 судьями, (сравни пр. 6-е in loco), которые имели по-видимому собрание (эйда) для обсуждения важнейших дел, и это то в стихе 12-м называется « обществом». Так по кн. Иис. Нав. ХХ, 4 беглец заявлял у ворот города (обыкновенное место суда) старейшинам дело свое; старейшины давали ему убежище и впоследствии его представляли на суд его города, где, он жил (о чем ниже прим. 5-е). Комментаторы замечают, что если бы здесь указано было, что суд производился всей общиной, то употреблено бы было слово кагаль; слово же Эйда означает определенное сборище нескольких людей. Фл. Иосиф (кн. IV гл. VIII, древн. ист. Иуд.) указывает, что суд в каждом городе поручался избранным жителями семи мужам известной мудрости и честности, к которым присоединяли двух Левитов; и что это собрание и составляло первую инстанцию суда, который имел право в случае трудности дела представить его на рассмотрение Первосвященника и вождя Израильского (пророка) и старейшин в тот главный город, который избран будет Господом и построен будет Израилем. Слова эти Фл. Иосиф влагает в уста самого Моисея в последней речи его. (Второзак. XVII 8–12) 363 (Ст. 13–15). Города на восток от Иордана, отделенные для убежища еще при Моисее ( Bmop. IV 43) были Бецер, Рамоф и Голан; при Иис Нав. во исполнение приказания данного во Bmop. XIX 2, 3 выделяются в Палестине для убежища города Кадес, Сихем и Кириаф Арба, или Хеврон. Беиер в пустыне был отдан по Вт. IV, 43 (ср. Инс. Hab. XX, 8, XXI, 34, 36 ) Левитам сынам Мерари. Полагают, что это Восор 1 Маккав. V 26, 36. Он находился в уделе Рувимовом, на равнине (Иис Нав. ХХ, 8 ) вероятно на восток от гор Аваримских. Рамоф в Галааде (lococit) отделенный из числа городов племени Гада. Весьма укрепленный город и вероятно важный стратегический пункт, ключ владения округом того же имени (Ср. 3 Ц. IV, 13). Следуя Евсевию Кесарийскому (ссылка Грова в б. сл. Смитта) по-видимому можно отождествить место (Рамофа Галаадского) с урочищем называемым арабами Джель ад (измененное произношением слово Галаад), и которое означено на картах Зеетцена (Reisen 1806, IV) и Ван де Вельде (1858) в четырех милях севернее нынешнего ес Салта (Гров). |
| 1903. S. 9; Schiefer, Neue kirchliche Zeitschrift. 1903 Heft II, s. 844–845. – Но по мнению Otto Zockler " а и ветхозаветная апокалиптика представляет собою взгляд лучшего меньшинства. Die Apokryphen des Alten Testaments. München. 1891. S. 9. 2 Конечно, в смысле иудейского творчества это время стоит очень не высоко: „религиозный дух (раввинской литературы)... быль дух, так сказать, отраженный от писания... не был уже оригинально-творческий“ (См. Д.В. Поспехов, Книга Премудрости Соломона, 1873 г. стр. 5 и дал. до 13 стр.). Но в смысле развития, и, пожалуй, органического, прежних идей, притом развития, которое совершается не одними только так наз. „героями», носителями истории, но и всею народною массою – это время нужно поставить очень высоко (Ср. Hilgenfeld, Die judische Apokalyptik in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Ein Beitrag zur Vorgeschichte des Christenthums. Jena 1857, s. 1–16. Cp. Langen, Das Judenthum in Palästina zur zeit Christi. Freiburg. 1816, s. 5–8). Впрочем, существует и противоположный взгляд. Об этом будет подробно сказано при обозрении внутренней жизни Маккав. эпохи, с какого времени собственно и началась апокалиптика. 4 При характеристике жизни израильского народа после плена православный богослов, в известном смысле, поставлен в менее благоприятные условия, чем протестантские или англиканские богословы. Православный богослов привлекает для освящения этого времени только известные канонические (кн. пр. Аггея, Захарии, Малахии, Ездры и Неемии и отчасти пр. Иезекиили Даниила), неканонические и апокрифические книги. У западных же богословов отдел канонических источников значительно, как известно, расширяется и восполняется. См. напр. Cbeyne, Das religiose Leben der Juden nach dem Exil Ueber. Stocks). Giessen. 1899, ss. 1–260. 5 Костерс (Kosters-Leiden), напр., говорит: „Если бы при Кире действительно более, чем 40,000, пленных возвратились в Палестину, то мы могли бы вполне ожидать, что Аггей и захария, по крайней мере один раз. намекнут (anspielen) на это, столь важное для истории народа, событие. |
| Lenormant. Essai. р. 97. 1432 На одной статуе он представлен вооруженным рогами, держащим в руке топор и гром. Essai, р. 93. Встречаются и изображения его в виде монстра, – в одежде царя, но с 4-мя крылами и с рогами. Имя его почти тождественно с названием огня. Essai р. 94. 1434 У Самас считается три жены: Malkit, Gala и Anunit или Nabu-naid. Первое имя значит «царица» от Malk, Melek – царь, каким является Самас в этой ассоциации. Она называется, также «звезда реки Тигра». Более известна Gula. По Ленорману, это имя аккадское и значит: «великая». Anunit, называвшаяся также Nana или Nanæa (2 Маккав. 1, 13 и 15), сравнивается у греков с Артемидой. Некоторые видят в этих трех богинях Одну – Gula, которая является в тройственной форме. Gula имела культ и в Сирии, сохранившийся до конца. Lenormant. Essai, р. 98 – 104. Жена Бина называется «Sala», с эпитетом «ummu» – мать, из чего образовалась Saloummu, Σαλαμβ классических писателей, известная и в культе финикиян и сирийцев. Син не имел жены, может быть, потому, что представлялся иногда андрогеном. 1436 Позднее, как мы заметили, Deus Lunus потерял значение, но в порядке богов он до конца удерживал первое место во 2-й триаде. 1438 По замечанию Мори, бог луны Deus Lunus, Мен – Μν, – одно из главных божеств на всем западе Азии, Histoire des religions de la Grece antique, t. III. pag. 123, 192. 1441 На надписях встречается термин: «боги пять» и «два», т. е. солнце, луна и пять высших планет. У Диодора сицилийского перечисляются также 5 планет, но в ином порядке: Марс, Венера, Меркурий, Юпитер, Сатурн. На самых надписях порядок их, по-видимому, не всегда одинаков. Lenormant. Essai, р. 104 – 105. 1445 Он был богом охоты н призывался в помощь царями, при отправлении на войну н на ловлю зверей. Некоторые впрочем различают бога охоты от Адар собственно. 1446 Адар называется «живущим в глубинах бездны, богом моря». Вместе с тем он признается перворожденным Ану, «сыном нижнего неба», т. е. глубины, или нижнего полушария, куда заходит солнце. |
| Отсутствие точных указаний времени написания 2 Мак. книги заставляет нас обратиться или к сторонним указаниям на нее, или к содержанию ее и, по нему уже, определять приблизительно время ее появления. Из сторонних несомненных указаний на 2 Макк. книгу самое древнейшее находится у Климента Александрийского . Он первый из древне-христианских писателей определяет и цитирует ее. В „Stromatá х (V, р. 595. Sylb.) он говорит об „Αριστοβουλος ου μεμνηται ο συνταξαμενος την των Μακκαβαικων επιστοην“ и, соображаясь со 2-ой Маккав. кн. (I, 10), характеризует книгу, как компиляцию более объемистого произведения 319 . Некоторые ученые видят ссылку на 2 Макк. книгу еще в следующих словах послания ап. Павла к евреям: „αλλοι δε ετυμπανισθησαν ου προσδεξαμενοι την απολυτρωσιν, ινα κρειττονος αναστασεως τυχωσι“ (XI, 85) и на основании ее утверждают, что книга написана до разрушения храма Иерусалимского Титом. Но относительно последней ссылки, мы вполне разделяем взгляд Гримма. Он говорит: «весьма трудно решить, поместил ли он (ап. Павел) в XI-oй гл. 35-м стихе слова: „αλλοι δε ετυμπανισθησαν ου προσδεξαμενοι την απολυτρωσιν, ινα κρειττονος αναστασεως τυχωσι“ с явно сознательным намеком на 2-ю Макк. книгу, что утверждает в последнее время Штир в своем полемическом сочинении: „Die Apokryphen (Braunschweig. 1858. s. 130) или только машинально вспомнил и сопоставил вместе примеры 2-ой Мак. VI, 19, VII, 24, или же, как старается доказать Кеерль (P. F. Keerl. Die Apokryphen frage. Leipzig. 1855 г. s. 125), взял это известие из устных преданий. «Отыскивать в других местах Нового Завета, заключает Гримм свои суждения по разбираемому вопросу, более или менее ясные намеки и ссылки на 2-ю Макк. книгу, едва ли кто решится (Апок. 9; 2 Макк. VII, 36; – Дeяh. XVI, 14; 2 Макк. I, 4; – Лyku XXI, 24 ; Anok. XI, 2; 2 Макк. VIII, 2; – Mapka II, 27; 2 -я Макк. V, 19 – Дeяh. XVII, 24–26; 2 Макк. VII, 22, 46 – к Eфec. VI, 9; 2 Макк. XV, 3–5 – Ев. Uoahha V, 29; 2 -ая Макк. VII, 14 – Anok. VII, 9; 2 Макк. X, 7), разве только такой ученый, как Штир (s. 15, 24. f. 27, 130), у которого имеется специальный интерес искать и находить в Новом Завете подобные намеки на апокрифы Ветхого» 320 . |
| Что же касается самых главных доводов, приведенных Бюхлером в оправдание своей гипотезы, как-то: особенно воодушевленного описания позорных деяний первосвященников, осквернения и посвящения Иерусалимского храма «Дионису», то Слуис, разбирая этот довод Бюхлера, вполне резонно замечает, что все эти мысли и выражения вполне естественны в устах не только простого иудея, но даже и самого строгого фарисея. В противном случае, говорит Слуис, придется счесть самарянином и автора 1-ой Маккав. книги, и Иосифа Флавия, и даже того ученого, который передал фабулу о Тите, учинившем любодейство в притворе Иерусалимского храма 298 . Всеми выражениями, так смутившими Бюхлера, автор 2 Макк. книги высказывал только глубокое свое негодование на народ, своими мерзкими делами навлекший на себя и на Иерусалимский храм такое наказание и отвержение 299 . Слуис, с заключением которого, по данному вопросу, мы вполне согласны, разобрав обстоятельно все доводы, представленные Бюхлером для обоснования своей гипотезы, все их считает неосновательными и нисколько не доказывающими, чтобы автор 2 Макк. книги был какой-то самарянин. Некоторые 300 считали автором 2 Макк. книги Филона Александрийского, основываясь на мнимом сходстве идей книги, особенно о воскресении, с идеями александрийской теологии вообще и особенно с идеей ее о бессмертии. Однако оснований к такому заключению в самой книге мы совершенно не находим. Обыкновенно ссылаются на III, 24–29, 38 ст., но в отделе «религиозные воззрения 2 Макк. книги» мы уже выяснили. что эти места совершенно не содержат в себе каких-либо идей александрийской философии. Напротив, главы и 40-й ст., а также 44-ый ст., трактующие о воскресении тела, идут совершенно в разрез со спиритуалистической идеей бессмертия александрийской теологии. Таким образом, религиозно-догматическое воззрение книги, как совершенно противоположное воззрениям Филона, решительно опровергает предположение, что последний был писателем 2 Макк. книги. Далее, некоторые богословы 301 полагали, что писателем 2 Макк. книги был Иуда Маккавей, так, как будто бы он только, мог довести историю до того момента, на котором оканчивается книга. Но такое предположение в настоящее время, по словам Гримма 302 , может быть приводимо только как курьез. В книге встречаются такие хронологические даты (I, 7, 10), когда Иуда Маккавей давно уже был мертв. Но, и помимо этого, характер некоторых замечаний об Иуде не допускает, чтобы Иуда так писал о себе; но особенно неосновательность такого предположения сказывается в том, что автор часто пользуется письменными источниками, что Иуде, как очевидцу всего онисанного, едва ли было необходимо. |
| Ко всем указанным доказательствам подлинности писем Лякер добавляет еще одно. Он указывает, что по 29-му стиху Менелай (очевидно, первосвященник) находится у царя в качестве посредника иудеев с целью ходатайствовать о позволении иудеям вернуться. Стало быть, иудеи Менелаю были обязаны позволением вернуться, хотя бы и в последней дистанции. Этого, конечно, не изобрел бы такой фанатичный писатель, как наш компилятор. Лякер считает это за очень сильный аргумент в пользу подлинности писем. Если же документы подлинные и Менелай, действительно, был посредником, то, делает отсюда вывод Лякер, успехи иудеев, наверно, вовсе не были такими блестящими, как описывают Маккавейские книги; очевидно, что здесь, как и во многих других пунктах, эти книги старались выставить иудейские дела в наиболее выгодном свете. Вполне понятно отсюда, по мнению Лякера, и молчание 1-ой Маккав. книги относительно мирных переговоров. Менелая нельзя было допустить слишком выдвинуться вперед, так как это затмило бы славу Иуды. Из этого вытекает, говорит Лякер, большая вероятность, что древняя версия 2-ой Макк. книги древнее, чем 1-ая Макк. книга, которая написана позднее и в более благоприятном духе для иудеев. Далее Лякер старается выяснить причину такой, по его убеждению, переработки компилятором первоначальной версии нашей 2-ой Макк. книги. В III-eй главе своего исследования (52–72 стр.) Лякер разбирает вступительные письма и приходит к убеждению, что все три (по его взгляду) письма поддельные, что подделка писем произошла не ранее первого века после Рожд. Хр., что вообще коллекция вступительных писем представляет нечто совсем обособленное от Маккавейской книги. Одно лишь третье письмо трактует о событиях, частью изображенных и во 2-й Макк. книге. Но относительно последнего Лякер говорит: «Много бились над тем, чтобы комбинировать оба повествования, диаметрально противоречащие друг другу. Теперь мы положительно знаем, что наше собрание писем имеет не больше общего с Макк. книгой, как, напр., Октавий с Арнобием, и потому откажемся от попыток согласить то, что не поддается комбинациям; иначе нам пришлось бы подводить под известную рамку все варианты рассказов о смерти Епифана, употребительные в различных произведениях, а это такое смелое предприятие, на которое никто добровольно не отважится. Итак, заключает Лякер, не письма были причиною переработки 2-ой Макк. книги». В главе своего сочинения (стр. 72–87) Лякер указывает причину переработки 2-ой Макк. книги в том, что будто компилятор не только компилировал Иасона, но одновременно искажал его по другому источнику. (Эти два источника Лякер обозначает 1 и 2). |
| Свое возражение Гримм основывает на том, что, по известию 1-й Макк. гл. 31-го ст., Антиох вторгся в Иудею с юго-востока через Идумею и расположился станом против Вефсуры. Иуда двинулся ему навстречу и расположился станом в Веосахаре. По рассказу же 2 Макк. книги дело представляется, по Гримму, так, что будто сирийцы пришли с севера, почему Иуда и расположил свое войско возле Модина 203 . Первее всего против этого возражения должно сказать то, что самое утверждение, будто по известию 2 Мак. книги сирийцы пришли с севера, основывается на том, что Иуда расположил свое войско около Модина; но ведь мы не можем наверно сказать, где находился Модин. Бергкгауз 204 , например, отмечает его в своем атласе на юго-запад от Иерусалима, чем прямо устанавливается соответствие в рассказе 2 Мак. книги и Первой Маккав. Но, кроме этого, сирийское войско могло вступить в Иудею двумя колоннами с двух разных сторон. В то время, как одна часть вступала с севера, другая избрала путь на Идумею через Галаадскую, Моавитскую и Эдомскую земли (1 Макк. VI, 31). Против сирийского войска, шедшего с севера, Иуда и поставил войско в Модине и ночью сделал неожиданное нападение на него (2 Макк. XIII, 14–17); что же касается врага, надвигавшегося с юга, то он уже принял предосторожность, укрепив Вефсуру (1 Макк. IV, 6; VI, 26). Вполне возможно и то, что сирийское войско по вступлении в Идумею разделилось и одна часть по морскому берегу двинулась к Иерусалиму. Но после того, как ночное нападение Иуды, стоявшего при Модине, разбило эту армию (2 Макк. XIII, 14–19), она вернулась к главному корпусу, который тем временем двигался к Вефсуре. Но вполне возможно, что войско шло и с севера (имея в виду предположение некоторых, что Модин находился на северо-запад от Иерусалима), но, напуганное ночным нападением Иуды (2 Макк. XIII, 14–19), оно, не желая вступать в бой, пошло мимо Иерусалима к Вефсуре и, уже после заключения мира с иудейским гарнизоном, оно опять повернуло назад и стало стараться завоевать всю страну. В общем при сравнееии известий 1-й Макк. VI, 28 и 2-й Макк. XIII, 14–17 получается впечатление не противоречия, а, напротив, согласия и взаимного пополнения. Это взаимное пояснение замечается не только в разобранных стихах, трактующих о различных движениях сирийского войска, но и во всем известии о разбираемом походе Антиоха Евпатора в Иудею и связанных с ним военных операциях. Так, известие 20-го ст. XIII-й гл. 2-й Макк. книги, что Иуда снабжал иудейский гарнизон жизненными припасами, подробно поясняется 49-м ст. VI-й гл. 1-й Макк. книги, где указывается причина этой деятельности Иуды, заключавшаяся в том, что тогда был субботний год, в который, как известно, не сеют и не жнут. Когда же, вследствие измены Родока, неприятель узнал о подвозе съестных припасов и отрезал его (2 Макк. 21), иудейский гарнизон, по случаю недостатка провианта, должен был принять мирные предложения царя (1 Макк. VI, 49), который к тому же торопился к Иерусалиму (2 Макк. XIII, 22). |
|
|
